《但以理書》——第三篇

眼下阿拉在但以理书里向到利未记二十六章个“七倍辰光”。对仔拣着合脱眼睛个人，此层意思是隐蔽个；不过对仔愿意看个人，伊确实就勒该搭。阿拉要从但以理书第八章、第十三节起头。

經文起首用「隨後」一詞，乃係將但以理喺前頭十節裡向所見著個預言歷史異象分別開來。本章第一節同第二節，指出但以理領受此異象個年份，也指出伊係喺烏萊河邊領受個。自第三節到第十二節，伊係「看見」預言歷史個異象。到「隨後」，伊就「聽見」天上個對話，其中包括一個問題同一個回答。到第十五節，伊開始尋求伊方才所「看見」個預言歷史異象所表明個意義。務必要認清但以理喺第三節到第十二節所「看見」個異象，同伊所「聽見」個天上對話之間個分別——因為此兩者乃係兩個不同個異象。

十三節裡向問題是：「向異象要到幾時？」而譯做「異象」個詞，佮十六節裡譯做「異象」個詞，原文希伯來話並勿是同一個字。

因着将两个弗同个希伯来字译做英文个 “vision”，《利未记》二十六章里向个 “seven times” 就变做“明摆勒眼前却隐起来”了。凡是满足于单单浮皮潦草读读圣经个人，往往把此两个弗同个希伯来字看做同一个字；然则伊拉该能自家担当此样做个危险。

我拉得着通知，㑚上帝个圣言里向，“每一个事实侪有伊个关涉”；倘使我拉拣着勿去理会第八章里向有两个不同个希伯来字侪译做“异象”个事实，阿拉就是对自家加施老底嘉式个瞎眼。古老个格言是：“再呒没比那些勿肯看见个人更瞎个了。”

「異象」迭隻詞，㿞《但以理書》第八章裡向出現十遍；但迭十遍所用个，係兩個弗同个希伯來詞，而迭兩個詞个意思也並弗一樣。若是伊拉个意思相同，乃但以理喺迭十遍當中每一遍只消用其中一個詞便夠了。但以理寫了兩個詞，因為迭兩個詞各有自家个涵義：一個代表但以理「看見」个異象，另一個代表伊「聽見」个異象。喺第十三節，譯作「異象」个詞係 châzôn，伊个意思係「所見之景象」，抑或「異象」、「夢」，抑或「神諭」。根據迭個定義，也根據但以理對伊个運用，我稱伊做「預言歷史个異象」。

但以理第八章第一节里，但以理讲：“有异象显现拨我看见”；第二节里，伊两遍讲伊“在异象当中看见”。到第十三节，又提出一个问题：“这异象要到几时呢？”这一切用法所对应个，侪是希伯来词“châzôn”。随后到第十五节，阿拉来到但以理使用同一个词也许最要紧个所在，因为伊讲：“我……看见了这异象，并且寻求其中个意思。”但以理看见了这“châzôn”异象以后，伊想要明白其意义是啥。此是一件事实，对于《利未记》第二十六章里个“七次”在本章当中被隐藏起来，具有极重大个关系。

伊勒在第十七節搭第二十六節裏向，也用着「châzôn」个字。喺《但以理書》第八章裏，「異象」一詞總共出現十遍，其中有七遍是用「châzôn」來表示。至於但以理所用、另外一個譯作「異象」个希伯來字，則出現四遍。這另外个希伯來字是「mar’eh」，意思是「顯現」。

Châzôn 喺《但以理書》第八章裡向出現七遍，mar’eh 向出現四遍；兩者合起來，就對應英語單詞 “vision” 喺《但以理書》第八章裡出現個十遍。七加四是十一，因為但以理有一遍用着 mar’eh 個辰光，翻作伊本來所定義個意思；因為喺第十五節，當但以理為着 châzôn——預言歷史之異象——「尋求其意思」個辰光，有一位「形狀像人個」站喺伊面前。「形狀」個字，就是 mar’eh。故此，mar’eh 喺《但以理書》第八章裡為但以理用着四遍，其中一遍照伊主要個定義翻作「形狀」，其餘三遍就翻作「異象」。

我并弗是要批评翻译 King James Bible 个诸位男丁。勿过，需要注意个是：勒第十三节里向，出现了 King James Bible 里唯一一个增添个词（sacrifice）；而默示明确指出，该词“并弗属于原文”。默示进一步指出，这个增添个词乃是“由人个智慧加上去个”。勒同一章里向，两只弗同个希伯来词，侪翻译做同一个英语词。之所以必须认清这两只词之间个区别，乃是极其深切重要个。

当但以理甫“看见”伊个“châzôn 异象”，正“寻求其意义”个辰光，基督就吩咐加百列，叫伊使但以理明白伊方才“听见”个“mar’eh 异象”。但以理想要明白个，是关乎预言历史个异象；然而基督——喺第十三节里向已经被指明为 Palmoni（就个讲话个某一位圣者）——却指示加百列，使但以理明白个是“mar’eh 异象”，并弗是“châzôn 异象”。喺第十五、十六节里，对加百列所明讲个目的，就是叫伊使但以理明白“mar’eh 异象”；就个字译作“异象”，其义乃是“显现”，并弗是但以理想要明白个关乎预言历史个异象。若弗认出加百列所受派定个职分，利未记二十六章个“七次”就隐明明白白个摆喺眼前，却仍旧看弗出。

佇第二十六節裡，兩個譯做「異象」个希伯來字都出現佇同一節中；此節也就成為開啟但以理關於「七期」之見證真理个主要鑰匙之一。

二十六節內个「晚朝个異象」，係 mar’eh 異象，意思係「顯現」；但所講着「當封住」个異象，乃係 châzôn 異象，也就係預言歷史个異象。「晚朝」个講法，正係用來分別並指出這兩個異象之間个區別。這亦藉着另一個例證，說明人在聖經形成過程當中个因素。這个人个因素，弗但包括記錄聖經言語个眾先知，也包括翻譯聖經个人。聖經，正如基督一樣，表明神性搭人性个結合。這个人性，自亞當犯罪以後，就沿着歷史一代一代傳下來，直到那些記錄並翻譯聖經个人。基督搭聖經兩者攏係上帝个道；而上帝个道係純淨个，因為在這種結合當中，神性總是勝過肉身所存在个一切限制。

「夜晏搭朝晨」箇个讲法，喺上帝个圣言里反复出现，阿拉总是译作「夜晏搭朝晨」，正如第二十六节所译个一样；创世记个创造记载里，也常常译作箇样，反复讲：「有夜晏，有朝晨，……。」实在讲，每一个事实侪有伊个关系搭作用（而箇个事实是理解此处所必不可少个），圣经里唯一一个所在，「夜晏搭朝晨」箇个讲法弗曾译作「夜晏搭朝晨」（正如第二十六节所译个一样），就是但以理书第八章第十四节。喺该处，而且唯独喺上帝个圣言该处，「夜晏搭朝晨」箇句话被译作单单个「日子」。

過了十二節，還是在但以理同一章裡，希伯來語个詞組「夜晝」照佢一向个樣式譯出；獨獨在作為復臨信仰中心柱石同根基个該節經文裡，這個詞組卻單單譯做「日子」。到底是啥个影響，會使《英王欽定本》个譯者作出如此顯著个自相矛盾？彼等在第二十六節裡，對這個詞組个翻譯，原是同聖經其餘一切出現此詞組个地方完全一致个。然而，在第二十六節之前十二節，就是第十四節裡，佢拉个人性，卻對第十三節个問題个答覆，加上了一種特別个區分。而第十三節个問題裡，包含了那一個詞——「祭」（sacrifice）——這個詞本來是不該加進聖經裡个。上帝要第十四節，以一種極其深刻而鮮明个方式凸顯出來。如此一來，佢也同時指明了加百列所受吩咐、要使但以理明白个究竟是啥。

到仔第十六节，耶稣吩咐加百列，叫伊使但以理明白个是 mar’eh 异象，尽管但以理所寻求明白个，是有关预言历史个 châzôn 异象。第二十六节讲，“所说个夜晚并早晨个异象”乃是“真实”个。châzôn 异象原是预言性个“所见”，但 mar’eh 异象却是“所说”个，因为伊是被讲出来个。伊是在第十四节里被讲出来个；其辰 Palmoni 讲：“直到二千三百夜晚并早晨；然后圣所就必得洁净。”第二十六节采用“夜晚并早晨”个说法，并指出这是那被“说”出来个异象，借此表明《但以理书》第八章里两个异象之间个分别。但以理“看见”个、并且但以理切望明白个预言历史异象，跟那被“说”出来、是但以理“听见”个异象，并不相同。更要紧个是，但以理“听见”个异象，正是加百列所要使但以理明白个异象。

参与撰写《圣经》个人性，㑚《但以理书》第八章里向“异象”个字记了十遍；伊拉恁样做，也就把一只“看见”个异象搭另外一只“听见”个异象之间个分别藏勒起来。恁样一来，也就遮蔽了用来指明基督本意个重点：基督是要但以理先明白伊所“听见”个异象，过于明白伊所“看见”个异象。阿拉现今可以来看加百列为着完成伊所受个职分，到底做了啥。

加百列此刻开始做伊个工夫，俾但以理明白两千三百个晚上搭早晨个异象；此异象是真个。伊先告知伊，讲预言历史个异象，就是 châzôn 异象，要应验勒“末后个辰光”。随后，正当但以理陷勒预言性个昏睡里时，加百列摸着但以理，扶伊立正。伊告知伊：“我会俾侬晓得。”

迭就是巴勒摩尼（基督）曾经吩咐加百列去做个事，当伊讲：“加百列，叫迭个人明白有关晚晨个 mar’eh 异象。”加百列讲，伊要叫但以理“晓得在忿怒末后将要发生个事。” 啊就到咾！迭就是《利未记》二十六章里向个“七倍”！伊是借着加百列曾一再引导众先知去见证并在伊拉个著作里运用个预言手法而被隐藏起来个！迭种手法就是“律上加律，令上加令；这里一点，那里一点”。

喺烏利亞·史密斯所著个《但以理與啟示錄之思想》一書內（凡安息日會信徒，乃至伊拉个鄰舍，也都應當熟悉此書），史密斯對但以理書第八章十七至十九節評論如下：

司密所指认个“忿怒”，是从主前677年玛拿西拨亚述人掳到巴比伦个辰光开始个。可惜，司密拿主前586年西底家个倾覆，当作第十九节所讲“忿怒”时期个起点。司密根本弗曾处理经文里所讲“忿怒个末后结局”到底是啥个意思。伊不过拿其当作单单“忿怒”来看；然而，若“忿怒”有一个“末后结局”，照文法搭逻辑个要求，至少也必定有一个“起初结局”。司密晓得七十年被掳是从主前606年尼布甲尼撒头一趟攻击约雅敬个辰光开始个；但伊却定意拿“忿怒”时期个起点摆勒尼布甲尼撒第三趟攻击，就是向犹大末后一位王西底家所施行个那一趟。

史密斯正确指出，第十九节个“忿怒”乃是一段时期。佢也正确认定，这段时期就是照《但以理书》第八章第十三节所讲，对圣所同军旅个践踏；并且佢也正确认定，这段时期个终点就是一八四四年十月二十二日。

史密斯部份是對个，毋過伊用着伊預言應用个一個特徵，致使伊失落了眞理。伊容讓歷史來引導伊對預言之話个解釋，弗是容讓預言之話來引導伊對歷史个理解。若是我儕容讓《聖經》來界定預言歷史，咁樣我儕就有正確个資訊去面對歷史。

《聖經》教訓我儕：人若俾啥人勝過，伊就做了其人个僕役。

瑪拿西於公元前677年被擄到巴比倫。就在彼處，猶大被制伏，並被帶入奴役。此乃1843年與1850年兩幅圖表所表明个起點，而懷愛倫姊妹亦認可其為正確。史密斯將《但以理書》第八章第十三節所言个踐踏，起算於西底家——猶大最後一位王。西底家乃一個漸進審判个終局，並非其開端。懷愛倫姊妹指出，瑪拿西在巴比倫个被擄，乃是將來之事个「憑據」。「憑據」即首付，標明一項購置个開始，其後尚有其餘款項陸續跟隨。

瑪拿西乃係「七倍」其「咒詛」開頭个「定金」；此「七倍」个「咒詛」就是末後个「惱怒」。因為頭一番个「惱怒」早已經起首，乃在北國於主前七二三年被擄个辰光。此後，及到約雅敬被廢、但以理被擄个辰光，耶利米所指出个七十年被擄，就在主前六〇六年開始。約雅敬以後兩个王，耶路撒冷便被毀壞；猶大末後一个王西底家，親眼看見伊个眾子在伊面前被殺，隨後伊个雙目被剜出，並被擄到巴比倫去。

史密斯將整個漸進个審判都歸派拉西底家，並且拿西底家个審判當做伊假定个證明經文。西底家，伊就是「邪惡褻瀆个王子」，伊个審判確實指明：猶大个冠冕將要被除去，直到基督來建立一個國度。史密斯講：「𡀔拉受制於地上个權勢之下，也要一直如此，直到大衛个寶座再被建立起來——直到那位合法承受其位个主，彌賽亞、和平个君，來到；到辰光，這國度就要賜畀伊。」於一八四四年十月二十二日，應驗《但以理書》第七章十三、十四節，基督以人子个身份顯現，到父面前去領受國度。

懷愛倫姊妹確認，《但以理書》第七章十三、十四節已經應驗於1844年10月22日。

史密斯并呒没论着“恼怒末后”个关键要素。伊回避了圣经里向个原则，就是犹大是在玛拿西个辰光被征服个；也回避了这样个事实：在西底家之前两任王辰光开始个被掳，也表明在西底家遭着伊个结局之前，犹大早已伏在巴比伦权下。虽则有此等显然个遗漏，伊还是讲：“此地就是上帝向伊立约之民发怒个时期；也就是圣所同军旅要被践踏个时期。” 故此，伊直接拿“上帝发怒个时期”同《但以理书》第八章、十三节里“要到几时呢”个问题联结起来。十四节个回答，就是直到1844年10月22日。

分散到巴比倫奴役當中，乃是一段漸進个歷史，起首於公元前677年，並且一直延續到1844年。該段時期相當於二千五百二十年，這當然就是《利未記》二十六章所講个「七次」。此一時期於1844年10月22日告終，便為但以理個二千三百日夜與早晨个「mar’eh異象」提供了第二個見證。

加百列奉命要但以理明白该个异象；加百列所做个，就是为着一八四四年十月二十二日个终止日期提供第二个见证。伊弗但提供第二个见证，来确立两样时间预言应验个日期；并且，正像 Smith 正确指出个一样，同一段辰光——就是同一八四四年相联系个第二个见证所指个辰光——已经勒第十三节里向表明为圣所同军旅要被践踏个时期。第十三节个问题是：“有关常献个祭、同使地荒凉个罪过个异象，要到几时呢？以致圣所同军旅都被交出来受践踏？” 该段时期，就是《利未记》二十六章里个“七次”。

Smith 所呒没看见个，抑是有意勿去认明个，是第十九节里个“愤恨”，乃是该愤恨个“末后”。若有一个“末后”，就也必有一个“起头”；而但以理在第十一章里指明了“起头个愤恨”是几时终了个。伊所指认个，是教皇制度在黑暗时代执政；伊并且讲，教皇制度必要兴盛，直到该愤恨成全，抑是终结。

第三十六節普遍咾認爲，就是使徒保羅喺伊寫畀帖撒羅尼迦人个第二封書信裡所意譯个經節。

保羅所講个「罪人」，也就是「沉淪之子」，彼个「敵擋主，並且高抬自家，超過一切稱為神个，或一切受敬拜个」，也就是彼个「王」；經上講伊「必任意而行；自高自大，超過萬神之上」。兩段經文所指个，攏是羅馬教皇。但以理寫着，教皇必亨通；也就是講，必一路推進，直到「忿怒滿足」个時候。「忿怒」喺第三十六節裡，早已經「定了」；「定了」个意思，就是「受傷」。

教皇制喺1798年受着伊个“致命个伤”，到个辰光，“头一番个义愤”就成全，也就是结束脱了。“成全”个字意，就是终结或者止息。《但以理书》第八章第十九节里向所讲个“义愤”个终了，表明圣所同军旅受践踏个时期个终点。该段时期喺1844年结束；不过“头一番”个义愤却喺1798年就结束脱了。

「末後个惱怒」到 1844 年結束，正當公元前 677 年瑪拿西王畀亞述人擄到巴比倫以後二千五百二十年。「頭一個」惱怒到 1798 年結束，正當公元前 723 年以色列北國畀亞述人擄去做奴以後二千五百二十年。

关于《但以理书》里向所隐蔽个“七次”，还有较多内容可讲；阿拉会勒下一篇文章里加以论述。