但以理書——第四十七講

罗马个小角喺《但以理书》第八章第九到十二节里向被表号辰光，伊是一个败坏了个表号，因为伊是一个易服变装个表号，是一个男装女装来回摇摆个人。迭一点搭弥勒派个理解相合，就是讲罗马向被两个阶段来表号：头一个阶段是罗马个国家政权，第二个阶段是罗马个教会政权；不过，就迭几节经文里性别来回摇摆个情形来看，小角已经脱离了历史同预言个次序（败坏了）。然而，四节经文里每一节，侪直接表明同罗马国家政权抑或罗马教会政权有关个历史。异教罗马逼迫一切抗拒伊帝国权柄个人；但第十节里教皇罗马（阴性）个逼迫，却是专门朝着天上去个。

照米勒派个理解，羅馬若是第四末了一國，介從政權到教會、再從政權到教會个來回擺盪，並弗會成為一個問題。伊拉已經看見但以理書第二章腳上鐵搭泥个摻雜，只不過把伊明白做羅馬个兩個階段，並無掛慮去界定第四國搭第五國个特定歷史次序。第七章也是同樣个理解：其中講大話攻擊至高者个角，是從羅馬獸原來十角當中有三角被拔起。就算米勒確實認出第九節到第十二節个性別擺盪，對伊所理解个第四國是羅馬，也並無關緊要。照米勒派个理解，第四國於一七九八年結束，接落去个下一個預言事件，就是基督个第二次降臨。

陰性个角標明該搭陽性个角行屬靈淫亂个婦人，並且喺第十節搭第十二節裡向其有所表明。

教皇权势个迫害，乃是冲着基督教（天上之军）去个；到第十二节里，教皇罗马（阴性）因着同欧洲列王行淫个过犯，领受权柄，得以成就伊行凶杀戮个恶工。

本節經文裡个「軍旅」，係指交撥畀教皇制、用來敵擋「常獻个」个軍事權勢。「敵擋」个意思係「來自」。來自歐洲个異教君王（異教羅馬），亦即由「常獻个」所表徵者，因著「過犯」个緣故，軍事支援（一支軍旅）交畀了教皇制。教會搭國家个結合，而教會掌控該種關係，便係該「過犯」。該過犯之酒，便係基督徒个血。一旦教皇制掌控了異教羅馬个軍隊，教皇羅馬（「伊」）就「將真理拋落地；伊任意而行，事事亨通。」

但以理書第十一章第三十一節內，眾軍隊交付與教皇羅馬個事體，也有表明：

箇節經文所指明个，是從異教羅馬向教皇羅馬个歷史轉變。經文裡个「膀臂」，就是自公元496年法蘭克（法國）國王克洛維起頭為教皇權撐腰个歐洲列王。此「膀臂」也藉著自第四世紀起直到公元538年个連續爭戰，污穢了「保障个聖所」（即羅馬城）。此「膀臂」也除去了反對教皇權興起个異教勢力；到公元508年，異教个抵抗已經告終。

譯做「除去」个字，係希伯來字「sur」，意思就是「移開」。該「膀臂」喺公元五三八年，將「行毀壞可憎个」（教皇制）安置喺地上个寶座之上。當《但以理書》第八章十二節指出，有「軍旅」交付俾女性个小角辰光，伊就係同第十一章三十一節个見證相一致。《啟示錄》喺第十三章裡向同一個真理也作出見證。

懷愛倫姊妹清楚指出，第二節裡个獸就是教皇制，而該節裡个龍就是異教羅馬。異教羅馬將三樣事物交給教皇制：「伊个能力、伊个座位，以及大權柄。」

军事个力量，是从公元496年克洛维开始，由异教罗马赐下个。“座位”——就是统治所凭借个位子——是在公元330年赐拨教皇制个；其时皇帝君士坦丁徙迁京城到君士坦丁堡，把先前个京城罗马城留拨教皇教会掌管。到公元533年，皇帝查士丁尼下诏，定教皇为教会个元首，并为纠正异端者，将伊个“极大权柄”交拨罗马个教皇。《但以理书》第八章第十二节指出，“军旅”被交付个辰光；对此项预言真理，也有许多见证一同作证。从该个时候起（自公元496年开始），教皇制就“亨通”了。

伊会一直“行事”并“亨通”，直到对以色列北国个义怒告终于1798年，教皇制也受着致命个创伤。

第八章第九節描寫陽性个羅馬（異教羅馬），並表明異教羅馬所完成个三步征服過程；此亦預表咾為著叫教皇羅馬得以建立勒地上寶座之上，所必須征服个三個地理區域，正如第七章裡向所拔起个三隻角所代表个一樣。異教羅馬搭教皇羅馬此兩個三步征服，代表但以理書第十一章第四十節到第四十三節裡向，現代羅馬个三個地理障礙。然後，勒第八章第十一節，陽性个小角（異教羅馬）再一次被表明。勒該節裡，成聖个邏輯是恁般嚴密穩固，以致統治耶路撒冷个褻慢人，為著建立伊拉个偽造根基，乃被迫引進幾樣神學个謊言。

自1863年以来，有假造个铜钿搭珠宝引进复临信仰；当阿拉开始论到伊拉辰光，应当注意：复临信仰自夸有两爿主要个所谓神学专门领域，拿来做伊拉拥护背道个新教搭天主教诸般教义个根据。今朝复临信仰个神学家所提出个主张，就是伊拉非但自认是圣经历史个专家，就是自认是圣经语言个专家。伊拉对经文个运用，显明预言个话语于伊拉已经成为一本封住个书，也显明伊拉所夸称自家是圣经语言专家，不过是法利赛主义在今朝个表现。

頭一樁，是對第九節到第十二節裡小角性別來回轉換个忽視。若𡍲實在是希伯來文个專家，就弗會否認，抑或淡化，但以理有意在該幾節裡運用性別轉換个事實。小角用兩種性別來表明，而該兩種性別在經文裡來回交替。神學家想拿廢話搭假錢來遮掩此一事實，因為此事分明指出，第十一節所指認个是異教羅馬，弗是教皇羅馬。𡍲當然堅持第十一節个小角是教皇，其實乃是異教羅馬。

一旦承認四節關於細角个經文當中，有兩節係陽性，兩節係陰性，咁就容易把聖經个真理納入其中：卜喺聖經預言裏，一個女人代表教會；一個男人代表國家。曉得此點，就會俾一切願意看見个人明白，第十一節个細角係陽性个羅馬（異教羅馬），弗係陰性个羅馬（教皇羅馬）。

故此，該節可理解爲教訓講，異教个羅馬（伊）向天軍个元帥自高自大；異教个羅馬當其將天軍个元帥釘勒各各他个十字架浪向時，也正是如此。異教个羅馬勿單單勒十字架浪向敵擋基督、自高自大；該節還進一步講，因着伊（異教个羅馬），“常獻个祭就被除去了。”

《但以理书》里向，有两个希伯来字都译做“除去”。这两个字是“sur”搭“rum”。两个字都用勒圣所个事奉里向。“sur”个意思是除去或移开；圣所祭坛上个灰烬若被移去，描述移去灰烬所用个字就是“sur”。“rum”个意思是举起并高举；圣所里个祭司若要举起摇祭，就应当“rum”（举起）该供物。勒第十一节里向，异教罗马（“常献的”）要“rum”（除去）异教主义，乃是借着举起并高举异教个宗教。

異教个羅馬會高舉並尊崇異教个宗教。自稱精通聖經語言个安息日會神學家，揀選將《但以理書》裡一切「除去」个出現都看作「移除」。伊拉弗承認但以理寫作个分明搭精確，故此將自家擺勒先知但以理之上。

自稱懂得聖經語言个神學家，提出種種論證，欲證明但以理用兩個弗同个字時，本意原是同一樣个意思。伊拉做出冗長而乏味个字義研究，來維持伊拉个假主張。自稱懂得聖經歷史个神學家，則辯稱，這種錯誤个套用，是建立勒一種認定之上：就是勒歷史个弗同時期，同一個字可能有弗同个意思；因此，當但以理用了兩個弗同个字个辰光，獨有歷史專家纔能辨明但以理實際上个意思。識別這兩種錯誤个方法，是要緊个；因為尋求逃避「一句一句」方法論个神學家，常常會採用這兩種方法。

該節裡向「taken away」譯个字，意思是「擎起來並高舉」。並弗是「挪去」个意思。迭一事實叫復臨派神學家落入混亂搭矛盾，因為當但以理所用該字个實際定義應用到該節辰光，伊拉个前提經勿起對該節个簡單考察。伊拉主張該節裡个小角是教皇制个羅馬，因此該節就會讀作：「by him」（教皇制个羅馬）「the daily was taken away。」

伊拉當然勿會對包含該隻後來加進去個字眼有啥問題；懷姊妹明明白白講過，該字眼是人個智慧加上去個，並勿適用於該段經文。

伊拉認定「常獻个」就是基督喺聖所裡向服事，所以上文所講个「常獻个祭」就維持了「常獻个」是基督喺天上聖所裡个犧牲性工作个觀念。然而，默示指明，「祭」个一字「並弗屬於原文」。

當以法蓮个酒醉者將「日常个」認作基督在聖所裡个職事个辰光，該節經文就會讀做：「藉著伊」（教皇羅馬）「日常个被除去」；也就是講：「藉著教皇个權勢，基督在聖所裡个職事被除去。」伊拉實在就在教訓這種虛假。伊拉硬是主張，因著教皇統治个黑暗，對基督在聖所裡个真正職事个真確明白，已經從人个心思裡向被挪去。

然而，译作“拿去”个该只词，并弗是“除脱”个意思，乃是“举起并高举”。若该些自称精通圣经语言个专家，能准确将希伯来词“rum”个意义应用到该段经文中，伊拉个译文就应当写作：“藉着教皇个权势，基督个圣所职事被举起并高举。” 教皇制度曾几时举起并高举过基督？

伊拉想要将希伯来字“sur”个定义，硬加勒希伯来字“rum”身浪。〈但以理书〉里，丹以理另外两节经文中，论着“常献”个辰光，用个是“sur”个字，意思是移去；但是勒第十一节里，丹以理拣用“rum”个字，意思是举起、尊崇。关于此节个种种荒诞附会，本来就是愚妄；因为伊拉曲解了所译作“除去”个字个意义；并且，从来勿曾有过任何一个辰光，基督勒圣所里个职事，会以任何方式从人当中被移去。

若照安息日会个神学家所讲，为着撑持伊拉对该节经文个错误应用，竟声称教皇制曾经有过一段辰光，行使某种权柄，来除去基督于圣所中个代求职分——此种讲法，实在荒谬！

但是神学家并弗教导该节经文系指教皇制度将基督于圣所里个职事高举并尊崇。伊拉回避《但以理书》里个话语个意义，也回避怀爱伦受默示个劝勉，反倒弗顾但以理话语个见证，只教导伊拉自家所拣选要教导个内容。

神学家教导讲，此节个意思是：“因着教皇个权势，基督在圣所里个职事被除脱了”；并且，基督圣所职事从人个心思里向被除脱，这一点还得着一件事实个支持，就是：同此种除脱相连带个，乃是基督“圣所个所在”也“被倾覆了”。上帝个圣言里并无一节经文指明：天上个圣所——基督在其中施行代求个所在——曾经被倾覆。也并无任何圣经章节指明：天本身，就是“伊圣所个所在”，曾经被倾覆。再一遍，神学家把自家摆勒先知但以理之上；因为伊拉硬要坚持，此节里个“伊圣所个所在”是指着上帝个圣所讲个，尽管但以理个教训直截了当，恰恰同此种见解相反。

自称精通希伯来语个能手坚持认为，阿节经文里个希伯来字“rum”，需要按希伯来字“sur”个意思来理解。伊拉也坚持认为，希伯来字“miqdash”需要当作希伯来字“qodesh”来理解。“Miqdash”搭“qodash”阿《但以理书》里侪单单译作“圣所”，然则两者个意思并不相同。“Miqdash”指个是任何圣所，无论是上帝个圣所还是异教个圣所。伊是“圣所”个通称；但“qodesh”阿《圣经》里单单用来指上帝个圣所。

但以理晓得外邦个圣所搭上帝个圣所之间有啥个分别。若是但以理要指认一个外邦个圣所，伊会用“miqdash”个字。叫我觉着稀奇个是，自称希伯来语专家个人，从来弗曾对一个事实加以论及：勒连续四节经文里，但以理三遍同时用了这两个希伯来字，这两个字都翻作“圣所”。但以理对这两个希伯来字个用法——两者都译作“圣所”——界定了伊本来要叫人明白个意思。

就喺包含复临信仰根基个该段经文里，〈但以理书〉用了两个勿同个希伯来词，这两个词都翻作“圣所”。喺第十三、十四节里，但以理拣用个是希伯来文里“圣所”个词，而该词喺圣经中只用来指认上帝个圣所；不过喺第十一节里，但以理用了一个较通用、较泛指个希伯来词，这词可以是上帝个圣所，也可以是异教个圣所。

假使但以理当初想要将第十一节个“圣所”认作上帝个圣所，伊就会用伊勒后头三节里向两度用着个同一个希伯来字。再清楚也不过：但以理第十一节里向一个异教个圣所，搭第十三、第十四节里向上帝个圣所，分得清清爽爽！弗过，以法莲个酒徒却辩称，第十一节里向“被倾覆”个“彼圣所之所在”，就是上帝圣所个所在，尽管伊拉回避“所在”个字。

伊拉教人講，教皇制夺去了基督代求个职分，并且扑倒了天上圣所个真理。弗过，但以理讲得清清爽爽，第十一节里个“圣所”并弗是上帝个圣所，乃是一个异教个圣所。但以理也同样讲得清爽，拨扑倒个并弗是“圣所”本身，乃是伊圣所个“所在之处”。

弗肯承认第九节到第十二节有意设立个性别摇摆，现代神学家就采用背道新教里起源个“常献”定义，开始在人类臆测、遗传同习俗个沙土上建造根基。等到伊拉来到第十一节辰光，甚至连怀爱伦姊妹受默示个劝勉也加以拒绝；伊个劝勉明明指出，米勒对于“常献”系异教个理解乃是正确个。于是伊拉就开始运用误导同臆测个手段，来为伊拉对天主教同新教神学个爱好辩护。

伊拉将经文里向异教罗马变做教皇罗马，又硬生生拨“除去”个定义加勒个本来意思是“举起并尊崇”个字上头。伊拉将“常献个”者个撒但个表号，解释做属神个表号，随后又坚持讲一个异教庙宇就是 神个殿，同时回避对圣所“所在之处”个直接指明。至于“无学问个人”（照以赛亚所认出个），伊拉若非听“有学问个人”告诉伊拉事情是如此，便总弗会明白；却竟受落者盘寓言，致使自家灭亡。

阿拉会勒下一篇文章里向，继续来考察米勒梦里向所表明个、用珠宝来象征个知识之增长。