但以理書——第五篇

約雅敬係猶大末後三個王當中頭一個；當伊畀巴比倫人征服辰光，南國七十年為奴个時期就開始了。該七十年標明了巴比倫統治个時段；巴比倫乃係聖經預言裡頭第一個國度。㑚《以賽亞書》二十三章，推羅个淫婦要畀人忘記七十個象徵性个年日；這在預言中乃指明為一王个日子。㑚聖經預言裡，一個王就係一個國度；而聖經預言中唯一其日子總計為七十年个國度，就係巴比倫。

迭段歷史當中，推羅个淫婦——代表教皇制度——會畀人遺忘。到象徵个七十年末了，伊會再度畀人記起，並且出去，同地上一切列國行淫。靈性个淫亂，乃是教會搭國家非法結合个關係。到象徵个七十年末了，教皇制度會搭聯合國建立關係；聯合國，正是由推羅个淫婦於象徵七十年末了所行淫之一切君王所代表个。喺象徵个七十年期間掌權个國度，乃是美國，就是有兩隻角个地獸。

但以理書第一章到第五章，概述咧巴比倫七十年个歷史；因此，箇幾章也就代表咧地獸兩隻角个歷史。第四章搭第五章指出咧巴比倫頭一個搭末一個王，而箇兩章合起來，就指明咧地獸搭伊兩隻角个歷史。兩隻角个審判，以及地獸本身个審判，乃係由頭一個王搭末一個王个審判來表明个。尼布甲尼撒所受个審判，係為著「七期」个放逐；伊作為一隻野獸生活咧二千五百二十日，離開草搭露。伯沙撒个審判，係寫勒牆壁浪向个，並且等同於二千五百二十箇數字；因此指明，地獸搭伊兩隻角个審判，係由利未記二十六章个「七期」來代表个。箇個係根據兩個王个見證，而箇兩個見證人代表頭一個搭末一個。

「七期」乃係復臨主義个絆腳石，故此弗能得著承認，雖則伊明明白白就勒該搭——為著願意看見个人。伊是對統治了七十年之國民（巴比倫）个審判之表號，也是一個統治七十個表號之年之國度个審判之表號。當威廉·米勒提出伊對《利未記》第二十六章「七期」个理解辰光，伊運用了《但以理書》第四章內布甲尼撒以獸而活个二千五百二十日，作為支持《利未記》第二十六章「七期」个先知見證之一。「七期」旣是《撒迦利亞書》第四章个根基石，也是頂石。耶穌、懷愛倫姊妹、以賽亞同彼得都指出，伊就是成為房角頭塊个石頭。伊是《聖經》預言个冠冕教義，雖則對那些自稱為第三位天使使者个人來講，基本上是看弗見个。

当阿拉开始查考《但以理书》头六章个辰光，顶要紧个是一开头就要认得，“七个时期”从起首就已经标明了。约雅敬拨巴比伦推翻个辰光，七十年个被掳就开始了。《历代志》说明了伊拉为啥会拨掳去七十年。

七十年个为奴，是为着应验耶利米个话：“直到此地享受了伊个安息年；因为地荒凉个辰光，伊守安息，直到满了七十年。” 除了阿拉现在所引《历代志》里个经文以外， 神个话语里只有一处再提着此地“享受”伊个安息年。该段经文就在《利未记》第二十五章同第二十六章。第二十五章赐下教训，说明应当怎样让此地享受伊个安息之休；第二十六章则陈明，倘若弗遵守该约个训诫，就要临到“七倍”个咒诅。

約雅敬個命運，標誌住被擄个開頭；而被擄正是但以理第九章所講、摩西个「咒詛」搭「誓言」當中个一個要素。但以理明白「七倍」个咒詛，因為伊㑚第九章裡作見證講，伊正是通過研讀耶利米七十年个預言，才明白上帝个子民要喺巴比倫做奴僕个年數。

但以理弗是单单藉着耶利米书，乃是“从书上”明白者七十年。伊所明白个另一本书，乃是摩西个著作；因为伊在祈祷里指出，者七十年为奴个“咒诅”，就是摩西个“誓言”。但以理书第九章里译作“誓言”个字，正是利未记第二十六章里译作“七倍”个同一个字。犹大在巴比伦被掳七十年，乃是“七倍”咒诅个应验，无论任何现代神学家要怎样争辩，都是如此。此事实明明白白，宛如白昼；只是看侬肯弗肯看见。

着重个是，在吩咐叫土地歇息个条例里，六年耕作、一年让土地安息个七个周期，要一直延续到第四十九年；到该年，就要守禧年，以表明七个七年周期个完满成全。要紧个点是：禧年号角个吹响，是应当在赎罪日进行个；因此这就指明，当预表所应验个赎罪日于1844年10月22日开始个辰光，表征“七次”周期个禧年号角，也应当在该时吹响。自公元前677年玛拿西被掳到巴比伦个辰光开始个“七次”，表明二千五百二十年；而这段时期正好终结于预表所应验个赎罪日。唯有那些勿肯看见个人，才会错过这层联系。“七次”个周期，是同二千三百年相联系个。

也要看見，在《利未記》二十五章頭九節个聖約訓誨當中，包含牢上帝个話語裡對「一日當一年」原則最深刻个例證。神學家所拋出來、用來教羊群醉倒勒巴比倫个酒裡个一盤寓言，就是講第二十六章裡「七次」个審判，乃是對譯作「七次」个希伯來字義个錯誤理解。箇種講法弗是真个。該希伯來字个意思，在伊个定義當中，完全包含了將伊按數目方式應用个根據；但伊拉个謬誤論證——伊拉靠住一個失當个前提來支撐，該前提又建立勒伊拉自稱精通希伯來文法个專長之上——說到底，不過是一種轉移視線个論辯。

第二十六章裡向所表明个「七倍」审判，其所指，乃系由该段经文个上下文所认明，弗是靠某些现代神学家对希伯来文个强解曲解。威廉·米勒得出伊个结论，弗曾援引希伯来文；而默示也印证伊个理解乃是正确个。天使引导伊个理解，所依据个，是「七倍」审判所在该章个上下文，弗是依据希伯来文。

第二十五章个语境，乃是将约个指示标明出来；第二十六章接落来，就为遵守者些约个指示提出所应许个祝福，并且随后指出，因违背者些指示而临到个，正是但以理所称个“摩西个咒诅”。

个背景是圣经预言里“一日当一年”个原则。利未记二十五章开头个几节经文指出，㑚圣经预言里，一日代表一年。㑚出埃及记里，摩西清楚说明第七日安息日对人同牲畜个安息，以及第七年对土地个安息，两者之间个关系。

㑚三節經文裡向，會看得出：人搭牲畜个一日安息，正對應着土地个一年安息。勒《利未記》第二十五章頭五節裡，阿拉會尋着搭《出埃及記》第二十章第八到十一節安息日誡命完全相同个語法結構。

兩條安息日誡命合在一淘，就指明了《利未記》第二十五章搭第二十六章个背景。按著一行復一行地擺在一淘，伊拉見證說：「六日儂當勞碌，做儂一切个工」，也說：「六年儂當種儂个田地，六年當修理儂个葡萄園，收藏其中个出產。」「只是第七日是耶和華儂个上帝个安息日」，也說：「第七年，地當守安息，作向耶和華个安息。」

无论是安息日诫命里译作“第七个”个两个词，勿管是为人设立个安息日，还是为土地设立个安息日，侪是同一个希伯来词；该词在《利未记》第二十六章里也译作“七次”。《利未记》第二十五章搭第二十六章个语境，是立勒圣经预言中“一日代表一年”个预言法则之内。搭此同样紧要个，还有“首次提及”个预言法则。

该两章里向先提及个头一桩事体，乃是“一日当一年”个原则。威廉·米勒受加百列并其余天使引导，认定《利未记》里个“七次”，乃是两千五百二十年个表号；此与该两章个上下文全然相合，因为该上下文便是第二十五章开首五节所陈明个“一日当一年”个原则。

當《歷代志》个作者指出，巴比倫為啥會蒙准許將南國猶大擄去囚禁个緣故辰光，伊講，乃是為著叫彼塊地得以享受其安息年个安息。上帝聖言裡，另外獨一所在明白指出土地享受安息个經文，是記載勒《利未記》第二十五章搭第二十六章。巴比倫作為《聖經》預言之中頭一個國度所統治个七十年，弗單單表明地上个獸作為《聖經》預言之中第六個國度將要執政个象徵年數；而且，者七十年也是對摩西咒詛裡「七次」个直接指涉。

當𠳏我伲起首研習《但以理書》前六章所表明个預言辰光，務必要曉得：「七倍」个咒詛，以及「七倍」个祝福，儕是該六章逐章裏向个一項要素。

也着实要记得：七个七年个循环，系以上海月第十日，也就系赎罪日，吹禧年角号来标记个。迭一事实，把“七时”同但以理书第八章第十四节个二千三百日联结仔一道。也着实要记得：预言中个一年系三百六十日；若把三百六十日一遍又一遍加起来，满“七时”，就等于二千五百二十日。

但以理從書卷裡曉得耶利米所指明个年數辰光辰光個數，就起首獻上一篇禱告；該篇禱告觸及悔改回應个每一個要素，正是上帝子民若有一日醒悟過來，曉得自家乃是被擄囚禁勒仇敵之地時，所必須有个回應。到但以理《利未記》二十六章个禱告末了，加百列顯現，為要使但以理明白伊所「聽見」个異象，就是二千三百日个異象。加百列起首告知但以理：為但以理个百姓，已經「定」了七十個七。

经文里向“determined”翻译个词，意思是“割断”，所以伊个意思就是讲，七十个礼拜要从二千三百日当中割出来。自公元前457年第叁道谕旨起头，但以理个百姓要有七十个预言性个礼拜，作为宽容试验个辰光。七十个预言性个礼拜，等于四百九十年。自第叁道谕旨以后四百九十年，到公元34年，古代以色列要用石头打死司提反，伊拉也要同上帝彻底离异。

介定四百九十年試驗時期起點个三道詔令以前所發生个被擄，共有七十年。此七十年，乃是叫此地得以享受安息年个安息；此乃古代以色列從來弗曾履行个。地之七十年安息，乃因四百九十年（或七十个年七）背逆摩西之約誓而致。

背逆《利未记》第二十五章之约凡四百九十年，遂致该地被掳七十年，好叫地得享其安息。此七十年之掳掠，继而引出三道诏令，标明古以色列另有一段四百九十年之试验时期。由此可见，有两段各为四百九十年之试验时期。此三道诏令，乃预表三位天使之信息；其中第一位于1798年临到，正当对北国施行“七次”忿怒之第一段忿怒终结之时。第三位天使则于第三道诏令之后二千三百年，即1844年10月22日临到；彼时，“忿怒的末终”亦同时来到。

頭一擺惱怒結束到末一擺惱怒結束其間个四十六年裡，耶穌奠定咾米勒派聖殿个根基，而个塊根基石就係「七次」。該塊石頭，對復臨主義起頭个辰光來講，總歸要嘛係根基石（若弗係，便係絆腳石）；對復臨主義末後个辰光來講，總歸要嘛係房角頭石同封頂石（若弗係，便係墓碑石）。三道詔令，喺一七九八年至一八四四年个歷史當中表明三位天使信息个來到，也同時表明《但以理書》頭三章。

阿拉将勒下一篇文章里向开始考察头六章。