《约珥书》同老底嘉个基督复临安息日会——第十七章

阿拉上一篇文章结束个辰光，对于亚伯兰搭保罗预言个考察还㑚曾完成；该预言一行接一行，显出一个四百三十年个时期，由三十年接牢四百年组成。吾想，神学界里向或者有人会看作该三十年是跟在四百年后头个一段时期；不过照一般个讲法，该三十年是归在该时期个起头。到底是先四百后头三十，还是先三十后头四百？乃是先三十后头四百，因为有许多见证，要立定一个三十年个时期，搭一个第二个预言时期相连，并且在其后接续。

約瑟喺《創世記》41:46 裏向法老開始服事個辰光，年紀係三十歲。隨後就開始七年豐年，接落來又有七年饑荒。約瑟作為基督個預表，喺三十歲個辰光，後頭接著兩段各為二千五百二十日個時期。基督喺三十歲個辰光，隨後也有兩段一千二百六十日個時期，兩段合起來就是二千五百二十；而此數又同臨到兩個國度之上個七次相連。

照《撒母耳记下》5:4所记，大卫登基个辰光，年纪是三十岁；伊作王四十年。大卫乃是基督个预表；及至基督三十岁个辰光，伊受了洗，随后就被催到旷野里四十日；再者，伊受洗所预表个复活以后，伊仍旧亲身停留，教训门徒四十日。在十字架浪，耶路撒冷个毁灭因着怜悯被延缓了四十年，这与伊拉盟约历史开头之际，在旷野中四十年受死相平行。

以西結在《以西結書》1:1 蒙召作先知个辰光，年三十歲。如今我勿撥辰光來論到以西結三十歲以後个時期，不過我要插入一段簡短个 AI 摘要，說明關於伊職事延續若干辰光个既定事實：「以西結个預言係《舊約》當中紀年最為精確者之一，全書前後共提供十三個明確个日期。此些日期儕以約雅斤被擄之年起算（公元前 597 年為第一年），由此構成一個清楚个年代框架，前後約跨二十二年。」

耶穌受洗个辰光，年紀係三十歲；伊隨後同許多人堅立盟約，為期一個七。

敌基督乃系照基督个模式、按预言所支配；正如基督预备三十年，方才担当伊天上大祭司个职分，故此，为敌基督所指明个、预言中三十年个预备时期，乃是自 508 年“常献的祭”被除去起，一直到 538 年。彼时教皇制受着权柄，作为一个冒充个大祭司；正如基督在伊受洗时受膏得着能力一样，因为教皇制一千二百六十年个黑暗，要与基督自伊受洗直到十字架之一千二百六十日个纯净光明相对应；此亦与教皇制在 1798 年所受个致命伤相符合。

凡此先前箇雙重時期，凡係以三十年之時段起首者，攏無一箇早過亞伯蘭於其三步立約過程之第一步。是以，亞伯蘭箇乃係頭一箇被題及者；雖然其所以得然，惟在保羅第二番見證將之證實之後。及至保羅寫下其言辭之時，彼四百年之預言遂成為四百三十年之預言，其中頭三十年自末後一段時期之中分別出來。

我根据基督个性而主张：祂乃表征为阿拉法同俄梅戛；照此看来，在十四万四千人之约的过程里——伊拉是亚伯兰同保罗关于三十年、继而四百年之双重预言中的俄梅戛——必定在约历史之俄梅戛里有其对应；而此约历史，就是十四万四千人受印的历史。一个三十年的时期，随后再接一个另外分明的时期，必须以一种不应用时间、却成全亚伯兰那根基性的四百三十年预言的方式得以应验。倘若侬再读一遍前头那句陈述，随后再转回到此点继续读下去，那就蛮好。

耶穌、約瑟、大衛同以西結，攏是經過三十年个預備，來承當一項會預表上帝末後日子子民个工作。先知以西結，約瑟預表基督做祭司，大衛做王。四個表號，毋過其中一個表號所代表个是天上个大祭司，伊有一位人性同神性个代表。者四位見證人攏相符合亞伯蘭个三十年，後頭接續一段先知性个時期。

敌基督预备了三十年，随后得着权柄一千二百六十年，直到伊于一七九八年受着伊头一遍个死。伊是第二次死个表号，因为当恩典时期结束辰光，伊还要再死一遍。第二次死是永远个死。阿拉所事奉个是复活个救主，因为基督并无为着永远而死，伊并无死第二次个死。等到教皇制度个致命伤痕得着医好个辰光，《启示录》第十三章指明伊还要再掌权四十二个月；此乃一个预言性个时期，并无时间个元素。

當伊佇星期日法令个時辰復活个辰光，抵擋伊工作个軍隊，就是《啟示錄》第十一章所講、佇三日半終了个時候復活个彼一班。兩個復活个勢力，兩下攏是旗號：一個是第七日安息日个旗號，一個是日頭个旗號——當人類為著生命抑是死亡作出最後个揀選个時候，就成為全世界个參照中心。

到咧星期日法令个辰光，敌基督，也就是兽，要代表龙、伊拉自家（就是兽）搭假先知个三重联合。格三种势力要联合起来反对上帝个教会；格教会是要被高举到众山之上个。上帝得胜个教会，有三十年个预备；并弗是字面意思上个三十年，而是一段已经确立个、附带有“三十”个预言时期；并且在1844年个命令以后，作为预言仍旧有效，同时指明预言时间个应用已经弗再有效。容易看得出，格三十年代表先知、祭司搭君王个预备时期；伊拉作为得胜个教会，要代表荣耀个国度。以西结、基督、约瑟搭大卫格四个见证人，代表上帝国度个权柄；正当教皇制度搭三重联合在同一段时期里带领世界走向哈米吉多顿个辰光。

得勝个教會，會勒美國星期日法令頒行辰光被高舉；照舊新約聖經个見證，立約个子民，也就是一十四萬四千人，註定要成為祭司个國度。

祭司開始在聖殿裡事奉，須當三十歲；故此，在星期日法令之前，有一段時期，係為著預備一個祭司職分，來作初熟果子之搖祭。這些祭司，就是十四萬四千人，在立約之使者所成就之潔淨過程中，被表明為利未人。引向星期日法令有一段預言性的時期，其中有一個潔淨的過程，為晚雨時期預備一個成聖的職事。這個預備至星期日法令為止；所以，三十這個時期乃表徵祭司的預備，因此與祭司所規定的年歲相對應。基督作為大祭司，於三十歲開始祂的職事；約瑟既預表基督，也是在三十歲開始他的服事。那假基督也有三十年的預備，所以我們有三個見證，證明三十年的時期乃表徵一個祭司職分的預備。

怀爱伦直接教导讲：无论何辰教会是洁净个，预言之灵就活动勒。等到大争战个重大问题把稗子薅出去个辰光，侬就会有一班成圣个执事职分；彼等是耶稣同祭司约瑟——彼是兼有神性搭人性个——耶稣同先知以西结，耶稣同君王大卫。凡经历一段由三十年所象征个时期而受预备个人，乃是要列在十四万四千人当中，并且被表明为先知、祭司搭君王。此三位人类，都是圣经里象征基督作为先知、祭司搭君王之工作个表号；故此，数字三十使阿拉得以推知：在此三类之中，每一类既由圣经表号所产生，而彼等又都是经三十年受预备个，及至与基督联合个辰光，就表明神性搭人性个结合。故此，凡经象征性三十年时期而受预备个祭司，便被表明为神性搭人性结合个旌旗。

末後教皇血腥屠戮个四十二個月，是當基督藉著伊个門徒之身分，於人間行走四十二個月个辰光所發生。四十二個月个捆綁搭壓迫，以拯救作結，正如亞伯蘭雙重預言所表明个四百三十年一樣。亞伯蘭个四百年，終止於紅海个拯救；此乃聖經中關於恩典時期終結个經典預表，也就是在教皇象徵性四十二個月結束个辰光。

四十二个月，所表明个，是自美国主日法起，到人类恩典时期结束个试炼辰光。然则，喺这四十二个月里，继三十年准备个时期以后，基督正在余民个身上坚定盟约。敌基督所仿冒个祭司，来到伊最终个结局，正正喺基督喺伊那一条线上受死个所在；也正正喺埃及王法老喺伊那一条线上丧命个所在。喺迦密山，巴力个先知被杀，由此指出，假先知个死，就是喺主日法辰光。喺主日法辰光，有一个假先知，随后被杀；还有龙，由法老所预表；并有兽，由教皇制度所预表。这一切都喺主日法辰光显明出来，与上帝个祭司、君王并先知相争。教会喺主日法之前正要被洁净，预言个恩赐也要恢复——正正喺假先知死个所在。从此以后，争战所关涉个，就是先知信息究竟是真抑是假。

个有象征意义个三十年时期，代表一个主日法令以前个时期。个段辰光是祭司个预备时期，因为基督仔一切事体上侪是伊拉个榜样，因为就个就是跟随羔羊个人。阿伯兰预言开头个头三十年当中，圣约已经设立妥当，因此指出：无论个祭司预备时期所代表个是啥，个就是主照阿伯兰阿尔法历史所预表个样式，向一百四十四千人更新伊个圣约个时期。个段时期是祭司个预备时期；伊拉到主日法令临到辰光，三十岁开始事奉，彼辰光伊拉受圣灵膏立，正如基督受浸辰光一样。有另外一个真理，也可以从阿伯兰个阿尔法历史里向推论出来，就是：无论个引到主日法令个时期代表啥，伊一定是极其重大个，因为欧米伽总归比阿尔法更有能力。主日法令就是欧米伽，乃是由1844年10月22日、十字架、埃及个逾越节，等等等等所代表个。

主日法代表了由三十年时期所预表之时段个终结。伊已经由几乎一切主要个救赎故事所预先表明，亦是自亚伯兰起首个蒙拣选之民圣约历史个终局。既然关于此一时期终结个预言性证据之分量如此重大，而此时期本身个目的又如此严肃，那么，伊个起点应当是何在？

有一段預言个時期，拿三十年來表號；到眾多見證都指明个終點，就是星期日法。到該個辰光，後頭還有一段時期，分別用各樣數字个數值來表號；而每一段時期，都陳明一條緊接著星期日法之後个預言歷史線个見證。其中有些時期，是表徵教會歷史个內在線；也有些，是表徵世界向哈米吉多頓進發个外在線。

到咾介隻關頭，提醒我儕自家一下，大概是好个：我儕拒絕將末後日子裡任何關於時間个預言，解作代表任何可識別个日期；一直到災殃末了，日子搭辰光被宣告个辰光為止。我要用《但以理書》第十二章來說明我个意思，就是預言个時間已經弗再適用。第十二章裡有三節經文指出預言个時間。

米勒派對此三節經文逐節个領會是正確个。此三條預言，乃係表明根基之真理个一部分。然而，米勒派對此等經文个理解，係建立於「一日頂一年」个原則之上。既然「時候不再有了」，此等經文就必須另有一層應用，因為一切預言所講个，攏是後雨時期个時段。此等經文必須有一種後雨时期个理解，此種理解弗用時期來構成信息，也弗與米勒派對此等經文个理解相抵觸。米勒派對三節經文當中居中一節（第十一節）个正確看法，乃是此節表明一個雙重个時期：先開始於一段三十年个時期，後續一千二百六十年。第十一節所指出个，就是主日法之前个三十年時期，此段時期乃由那行毀壞可憎之物个設立所表明。

《但以理書》第十二章，乃係上帝聖言當中闡明上帝子民潔淨過程之一章；此過程發生於末後日子、末時之際，正當《但以理書》中一則預言被開啟之辰。於第十一節，我儕見著一則預言；先驅者對其理解正確，認其為一段三十年時期，引入一段一千二百六十年時期。於第十二章內，第七、十一與十二節个三則預言，俱皆封閉直到末時。到咾末時，該三則預言必須被開啟，因為上帝个聖言決弗會落空。就在該一章內，聖經當中對人類恩典時期終結个表述最為清楚者，亦被陳明；故此，第十二章所指明个，確然並且更為具體个，乃係復臨信仰之終局，弗係復臨信仰之開端。

《但以理書》第十二章內有三個預言，正正封住勒經文裡向，喺該處「封住」同「開封」得著其首要个先知性定義。該三個預言，喺十四萬四千人个歷史當中得開封；因為阿拉法同俄梅戛總是以一件事体个起頭，來表明其結局。第十二章三段先知時期當中所開封者，表明上帝先知之道个最後開封。此種開封，喺《啟示錄》第一章當中被陳明出來；當時耶穌基督个啟示得開封，正喺恩典時期結束之前。《但以理書》第十二章第十一節，乃是亞伯蘭同保羅對於一個雙重預言之首次表徵个對應；該預言乃由一段三十年个時期開始。

《但以理书》第十二章里向三个预言，侪是象征性个时期，到末后个最终时辰纔得着开封；而开封就引到 神子民最终个洁净。向三个预言里向头一个，乃是基督亲身所赐；伊陈明此预言个辰光，立勒水上，身穿细麻衣，由此指明一个预言时期个终点，此时期所表个是一千二百六十年；并且界定该时期个终结，就是 神子民权能被分散个终结。末后日子里个 神子民，就是十四万四千人；伊拉已经被分散了。

基督勿單立辣水面浪回答一隻問題，該問題開頭還是用「幾時長久？」這幾隻字。「幾時長久？」是一種預言性个象徵；同樣，辣《但以理書》第八章第十三節裡，向耶穌也問着這問題：「幾時長久？」

喺希底結河个異象當中，向耶穌所提出个問題——彼位喺異象裏向著穿細麻衣个人所表明个——乃是：「到該等奇事个終局，還要幾久？」；而喺烏萊河个異象當中，耶穌以巴勒摩尼（即某一位聖者）个身分被問著：「關於常獻个祭，及使荒涼个過犯，以致聖所同軍旅都被踐踏个異象，要到幾久呢？」

懷愛倫姊妹講，賜畀但以理、臨勒示拿大河之濱个異象，現今正當應驗个過程當中；並且，連絡到兩個河邊異象，耶穌都受著先知性个「問題」所問，而此問題總是產生主日法作為其「答案」。然而，兩個答案攏是擺勒先知時間个背景之內提出个；此先知時間已經終結於一八四四年。先驅者正確地認明了第八章个問題以及烏萊河異象个答案，並且伊拉也明白，一七九八年就是上帝百姓權能被分散之時結束个年份。但勒一八四四年之後，當上帝先知話語个「時間應用」終止了，先知性个「幾時呢？」這個問題，就重新表述先驅者个理解，成為「直到二千三百日，彼時聖所將於即將來臨个主日法之時得著潔淨」；並且但以理末了異象當中个「一切」「奇事」，都將完成，當聖民被分散三年半象徵性日子个時期結束个時候。

《但以理书》末后三章里向希底结河所见个异象，搭第七章到第九章里向乌莱河所见个异象，蒙怀爱伦姊妹认定为“示拿个大河”。一切历史学者搭《圣经》学者侪认得清爽：搭示拿有关联个河，只两条，而且两条侪是大河。该两条河就是底格里斯河（希底结）搭幼发拉底河。乌莱河并弗是示拿个幼发拉底河；伊是波斯境内一条细小个人工水道，并弗是示拿个河。《复临运动》个根基搭中央柱石所建立个该异象里个乌莱河，并弗位于示拿；然而，该女先知却认定乌莱河就是幼发拉底河，就是示拿个大河之一。

希底結个異象陳示龍、獸搭假先知領世界走向哈米吉多頓个外在歷史；烏萊个異象則表明基督將伊个神性搭人个人性結合起來个工作。按預言个啟示，烏萊河搭幼發拉底河一同作第二个見證，來指明基督將伊个神性搭人性聯合所成就个工作。

幼发拉底河搭底格里斯河，兩條攏是起頭於伊甸，並且貫穿盟約歷史个全程。當伊拉到 1844 年 10 月 22 號，流入復臨信仰中央个柱石辰光，幼发拉底河就搭人工開鑿个乌莱運河合併，來表明神性搭人性个結合；此項結合，乃是透過那些被表徵為十四萬四千人者所操練个信心而完成个。乌莱表明一場關乎上帝先知之道權威个試驗，因為伊將艾倫·懷特把波斯个乌莱河認定為示拿大河之一个權威，置於同世界專家相矛盾个地位。

烏萊河个表號，代表對人个言語抑是上帝个道所作个試驗。是人講得對，抑是懷愛倫姊妹所陳明个話語對？烏萊河是代表波斯一條單獨个河，抑是代表一條預言个河流，係由伊甸个水摻合人个水所組成？

對於我所提出個一個兩難困局，也許有許多種選項；不過，我要擺出幾點想法，叫儂看見我個意思。究竟是屬世個歷史學家同神學家對，而懷愛倫姊妹錯？無人爭議「示拿個大河」就是底格里斯河同幼發拉底河。若是介樣，當懷愛倫姊妹把波斯個烏萊河指認為示拿個一條大河個辰光，伊是不是一個假先知？抑或，伊是一個真先知，不過犯了一個錯誤？一個真先知要犯幾多錯誤，纔算越過界線，變做假先知？抑或，是歷史學家錯？抑或，伊其實是對個？抑或，歷史學家同懷愛倫姊妹兩家攏是對個？我提出介個兩難困局，目的乃是要用對介個困局個解說，來作為關於那位穿細麻衣個人、立勒河水以上、並且勒希底結河同烏萊河兩個異象當中攏被問著「要到幾時？」個那一位個一個附加論點。

但以理第八章里，但以理当辰勒波斯个书珊；书珊位勒乌莱河边浪。乌莱河因着农业个缘故，弗单包括天然个河道，也包括一系列人工开凿个水道。乌莱河再向下流约一百五十英里，就通到底格里斯河同幼发拉底河个交汇之处。发源于伊甸个底格里斯河同幼发拉底河，末后总归要会合；伊拉一旦并流，来自波斯个乌莱河也就勒同一地点接上去。乌莱河勒底格里斯同幼发拉底两河汇流之处，碰着底格里斯河个沼泽水系个辰光，乌莱河就成为构成示拿大河之水个一部分。历史学家讲得对，怀姊妹讲得也对。

當懷愛倫姊妹指明第八章烏萊个異象辰光，伊所指認个，乃是一條以人工導水渠系統著名个江河；該導水渠將底格里斯河搭幼發拉底河連接起來，而此兩條河乃表徵兩段二千五百二十年个時期，終結於1798年搭1844年。

底格里斯河有一隻古名，叫作希底結；並且，就其同幼發拉底河个關係來講，預言曾明白指出，兩條河都同亞述與巴比倫有關；而亞述同巴比倫也被認作兩隻獅子，係用來懲治上帝个羊群。彼兩個使地荒涼个權勢，乃係異教羅馬同教皇羅馬兩個使地荒涼个權勢个預表；後者象徵一個男人同一個女人，抑或講，一個教會同一個國家。異教羅馬係男人，代表政治權術；教皇羅馬則係教會權術之污穢女人。亞述同巴比倫喺其預言性个關係之中，前者為男人，後者為女人；因此，底格里斯河就被指認為男人，幼發拉底河則被指認為女人。

底格里斯河，乃係政務之河，延伸到 1798 年；幼发拉底河，乃係教務之河，延伸到 1844 年。幼发拉底河必须延伸到 1844 年，因爲 1844 年个信息係关乎巴比伦（即幼发拉底河）；巴比伦也喺 1844 年再一次倾倒。正如幼发拉底河喺 1844 年形成瀑布一样，乌莱河——同样作为人类行为之象征而汇入交汇处——也同别个河个水合拢勒一道。政务之河喺 1798 年被拦阻，正当世俗权柄从教皇权势中被除脱之时。也就喺同一年，美国开始以地兽并《圣经》预言中第六国个身份掌权。底格里斯河喺 1798 年被拦阻，恰恰就喺将来国家终必强迫全世界拆毁堤坝个地方；而今，这堤坝正拦阻着即将像滔天洪水一般席卷世界个教皇逼迫之洪流。该堵墙，或该道堤坝，便係政教分离之墙。

到1844年，幼发拉底河同乌莱河两者，侪指明1844年个信息就是巴比伦个倾倒，也就是基督在1844年所开始个正工作；当时，祂作为立约个使者，将巴比伦个水同人类个作为，从一班将要进入祂圣所个子民当中涤除出去——这一班子民，在进入至圣所之前，需要先受洁净。对此班子民个最后洁净，系借着在子夜呼声信息之下倾降下来个雨而成就；而子夜呼声信息个这一滴滴雨露，乃是从底格里斯河个水当中蒸馏出来个；正如米勒派认明了教皇制罗马同1798年，也正如伊拉认明了巴比伦个倾倒，并且在关闭之门以前，借着这信息而先得洁净；或者也可以讲——伊拉系借着从乌莱河、底格里斯河同幼发拉底河之蒸馏诸水而来个雨得着洁净；因为伊拉宣讲了《但以理书》8:14个信息，并且在预表性赎罪日展开之前，成全了子夜呼声个信息。

當基督立勒《但以理書》第十二章第七節希底結个水面浪向辰光，伊所立个，就是底格里斯河个水，也就是該個異象當中政治權術个水；該個異象勾勒出人類政治權術末後个行動，直至恩典時期个結束。伊立勒該面，回答前一節个問題；正如烏萊河个異象裡向，穿細麻衣个人——彼處就是帕勒摩尼（Palmoni），奇妙个計數者——也對前一節个問題作出回答。兩個情形裡向，該個對話攏是天上个對話，是天使同基督之間个對話；兩個情形裡向，所問个問題攏是：「還要到幾時？」

答案係到二千三百日；喺第八章同第十二章裡，乃是「一載、二載、半載」。呢個答案一向被明白做二千三百年同一千二百六十年；但到一八四四年，上帝喺預言信息之中，對時間个運用設立了禁令，因為時間已經不再有了。對佢末後一代，穿細麻衣个人子巴勒摩尼个回答是啥？「要到幾時呢？」个問題，已經藉着許多見證顯明，指出星期日法案就是對呢個問題个答案；咁樣，聖所是喺星期日法案个時候得着潔淨麼？「呢一切奇事」也是喺星期日法案个時候完畢麼？喺星期日法案个時候完畢个「奇事」究竟是啥？而且，呢些「奇事」又是從幾時開始个？

象徵性个「幾時？」个問題，標誌著星期日法；該天使所問个，弗是星期日法係何時，乃是異事个結局係何時。「異事」到咾星期日法便告終止；故此，導向星期日法个異事是何等異事？抑或講得更確切些，希底結河邊所賜异象中、就是第十章到第十二章所表現个「異事」，究竟是啥？若我伲能夠斷定「異事」是啥，就或者能夠尋著「異事」起頭个時候。喺《但以理書》第十章裡，加百列明明白白指出，佢喺異象當中同但以理交接，其目的究竟是啥。

加百列来，是要叫上帝个子民明白，末后个日子里将有啥事临到伊拉。若承认《但以理书》第十二章里个预言曾拨米勒派正确地明白，却又拿此一承认来否认本章对于末后日子个适用——就是推翻加百列所明讲个目的。自加百列从第十一章第一节开头叙述预言，一直到第十二章第三节为止，其中所表明个历史，乃是外在个预言细节，显明龙、兽并假先知怎样引领世界走向哈米吉多顿。本章之内固然有几段经文描述上帝个子民受逼迫，但第十一章个历史主要还是一种外在个启示。这就是说，第十章搭第十二章在但以理最后个异象之中，乃是一个阿尔法搭一个欧米伽；因为伊拉弗同第十一章一样，伊拉两章都描述一种内在个信息，指明十四万四千人受印个事。中间个一章，是人类个悖逆，借着北方王——罗马教皇——来表明；而阿尔法个第十章，连同欧米伽个第十二章，则指出末后日子里十四万四千人个内在经历。此三章都引到恩典时期个结束；阿尔法个一章起头于敬畏上帝，此种敬畏将敬拜个两等人分别出来；到本章末了，但以理得着能力个加倍，因此指明第一位搭第二位天使个信息。第十二章是欧米伽个一章，伊指出第三位天使个审判信息。

第十一章詳述人類个悖逆，自耶路撒冷个毀滅起，一直到恩典時期个結束；照懷師母所講，這乃係世界末了恩典時期結束个一幅預表。〈但以理書〉第十一章起頭於耶路撒冷个毀滅，因為但以理正係喺耶路撒冷三重毀滅之中被擄到巴比倫个人之一；該三重毀滅預表了同一座城後來喺主後七十年个毀滅，隨後又喺末後日子裡、由世界所表徵个那一次毀滅。

耶路撒冷有两次按字面应验个毁灭，相隔六百六十五年，却发生勒同一年个同一日。迭两次毁灭，都是临到那座本当安放约柜个城。示罗具有同样个预言性特征，表征着一座有上帝同在、或者本当有上帝同在个城所遭受个第一次毁灭。当怀姊妹用耶路撒冷个毁灭来作为末后日子毁灭个表号辰光，伊是在评述基督论到耶路撒冷毁灭个讲论。

示羅、耶路撒冷喺尼布甲尼撒同提多手下所遭个毀滅，乃係末後日子个三個見證，係藉着上帝之城个毀滅所表明个。示羅係頭一位天使个信息，教導人當敬畏上帝——此係以利所弗曾行个——並當將榮耀歸畀伊——此亦係以利所弗曾行个——因為伊審判个時辰已經來到。第二位天使个信息之中，阮看見一種加倍，係由尼布甲尼撒同提多所表徵个。第三次耶路撒冷个毀滅，喺末後日子，乃係恩典時期結束之時，也就係審判結束之時。

第十一章係三位天使信息個外在歷史。伊夾勒第十章個異象——分離並且三次賦能個觸摸——當中；此異象發生勒但以理異象個第二十二日。箇意味住，第十二章也將論到末後日子裡上帝子民所遭遇個內在故事。箇也意味住，第十二章裡個光，比第十章裡個光明亮二十二倍。

勒乌莱异象里，基督也曾受问：“还有多少辰光？”第十三节里向仔个问题之前个十二节，经文所指明个，是外在个预言历史，表明圣经预言诸般权势个重要细节。仔十二节，不过是重述并扩展第七章里所表征个历史。该等经文所陈明个预言历史，到第十一章里，自玛代同波斯个时代起，又再被重述并扩展。第八章后半同第九章全章，乃是先知但以理对上帝末后日子之子民个表述。乌莱河异象中所见个预言历史，连同但以理借着伊同加百列个互动于诸章里对上帝子民个表述，正是第十章到第十二章个阿拉法同俄梅戛。

因爲希底結係俄梅伽，烏萊係阿勒法，所以第十二章裡向封印解開个光，當末時來到辰光，其所表明个權能，比那作爲復臨信仰中央柱石同根基个異象，要光明二十二倍。既然如此；但以理最後一个異象个光，就直接被指明爲末後日子裡同上帝子民相關个光。當天使問着那位穿細麻衣个人：「還要幾時？」這些奇事纔會到終局，所講个奇事，就係那些永永遠遠發光如星个人，正如亞伯蘭之約个歷史回響着一條命令，吩咐亞伯蘭去望辰星一樣。但以理第十二章裡个奇事，乃係人類被變化成爲十四萬四千人之旌旗。

前頭一點我儕已經指出，但以理書十二章十一節指明一段預言時期，該段由兩個時期組成，其中頭一段是三十年。為著妥當著重十一節，我轉到第七節；要顯明基督直接參與伊在末後日子中於伊子民當中所成就个奇事。

转回第十一节，我想要提醒侬：第十二章是加百列亲自径直称作“末后日子”个。到了一百四十四千个人个日子，就是伊拉受印、并且进到与上帝立约个日子；照《但以理书》所讲，必有一条曾经封住个信息得着开启，而且要膨胀成为大声呼喊。该个信息，在第十二章里向，是用三个分明个预言时期来表明个；这三个时期，已经被米勒派界定过，后来又得着预言之灵个认可。该三个时期并不是代表时间，因为正是同一个天使，在第十二章里向两只手举向天，在《启示录》第十章里向曾经一只手举向天，并且起誓说，时间不再有了。1844年个该个宣告，意思就是：《但以理书》第十二章里个三个预言时期，是象征性个时期，并不是要拿来代表时间个。

故此，當《但以理書》第十二章中間該個象徵性个先知時期，乃是一個雙重个時期，並且正是在彌迦勒站起來个該一章裡，以三十年作起頭，爾等就曉得：這個以三十年起頭个雙重時期，正是亞伯蘭阿爾法預言个完全應驗。那個時間預言之歐米伽，按一個蒙揀選之百姓來講，開啟了聖約歷史，並且在同一章裡達到其完全應驗；而該章正是《但以理書》對於上帝子民在末後日子將要遭遇何事之見證个高潮。

到末時，《但以理書》得着開封，而所發出个亮光就印上帝个子民。到末時，《但以理書》得着開封，而所發出个亮光，就由《但以理書》末一章裏三個預言時期來表明。該章乃係構成希底結異象个三章之歸結，而希底結異象又係代表《但以理書》河流諸異象起首三章之歸結。起頭於伊甸个諸河，終久歸到但以理這裏，隨後，上帝預言个聖言又將伊拉到米勒派第一位同第二位天使个運動，就是三位天使兩個運動之起首个運動。《第十一節》內个一千二百九十年，乃係亞伯蘭同保羅四百三十年預言个歸結。

㧯阿拉继续来看《但以理书》第十二章以及伊同阿伯兰预言个关联以先，先要记得保罗是啥人。保罗弗但是奉差遣到外邦人当中个使徒，而且同样要紧个是，伊是凭着上帝预言个圣言来陈明伊个信息。比此更加要紧个是，保罗是一个时代性个先知。时代性个先知，就是蒙兴起、引导上帝子民从一个时代转到另一个时代个先知，正像摩西一样，带领百姓从祭坛敬拜转到圣所敬拜；又像施洗约翰一样，从地上个圣所转到天上个圣所。保罗所记载、有关从字面到属灵之应用个资料并规例，比其余一切《圣经》作者合起来还要多得远远超过！伊蒙兴起，正是为着在上帝立约子民个范围当中，解释从字面转到属灵个过渡。

保罗乃是亚伯拉罕蒙拣选之民之约应许之间个连接环节；正当该蒙拣选个百姓从字面上个转作属灵个辰光，伊就立勒其中。倘使侬对保罗勒圣约历史里向个角色还呒没安定清楚，侬就未必看得出：上帝圣约子民个头一回辰光预言，原来是一个双重个辰光预言，并且是从一个三十年个时期开头；这是何等合乎神圣安排。一个预言，是由蒙拣选之民个祖先所设立个；及至伊拉转向属灵个蒙拣选之民个辰光，上帝又兴起一位时代安排中个先知，来指明并讲明此种转变，并且也用新约里向第二个见证，去印证亚伯兰个辰光预言，使之与旧约里向头一个见证相符合。起头是亚伯兰，末后是保罗；伊拉一同预表末后日子一千二百九十个意义。

阿拉将勒下篇文章里继续。