《約珥書》搭拉阿底嘉個基督復臨安息日會——第三十三篇

到礼拜日法令个辰光，一十四万四千个人喺预言里向十一点钟个工人相会。一十四万四千个人早已受了印，随后就呼召大群众从巴比伦里出来，并为第七日安息日同伊拉一淘站牢。对上帝家个审判，到礼拜日法令时结束；随后审判就转向外邦人，就是大群众——上帝另外个羊群。《启示录》第七章指出了这两个群体；而喺第五印里，黑暗时代个殉道者问：“还要到几时”，上帝才为伊拉个殉道审判教皇权势？伊拉受吩咐，要喺坟墓里安息，等到第二批遭教皇逼迫个殉道者数目满足；并且赐给伊拉白袍。《启示录》第七章个大群众穿白袍，因为伊拉所代表个，就是将要临到个礼拜日法令危机之中，第二批遭教皇杀害个殉道者。《启示录》第七章同第五印都论到这两个群体，士每拿教会同非拉铁非教会也是如此。士每拿代表末后教皇血腥屠杀里个殉道者，非拉铁非代表一十四万四千个人。

彼得当时勒该撒利亚腓立比，是第三个钟头；过了“六日”——弗是六个钟头——伊就要来到星期日法令个边缘，也就是第九个钟头。

到咧星期日法令个辰光，一十四万四千人喺预言里向大群众相会。以利亚表明一十四万四千人里向勿尝着死个那一班；摩西表明个是喺主里过世个人。伊拉喺星期日法令个辰光同基督一淘站勒该搭，正像基督喺十字架浪建立伊恩典个国度，同样伊也喺该搭膏立伊荣耀个国度。倘使侬还勒继续思想我伲所陈明个道理，就是搭界从第三时到第九时个六点钟时期连牢个逻辑关系，就必须看见一桩特别要紧个表样。

該撒利亞腓立比个第三辰辰，乃係該撒利亞海旁个第九辰辰之俄梅戛个阿爾法。吾所指出个係：勿係六個鐘頭之後，乃係六日之後，彼得到咧變像山；此事亦表明一段歷史，其終局歸於星期日法，而此即第九辰辰。此六日之期，與六鐘頭之期相對應，然僅係作為該撒利亞至該撒利亞之一種分形。極其特別个係：當儂考量五旬節个時期，歷史之分形存在於六鐘頭時段之歷史之內个此一現象，正正就係所發生个事。從基督之死到五旬節个六鐘頭，乃係從十字架到主後34年之時期个一種分形；彼時神聖个一週告終，福音遂傳到外邦人。

佇聖週當中，基督受釘十字架。三年半以後，司提反受石頭打殺，哥尼流打發人去請彼得。十字架之後三年半，恩典時期對古代以色列已經完全結束。其時司提反仰望天上，看見基督立著，這正是《但以理書》十二章一節所表明恩典時期結束个象徵。門對古代以色列關閉了，卻向外邦人開啟了。

自基督喺第九个钟头受死，到司提反受死并且彼得喺第九个钟头蒙召个辰光之间，哥尼流同司提反乃是两位见证者，证明一千二百六十个预言之日已经应验。自受死个第九个钟头到受死个第九个钟头，正是一千二百六十个预言之日。自受死个第九个钟头直到五旬节个第九个钟头，显明了一千二百六十日个一个分形，乃喺五十二日个期间之内。

作爲五旬節時期个分形，係該一千二百六十日个起頭；到咾些日子个末了，彼得喺預言當中同時被安置喺該撒利亞个第三辰同第九辰。兩個該撒利亞表明一段預言性六辰時期个阿拉法同俄梅戛。喺兩個該撒利亞所構成个預言性六辰時期之內，彼得行了六日，來到變像山。該山表明印記个封定，並喺星期日法令之時達到完成；也就是得勝个教會被高舉，超過眾山个所在。咾六日表明從該撒利亞到該撒利亞个六辰時期，並且係此一時期之內个一個分形，正如五旬節時期也係這同一段聖別時期起頭个一個分形。

起頭个分形，乃是應驗了同五旬節時節相聯个春季節期。從該撒利亞腓立比到變像山个末了分形，也同聖週有預言性个聯繫。勒變像山上，父發了聲，正如伊勒基督受洗个辰光所做个，也如伊勒十字架以前將要做个一樣。父從聖週个起頭直到十字架，曾三次以可聽見个聲音說話：一趟勒受洗个辰光，接落來勒變像山上，再後來，伊勒將臨个十字架陰影底下發聲。

十字架是自佢受洗起首个一千二百六十日个终点。受洗同十字架，乃是但以理书第九章圣周预言当中特定个路标，因此就表明变像山也是圣周个一部分。若头一只同末一只都应验了圣周个预言路标，个末中间个路标，按预言个必然，也必须同样应验。

受洗是第一位天使；变像山是第二位，十字架是第三位。喺变像山上，上帝指出摩西同以利亚，作为余民教会个路标。其应用，系藉着彼得、雅各同约翰个三重象征而连结成为一体。耶稣曾有三次带着彼得、雅各同约翰与伊同去。头一趟，是睚鲁个女儿复活；第二趟，是变像；第三趟，是客西马尼。头一趟，彼得、雅各同约翰看见一位复活个十二岁童贞女。

「睚魯」个名字个意思是「啟明者」，也就是「發光而有榮耀」。彼得、雅各、約翰三次單獨作為基督个賓客，該是頭一回；而睚魯所表个，就是頭一位使者，伊用其榮耀照亮全地。該個十二歲个處女，表個將要復活、成為十四萬四千个諸處女。基督到達該位處女女兒个屋裡，是在伊與一個患血漏十二年个婦人相接觸之後。

一個十二歲个童貞女先被指明；接落來一節裡，又指出一個患血漏已有十二年个婦人。該婦人个血漏，延續了童貞女个整個生命。耶穌將要從該患血漏个婦人身邊經過，為着要到童貞个女兒那裡去。該婦人表徵第一位天使个信息，也就是藉着給老底嘉个信息所表明个。基督將要使該童貞女復活，叫伊得着生命；而該患病个婦人，該老底嘉个婦人，仍舊有一點短暫个機會去摸着神性。小囝表徵末後一代；耶穌正從一個病弱个婦人——老底嘉——身邊經過，為要興起末日个童貞女。當童貞女復活个辰光，該婦人不是已經得着醫治，就是已經被經過了。

头一位天使个一个特征是惧怕，而惧怕有两种。

后来，彼得、雅各同约翰进到个房间里去；喺该处，复活——由基督受洗所预表——代表头一位同第三位天使所得着个能力。变像山是彼得、雅各同约翰第二次作见证人。变像山就是第二位天使；当基督带领同样个门徒到客西马尼去辰光，就预表第三位天使。喺第二步当中，变像山该里有一个“加倍”，因为山个路标乃是父三次发声当中个中间一次。第一次是在伊受洗辰光，这同十二岁童贞女个复活相对应；第二次是喺山上；第三次是在十字架以前。父三次发声，同三个门徒三次单独跟耶稣去个事体，互相连结；因为无论喺哪一条线当中，第二个路标侪是变像山。

彼得、雅各同約翰目睹咾第一位天使，伊現身於處女个復活辰光；伊先前乃是睏著咾，正如拉撒路一樣。當伊醒轉個辰光，伊隨即起身，也分賜咾食物。當以利亞同摩西喺《啟示錄》第十一章裡向復活个辰光，伊拉也隨即起身；接著，聖靈無限量地澆灌下來，表徵處女个食物。變像山是在該撒利亞腓立比之後第六日，除非按路加所記載个事件來看。

《馬太》搭《馬可》兩部福音攏斬釘截鐵咁講「過了六日」，《路加》卻講「約莫八日」。聖經作者用了兩種算時個法；一種叫包攝算法，另一種叫排除算法。乍看之下，這好像有矛盾；毋過，路加講「約莫」，就顯明伊是按包攝個方式來講個；而馬太搭馬可講「過了六日」，就是指明伊拉算个是整整個日子，弗包括開始這八日時段个頭一日，也弗包括結束這八日時段个末一日。箇中个差別，就產生了同一段時期个兩個數字象徵；一個是數字八，另一個就是六日。

借该撒利亚腓立比并变像山这六日或八日时期个两样见证所立定个，乃是：基督印封十四万四千人个时期里，数字八表明挪亚方舟里个八个灵魂；数字六表明非拉铁非第六个教会，此教会命定要成为第八个，也就是“属乎那七个”个。伊拉勒在摩西、以利亚并基督得荣耀个辰光，被变化成为第八个。山上个得荣耀，也由摩西历史当中山上个得荣耀所预表。

當摩西上山個辰光，伊帶了七十個長老搭約書亞同去。

第一位天使个信息，就是睚鲁女儿个复活，乃与基督个受洗相对应。随后过了六日，就来到变像山，这就是第二位天使，且引到十字架，就是第三位天使。作为第二位天使，山上有双重见证，因为父在山上个发言，与三者之中第二条线相连。彼得、雅各、约翰三次独蒙基督接纳为同在个宾客，以及父三次发声，这两者都指明父之声音第二次显现；而耶稣第二次带着彼得、雅各、约翰，正是在变像山上。山这个第二个路标，有父之声音与三位门徒个双重见证，因为第二道信息总是指明一个“双重”。

暮祭搭朝祭之間个六點鐘辰光，喺《馬太福音》搭《馬可福音》裡向，自該撒利亞腓立比到山上个六日所表明；伊也對應著摩西个六日，直到第七日，伊受召入雲中。

该条线起自第二位天使之迟延之时，正如摩西吩咐七十位长老“等候”，直到伊转回。线中头六日虽系分别出来，然仍属整体四十六日之一部分。此六日乃引向第三次试验之一段时期，此试验由四十日所表明。四十六日象征圣殿；第六日象征从基督之死到五旬节之六个钟头、从伊被钉十字架到伊断气之六个钟头、从该撒利亚到该撒利亚之六个钟头，以及彼得在楼房中到圣殿之六个钟头。摩西正在领受盟约之律法，并受得如何建立圣殿之指示。虽则《圣经》讲无人曾见过上帝，然长老们却“看见以色列的上帝”。上帝在山上同摩西并众长老得荣耀，乃预表变像山上之荣耀。两者都包含此六日之时期。摩西个条线包含第二位天使之迟延之时，以及表征圣殿之整整四十六日。伊领受律法个四十日，表征受印。

彼得喺該撒利亞腓立比，當第三時辰；第九時辰，伊正往海邊該撒利亞去；過了六到八日，伊就喺山上，停留喺摩西个七十長老當中，彼時伊看見榮耀个主个異象，正如但以理喺第十章所看見个一樣。但以理面對面看見了主，基甸同七十長老也復如此。變像山就是十四萬四千人之老底嘉運動變化為十四萬四千人之非拉鐵非運動个所在。伊拉成為第八個教會，也就是第六個教會；故此，我拉就看見六日同八日。

自彼受釘到伊死個六個鐘頭、五旬節個六個鐘頭、該撒利亞到該撒利亞個六個鐘頭、到變像山個六日，以及摩西引到四十日個六日，攏係同一條線。介拉太該撒利亞——卽潘尼翁——搭禮拜日法令之間，一十四萬四千人受印。該個印記造成分裂。

摩西对长老讲：“侬等替我伲停勒此地，等到我伲再转来寻侬等。”伊讲此话辰光，就同诸长老分开了。摩西勒停候个辰光同七十人分开；“七十个礼拜”就表明旧约子民试炼宽容个时期。等到第七十个礼拜满了，而迭个第七十个礼拜，就是基督同多人坚定立约个圣礼拜，基督就完全同旧约子民分开了。旧约子民本来还可解决伊拉“血漏”个难处——对伊拉来讲，就是相信自家靠亚伯拉罕个血得救——迭段时期已经过去；而十二岁个童女也复活起来服事了。停候个时期一开始，摩西就领受了约个律法，并建造圣殿个吩咐。

當彼得、雅各同約翰喺山頂个辰光，上帝子民个印封，以及伊拉隨後畀舉起來作為旌旗，表明該些立約个子民就是十四萬四千人个聖殿。第十一點鐘來做工个人，隨後也歸附到該個聖殿裡。

彼得、雅各、約翰，以及摩西，攏代表「以色列个棄民」，伊拉俚是予憎恨伊拉俚个弟兄所趕逐出去个。

“喜樂”箇隻詞喺聖經裡向出現過許多遍，也有許多樣式；“羞愧”箇隻詞也一樣。喺彼得從《約珥書》所傳个信息个背景之下，羞愧對喜樂是相對並行个，正像智慧个對愚拙个，抑或麥子對稗子一樣。照《約珥書》个語境來講，羞愧搭喜樂所代表个，是有油个、也就是有晚雨信息个人，對比無有个人。只有當儂看見這一層細節个辰光，儂才得能進到“儂个弟兄，就是那些恨儂、為我名把儂趕出去个人”這句話更深个意思裡去。這些弟兄，就是《Spalding and Magan》第一頁搭第二頁裡所講个“有名無實个復臨信徒，像猶大一樣”，將會“把𠊎伲出賣交給天主教徒”， “因為伊拉為着安息日恨𠊎伲，因為伊拉駁不倒這道理。” 儂个恨儂个弟兄，為着土地个安息日、摩西七次這道信息，把儂趕出去；這道理是駁不倒个。此地个要點是：儂是為着一場教義上个爭論、一場辯論而被趕出去个，正如以賽亞所稱呼个一樣；而這場教義上个辯論，就是晚雨个信息。

約珥稱該信息爲「新酒」；若儂有該信息，儂就有喜樂。若儂弗有，儂就會像約珥裡向個醉漢一樣醒轉過來，發見新酒已經從儂口中斷絕。到該辰光，儂喺預言上就是「蒙羞」個。凡有油個一等人，有喜樂；凡無油個一等人，就蒙羞。該油也就是新酒，且搭喜樂相聯。故此以賽亞講：「當聽耶和華個話。」一等人揀選去聽，另一等人卻弗聽號筒個聲音。以賽亞明明指出聽個是一等啥人，因爲伊講：「你們因他話而戰兢個人。」主將那些因着九一一來到個信息而被趕散個人招聚起來；到了星期日法個辰光，伊又招聚以賽亞書裡個太監，彼等被表明爲枯樹。若是伊拉執牢此約，伊拉就弗再會同上帝個聖山隔開。

太監抑是一株枯樹，攏表明死亡。太監弗能生育，枯樹也無生命。所應許个是：若是該些外邦人，抑第十一个時辰个工人，肯接受安息日所表明个約，伊拉就要有兒子同女兒。伊先聚集以色列个趕逐者，然後將該些趕逐者舉起來作為旌旗，接下去再聚集伊另外个羊群。頭一擺同第二擺个聚集，所表明个就是自9/11直到星期日法令其間、聖靈正在灑點个時期；也表明自星期日法令直到米迦勒起來、後雨無量傾降个時期。喺兩段時期裡，後雨攏是一個信息；儂若有，就帶來喜樂；儂若無，就帶來羞恥。

《马太福音》分作三条线，代表《启示录》第十四章个三位天使。三条线当中，每一条也都包含三位天使个分形。第二条线，自第十一章到第二十二章，是中心，因为其就是第二位天使，安置勒第一位同第三位天使当中。若我伲拿第十一章到第二十二章放勒《创世记》同《启示录》个圣约章节个语境当中来看，《马太福音》本身也是一条中心线。

十二約章个中心是《馬太福音》个，覅過《馬太福音》三條線个中心線也在同樣个十二章裡向得着。該十二章个中心，是十四萬四千人个受印。該個中心點由三節經文來表明，與《創世記》同《啟示錄》十二約章个三節中心經文相對應。

彼得乃是中心之中心之中心點，伊所表明个，就是首先个、亦是末后个基督新婦。此乃阿拉法與俄梅戛个印記。Palmoni 亦將伊个印記安置勒彼得改名之上，當伊設計彼得之名勒英文中个謎義辰光。耶穌用希伯來話對彼得講，該場對話記錄勒希臘文中，後來又轉入英文。勒英文中，Palmoni 用英文字母表中第十六個字母，接著第五個，後頭再是第二十個，再後頭第五個，再後頭第十八個，來命名 Peter；伊全然曉得，當伊作為 Palmoni 創造此名，使其從希伯來文，到希臘文，再到英文个辰光。伊也設計了，英文此名容許一個謎義，就是將此五個字母相乘，便可達到十四萬四千个數目。Palmoni，亦即首先个與末后个，設計了構成 Peter 此名个五個英文字母之中，頭一個與末一個分別是第十六與第十八個字母；因為 Peter 此名注定要出現勒《馬太福音》16:18。

講著有關彼得个一切，我儕還需要論到「黃金比例」。黃金比例由《馬太福音》16:18 來表徵，因為該比例係 1.618。黃金比例同自然界个分形相聯繫；當 Palmoni 在《馬太福音》16:18 定位彼得个辰光，Palmoni 就是在指認：安置勒《以賽亞書》22:22 裡向以利亞敬肩頭个先知性鑰匙，以及該段經文裡賜畀彼得同教會个先知性鑰匙，包含先知性个分形。

该撒利亚腓立比自第三个辰光到海边该撒利亚第九个辰光，表明一个分形，对应于基督受钉十字架个第三个辰光，直到哥尼流打发人去请彼得个第九个辰光。自受钉十字架个第三个辰光，直到五旬节辰光彼得在圣殿里个第九个辰光，这段五旬节个时期，乃是自十字架到哥尼流个一千二百六十日个分形。天父三次发声，是三个天使个分形；耶稣三次单单带彼得、雅各、约翰，也是如此。编码在彼得表明十四万四千个那些经文里个预言信息，深奥无比，凡真理之所曾有，未有过于此者；然而，我拉到如今还弗曾将彼得安置在《但以理书》第十一章个帕尼翁。

倷會勒下一篇文章裡繼續箇項研究。