《約珥書》搭拉奧底嘉個復臨安息日會——第四篇

在《以赛亚书》二十八章里，统治“耶路撒冷”个“亵慢人”拨描写成功“以法莲个醉汉”，也拨描写成功“骄傲个冠冕”。“冠冕”表明领导权，“骄傲”表明一种撒但个性情。

酒醉个人，佮成为上帝“荣耀”冠冕个余剩者（“余数”）相对照；因为当晚雨辰光，主设立伊个“荣耀国度”，正如伊在十字架上设立“恩典国度”所预表个一样。十字架上个恩典国度，预表主日法令时个荣耀国度。晚雨是对 9/11 开始个，彼时十四万四千人个印记开始进行，活人个审判也开始了。

《启示录》里向个四风，也畀以赛亚表明做一阵猛烈个风；迭阵风当东风个日子里向曾经畀拦住，正像《启示录》里向四位天使所拘束个争战之四风一样。怀爱伦姊妹将迭四风认定做一匹“发怒、想要挣脱个马”，带来“死亡搭毁灭”。迭四风系渐进式释放个：起首于九一一，随后当星期日法令颁布辰光大大增强，末后当人类恩典时期结束辰光，就全然放开。

第七枝号筒，也就是第三样灾祸，宣告上帝奥秘之完成者，先知性地喺 9/11 响起；其时伊斯兰教被释放，随后又喺 9/11 之后由 George W. Bush 先知性地加以约束。伊斯兰教之母夏甲，亦即以实玛利之母，乃约束与释放之象征。伊曾被撒拉释放，由撒拉使其与亚伯拉罕同房而生育；随后因嫉妒，伊又被撒拉约束，致使夏甲逃走，直到使者拦阻夏甲勿再逃遁，并吩咐伊回转。以撒出生之后，夏甲与撒拉之间之纷争仍继续，直到亚伯拉罕逐出此使女，于是又将另一重约束加诸于伊。

回教个四位天使，㑚《啟示錄》第九章十五節所預言个三百九十一年零十五日个預言開頭辰光得着釋放，後來勒一八四○年八月十一日又受着拘束。

第三樣災禍个伊斯蘭教喺九一一發放出來進攻之後，George W. Bush 發動其全球个反恐戰爭，並對伊斯蘭教施加了一種約束。對 Ishmael——伊斯蘭教个象徵——个頭一遭提及，指出 Ishmael 个後裔將要攻擊各人，而各人也將攻擊佢拉。

伊斯兰教就是世界末了辰光个一种势力，到辰光“各人个手”侪会敌挡伊，伊斯兰教也会敌挡各人，正像今朝完全应验个一样。伊斯兰教作为预言象征所特有个工作，就是引起一场世界大战。此一道理，借着以利亚同施洗约翰个故事得着证实，也喺《启示录》里向“列国发怒”个形象显明出来。

当后雨落下个“日子”里，基督照《但以理书》里所表明个样式，建立伊荣耀个国度。

当基督建立伊荣耀之国个“日子”来到辰光，凡属基督、作为伊荣耀“冠冕”个人，就同戴着骄傲“冠冕”个醉汉形成对比。哈巴谷个“异象”——就是该写下、并明明白白写勒“版”上个——生动地说明了复临信仰根基真理个历史见证。勒哈巴谷个见证里，约珥所说个两等人——或属“骄傲”，或属“荣耀”——被表现为一等是因信称义个人，一等是因骄傲自高个人。第二章第四节是对准箇两等人讲个，伊拉正好同法利赛人搭税吏个经典比喻相对应。税吏回去是称义了；法利赛人个“灵魂”却是“勿正直”，因为伊是“自高”了。

㑚下一節裡，哈巴谷指出該一班心裏因驕傲而自高个人就是醉漢，因之將以賽亞同哈巴谷个醉漢攏「驕傲」聯繫起來。

值得記得个是，《哈巴谷書》裡向个幾節經文，弗單單只喺米勒派个歷史裡得着應驗；其應驗也一直是艾倫・懷特以及復臨運動早期先驅共同論述个題目。凡喺米勒派歷史第四節所表明个信心裡得稱義个人，就是熬過頭一回失望之危機个人；該場危機一面標誌着遲延个時候，一面也標誌着宣告巴比倫傾倒之第二位天使信息个來到。米勒派喺該段試驗个歷史當中明白：從前立約个子民，就是歷史上所謂个更正教徒，已經成為巴比倫个囡。該些更正教徒，就是由撒狄教會所代表个更正教徒；撒狄所代表个是一班立約个子民，因為伊拉有一個「名」，此名乃人格同立約關係个象徵，然而伊拉卻是死个。

1844 年个试验过程，自 4 月 19 日开始，后来到 10 月 22 日结束——凡是经勿起试验个，侪拨骄傲抬高；假使倷能读第五节后向个经文，人类骄傲个特征，就拿教皇制个狂妄并自高自大作一个例证而显明出来。到第二十节结束，宣告讲：主在伊个圣殿里；普天下个人，侪当在伊面前静默。

《哈巴谷書》第二章第二節指明了一八四四年四月十九日頭一樁失望；該章到第二十節收煞，明明標出了一八四四年十月二十二日，彼辰主忽然來到伊個聖殿。

第三節搭第四節指明了兩等類別，伊是在第二節到第二十節个試驗過程當中所產生个，也就是從 1844 年 4 月 19 日到 1844 年 10 月 22 日个試驗過程。第四節到第十九節所講个，都是對教皇權勢講个，只有第十四節例外；第十四節講个，是《啟示錄》第十八章个天使於 9/11 降臨以後个歷史。

弥勒派历史中第二位天使之试验过程里，形成了两等敬拜者，嗣后于1844年10月22日个危机辰光显明出来。经文里恶人个品格，就是教皇制个品格；而勒该试验时期，忠信个弥勒派信徒，照第二位天使个信息来宣告：新教会因弃绝弥勒派信息，已经成为罗马个众女儿。 自4月19日起，到10月22日止所展开个争论，就是显明品格个所在：一面是像伯沙撒一样骄傲、饮巴比伦之酒个人；另一面是像伯沙撒以前个但以理一样，因信称义个人。就是勒场争论当中，个戏剧性展开，唤醒世界去看见同第三位天使信息相联个永恒现实。醉酒者同称义者个对照，是摆勒一个论证个背景当中，所争辩个就是世界怎样得着光照，明白该些问题：“因为遍地要充满认识耶和华荣耀个知识，好像水充满洋海一般。” 该启明是从9/11开始个。

象徵《哈巴谷書》第二章所表明之歷史告終辰光，主猝然臨到伊个聖殿，就係在1844年10月22日。伊如此行，正係要成全伊在《但以理書》第八章第十四節中以帕勒摩尼（Palmoni）所宣示个預言。

照聖經曆法，第七月初十，喺1844年正當第十月二十二日，哈巴谷書 2:20 得著應驗；而象徵性个數字「220」，就看得見喺指明基督喺天上聖所職事發生時代性轉變个「章同節」之中。一百四十四千个一個預言性特徵，就是伊拉乃係無論羔羊往何處去，就跟隨伊个人。跟隨基督，意思就是喺伊个聖言之中跟隨伊。

勒主个圣言里，数字“220”象征神性搭人性个结合；而基督正是勒该日子所开始个工作，就是将伊个神性搭人性结合起来个工作。到1844年，第十月第二十二日，也就是象征性个二十二乘十等于“220”（22 × 10 = 220）；或者倷也可以讲，正勒该个象征上等同于“220”个日子，哈巴谷“2:20”应验了——基督从圣所移到至圣所，开始查案审判。

帕勒摩尼——奇妙个数目——立勒基督复临安息日会信仰个中心柱石，也就是“问与答”之中；不过，大多数复临信徒对该个真理全然弗晓得。

《但以理》第八章十三、十四節，顯明十三節裡向一個問題，十四節裡隨後就有回答。希伯來文「Palmoni」，勒十三節裡譯作「該個聖者」，而基督個一個特別名稱，意思是「奇妙个計數者」或「奧祕个計數者」。

当伊伦·怀特指出第十四节乃系复临信仰个中心柱石搭基础辰光，伊就将神圣个着重点摆勒迭两节经文所提出个问题搭回答之上；而迭个问题搭回答要求基督——作为“奇妙个计数者”——必定成为首要个参照中心。怀师母一再强调，无论何段经文，总要将基督看作中心真理；而勒第十三搭第十四节里，基督有直接个显现——“有一位圣者”——伊就是帕勒摩尼。

1863 年，复临信徒弃绝利未记二十六章个“七倍”辰光，就掩起眼睛弗去看 Palmoni；因为个问答个预言结构，是建立勒摩西个“七倍”同但以理个“二千三百日”之间个关系之上。摩西个“七倍”，也就是二千五百二十年，同但以理个“二千三百个夜晨”，也就是二千三百年，彼此个预言关系，是由时间建立个；而时间是借着数字来表明个。个位奇妙个计数者，正居勒个问答个中央；而个问答，乃是复临信仰个中心柱石。读过约瑟夫著作个人，或许还记得伊用逻辑辩明上帝所创造个两样特别之物：一样是希伯来言语，另一样是可度量个时间；而时间反过来又要求数学。

第十三节问个是“要到几时？”该节并呒没问“在何时”，伊问个是“要到几时？” 个问题若是关乎持续个辰光（要到几时？），抑或是关乎一个时间点（在何时？），对于正确理解，乃是至关紧要。第十四节对于个问题个回答，或者是在指明一个时间点，或者是在指明一段时期，也有可能二者兼而有之；然而，无论回答为何，侪必须置于第十三节所提出之问题个语境当中。要正意分解圣言，换句话讲，也就是要正确理解第十四节个回答，必须先正确理解该问题个语境。个是“在何时”，抑是“要到几时？”

以法莲个酒醉之人含含糊糊地教训讲，第十四节是在指明一个时间点，伊拉认定个时间点就是一八四四年十月二十二日；伊拉迭能介样讲个辰光，很可能会提到我伲刚刚从《善恶之争》里所引个那段话；但是，上帝个圣言从来弗会改变，也从来弗会落空。“要到几时”为个问题，所指明个是延续个时期，并弗是一个时间点。一八四四年十月二十二日开启了查案审判个时期，而同项工作相联属个真理，正是永远个福音，并且比起单单伊开始个日期来，重要得多。

希伯來文个語法是清楚个，該個相同个意思也譯進了 King James Version。弗但是語法清清爽爽地把該隻問題安放勒持續辰光个語境裡，並且「到幾時」該隻問題本身就是聖經預言个一隻象徵。根據若干見證，可以證明「到幾時」作為象徵，代表自 9/11 一直到星期日法令个歷史。我伲先要考察「到幾時」該隻象徵，然後再回轉來看 Palmoni 同 Joel。

《以赛亚书》第六章第三节里，天使指出：全地充满了上帝个荣光。

怀爱伦姐妹将《启示录》第十八章里天使个降临，同第三节里个众天使联系起来。

以賽亞正立勒 9/11 箇所在，伊問：「到幾時呢？」伊應當向一班老底嘉个百姓宣講 9/11 个信息；迭班人弗肯看，也弗肯聽。伊蒙吩咐，著堅忍到底，直到諸城傾覆拆毀；而城邑个毀滅，乃是起頭於星期日法令个時候，彼時全國个背道之後，便隨著全國个敗亡。

到9/11辰光，当全地因着上帝个荣耀得着光照，以上亚受膏去传讲晚雨个信息；伊就问：“对于心里肥胖个人，阿要传讲9/11个信息到几时呢？” 回答是：“直到”主日法令来到，那时“境内中央必有大撇弃”。这“大撇弃”乃是由老底嘉个复临信徒完成个；在第二十二章里，以上亚用舍伯那来表明伊拉。

老底嘉个复临信徒到咧主日法令个辰光，就背弃真理，并且喺《但以理书》第十一章四十一节所表明个“倾覆”。

当以赛亚问“到几时”个辰光，伊蒙指示要一直向复临信仰传讲此个信息，直到星期日法令来到；到其辰光，但以理书十一章四十一节里向所讲个“许多人”要“倾覆”，因为伊拉离弃安息日并离弃上帝。随后，照启示录所表明个，伊拉要从主个口中被吐出去；启示录就是圣经各卷书相会并结束之处。又如以赛亚书二十二章所记示巴拿被“猛力”抛去，“好像球一样抛到宽阔之地”，伊拉也要如此被“迁去”，“迁到远方”。

㑚箇時期，所餘落來个餘民，用「十分之一」（卽什一）來表明，會「轉回」；㑚段經文裡向，伊拉俾比作樹木，雖然葉子落忒，猶有「本質」存留。按先知性个象徵，「葉子」代表信仰上个宣認。當安息日會行到星期日法案个關頭，並且接受一禮拜个頭一日來代替上帝个安息日个辰光，伊拉就會撇脫伊拉「宣認」个葉子，弗再聲稱維持上帝第七日个安息日。

到咾日法令个辰光，老底嘉个复临信徒自称是上帝立约个子民，这一层身份就失脱了；因为伊拉领受了死亡之约个印记，弃绝了生命之约个印封。其后，伊拉撇脱了自称个叶子；显明出来个，是一个由以赛亚所预表个余民：伊拉勒 9/11 个辰光“归回”到古道，随后当伊拉（以赛亚）觉察自家败坏个经历，就谦卑到尘土里；此后又因祭坛浪个炭受了洁净。怀姐妹告诉阿拉，祭坛浪个炭是代表洁净；不过，洁净本身，就是借着炭触着以赛亚个嘴唇所成就个事。

末日從祭壇撇落到地上个「炭」，就是《啟示錄》第八章頭五節裡，當第七個、也是末後个印揭開辰光所撇落到地上个炭。以賽亞，因此也就是十四萬四千人，因着炭觸着伊拉个嘴唇而得着潔淨；弗過，个「炭」乃是一個信息。當伊拉從天使手裡接過書卷來喫个辰光，个信息就觸着伊拉个嘴唇。

个些“归回”并成为余民（残余）个，被表明为橡树搭青冈树；正如基督曾“赋予树以道德个品性，并使其成为神圣真理个阐释者”，以赛亚书里个树木也含有此种由“本质”所表明个“道德品性”。此本质仍存留于树木之内，即使那些不过是虚浮承认之叶子个人被弃绝。个“圣洁个种子”就是个“本质”，而基督就是预言之“圣洁个种子”。个些被表明为余民个树木，并在第六章中由以赛亚自身所代表个，乃是人，因此也就是人性；而圣洁个种子所代表个乃是神性。如此，以赛亚书第六章指出，从 9/11 一直到星期日法令期间，复临信仰所经历个洁净；而以赛亚对该段预言历史所贡献个细节，统统都由伊所发出个“到几时呢”之问来表明。对于以赛亚而言，对“到几时呢”个回答，就是从 9/11 直到星期日法令。

1840年8月11號預表了9/11；並且，對應1840年8月11號直到1844年10月22號个預言歷史，迦密山上以利亞同耶洗別个先知之間个爭戰發生了。到末後，巴力个先知顯明為假先知，並且俾以利亞處決；但是，就㑚場對峙一開頭，以利亞就發問：「爾等踟躕徘徊於兩種意見之間，要到幾時呢？」

以利亞立勒1840年8月11號；向該一代發問：米勒派个信息是真个，抑是假个？箇是另一个向老底嘉个信息，正如《以賽亞書》第六章一樣。

1840年至1844年个试炼历史里，拒绝以利亚信息个新教徒，变做了罗马个囡儿，也将新教个外袍交付拨米勒派复临运动。藉着以赛亚同以利亚，我拉有两位见证者，见证“到几时”为一只象征，指向一段历史；该段历史起于9/11，终于星期日法。在米勒派个历史里，1840年8月11日对应9/11，1844年10月22日对应星期日法。当火从天上落下来，烧尽以利亚个祭物辰光，十二块石头都连同祭物一淘受着照亮；因此，一十四万四千人就拨标明为一面旌旗，表征为发光个石头。随后，假先知拨以利亚杀脱；正如美国——该假先知——也在星期日法之时，作为第六个国度拨杀脱。

《以賽亞》第六章所強調个，是上帝子民當中自 9/11 直到星期日法令之間一段試驗、煉淨並潔淨个過程。以利亞所針對个，是上帝子民老底嘉个態度，同時也提供真先知與假先知之間、因而也就是真信息或假信息之間个憑據。故此，自 1840 年 8 月 11 日開始，至 1844 年 10 月 22 日結束，一場先知性个試驗臨到撒狄時期个新教徒；正如迦密山上个火帶來兩等人个分別，1844 年也顯明了兩等人。一等在試驗過程當中个，乃是即將成為「前」立約子民个人；另一等則是米勒派復臨運動，上帝將於 1844 年 10 月 22 日與之立約。試驗與分別這段時期，就是葡萄園个故事，因為正當米勒派復臨運動顯明為真先知个同一時點，撒狄个新教也開始應驗其作為背道新教个角色。正如巴力个先知被揭露為假，照樣，前立約子民也被揭露，且後來被米勒派認明為羅馬个一個女兒。迦密山个故事，以及該段歷史於米勒派時代个應驗，也為《以賽亞》第六章提供第二個見證：其中「多久」這個問題，乃是自 9/11 直到星期日法令這段時期个象徵。

頭一趟喺預言个聖言當中提出象徵性个問題「要到幾時」个辰光，是喺摩西時代降臨埃及人个第八災。第八災是「蝗蟲」（伊斯蘭个象徵），是由「東風」（伊斯蘭个象徵）帶來个。

头一过，“希伯来人个主上帝”问：“侬到几时还勿肯在我面前自卑呢？”随后法老个臣仆又问法老：“迭个人到几时要做我拉个网罗呢？”迭只问题是在第八灾当中提出来个；第八灾为啥会同 9/11 相符合，有几桩缘故。第十灾是击杀长子，迭层同十字架相符合；后头紧接着就是红海边个失望，而默示将迭层同门徒在十字架辰光个失望相对齐，也同 1844 年米勒派个大失望相符合。迭三位见证全都同星期日法相符合。第十灾就是星期日法，而在前两灾个第八灾当中，“蝗虫”乘着“东风”而来。“蝗虫”布满了全地，正像伊斯兰教今朝震动着全世界一样，因为伊已经借着强迫移民把伊个黑暗扩散开去。“沙漠蝗虫”个拉丁学名是 “locusta migratoria”，表明伊斯兰教借着移民而扩散；迭层在自然界里就是以迁徙作为预表。

第九災係一種摸得着个黑暗。

喺由迦密山同以利亞所表明个「幾時辰」之預表當中，當火對天降落來个時節，顯出一種分別。以利亞个上帝行了巴力所弗能行个事。喺米勒派个歷史當中，所顯明个分別，乃係墮落个撒狄亞新教同米勒派復臨信仰之間个分別。喺摩西个時代，所顯明个分別乃係黑暗抑係光明；希伯來人个家中有光。以賽亞進一步告訴我儕：凡喺摩西條線上無光个人——伊拉也正係以利亞所毀滅者，以及喺米勒派時期失落新教外袍者——乃係一等「百姓」；伊拉「聽」固然聽見，卻弗明白；「看」固然看見，卻弗曉得。隨後，對此等百姓有一句宣告發出，講：「要使此百姓个心蒙脂油，令伊拉个耳沉重，遮閉伊拉个眼；恐怕伊拉眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，就得醫治。」

情愿去做该做个工，却叫派去向弗肯听个人传道个担子压煞，Isaiah “就讲，” “主啊，要到几时？”

埃及十灾末后三灾，对从“9/11”直到星期日法令个三个步骤，提供了一个见证。1840年8月11日，第一位天使个信息得着能力；1844年4月19日，第二位天使来到，并于8月12日至17日埃克塞特营会之中得着能力；第三位天使则于1844年10月22日来到。第三位天使与星期日法令相对应，因此指出这是一个三步个过程，因为若无第一与第二，就弗可能有第三。

埃及个第十灾，藉着灵感，已经同十字架并其后所连带个失望相对应。故此，第十灾就是第三位信息；照预言个必然次序来看，此信息前头必须先有第一位同第二位信息。到 9/11，主问法老：“要到几时呢？”紧接着，法老个臣仆也问：“要到几时呢？”当摩西将上帝所问个“要到几时呢？”传达拨法老之后，且正当臣仆要向法老重复摩西个问话之前，摩西标明了一个转折点：“他就转身离开法老出去。”出埃及记 10:6。

9/11 是預言性个轉捩點，箇個轉捩點曾勒摩西降下隨東風而來个蝗災時得著預表。

后一场灾，按侬所归个班类，所生个是乌暗抑是光明。九一一是一只“列国搭教会历史里向个转折点”。到该辰光，上帝个子民蒙召转转去，行勒古早个路里，弗过伊拉弗肯行勒其中，也弗听号角个声。以利亚之后，乌暗搭光明之间个分别成就了；摩西问：“还要几辰光？” 伊勒该段落里进一步讲：

阿拉会勒下一篇文章里向继续讲“要到几时”个题目。