罗马确立异象——第十一号

正如1840年8月11日證實了米勒所採納个規則一樣，自2001年9月11日以後，凡願意看見个人攏看出，「Future for America」所採納个預言原則，正是《以賽亞書》第二十八章所陳明个晚雨時期合乎聖經个方法論。按聖史所表明个、一條改革線接續一條改革線个運用，確立了2001年9月11日乃是1840年8月11日个重演。

伊拉看着：启示录第十章个大力天使曾于1840年降临，此事预表伊于2001年个降临。两位天使个降临，侪是当一则有关伊斯兰个预言得着应验辰光所发生个。其后，随着男女众人回应此种方法个成效，该运动便渐渐扩展。老底嘉个基督复临安息日会领导层，于1989年末时已被越过；如今，当主开始拣选第三位天使个运动作为伊末后日子个代言人时，该教会也就进入了其最后个试验过程。

赐下为末后日子个诸般规则当中，一条最首要个定则，乃是预言个三重应用。尤其迭个辰光，三样灾祸个三重应用，分外清楚地印证了二〇〇一年九月十一日个事件。当迭个真理受着诚实查考辰光，凡当时因寻求真理个心而受引导归向耶利米所讲个“古道”个人，也就承认了预言个应验，并第三位天使运动所采纳个预言解释规则之有效性。

人看見，《啟示錄》第九章頭一樣災个歷史，照先驅者正確个理解，所表明个就是伊斯蘭。假先知穆罕默德，也看見是該段歷史个王。㑚段歷史裡，伊斯蘭會攻擊羅馬帝國；伊拉个作戰方式，也分明指出為猝然、出人意外个打擊。就此一點，也曉得伊斯蘭本身个作戰方式，正提供了「assassin」一字个語源根柢。㑚段歷史裡，伊斯蘭會傷害羅馬个軍隊；而該段時期，終結於一條一百五十年个時間預言之下。當該時間預言於一四四九年七月二十七日終止个辰光，第二樣災个時間預言同歷史，就開始了。

伊又開始了一個另外个時間預言，計三百九十一年十五日，到一八四〇年八月十一日告終。喺該段歷史當中，代表伊斯蘭之預言性工作个統治者，乃係奧斯曼；佢喺頭一樣災个歷史裡，曾由穆罕默德所預表。第九章講，喺第二樣災个歷史裡，伊斯蘭要殺害羅馬个軍隊。伊拉仍舊運用該種戰爭方式，出其不意、忽然襲擊；不過喺該段歷史裡，火藥頭一遭發明並投入使用，所以第二樣災所代表个戰爭方式，乃係由刺客突然而來个襲擊所表明个模式，再加上其中包含爆炸物。

2001年9月11號，伊斯蘭个第三樣災禍忽然用爆炸襲擊咾羅馬个屬靈軍隊。該樁事件標誌咾若干條先知性真理个起頭，毋過伊明顯係建立勒頭前第一樣同第二樣災禍兩个見證人个根基之上。該樁事件清楚顯明，正如1840年8月11號米勒派歷史中所得个能力——其辰光伊斯蘭第二樣災禍个預言應驗，《啟示錄》第十章个天使落下——故當伊斯蘭第三樣災禍个預言來到个辰光，伊也標誌咾《啟示錄》第十八章个天使勒該日落下。

嗰辰光，肯看见个人，就看见“Future for America”个运动是米勒派运动个对应。第三样灾祸个伊斯兰，从该个时候起，成了信息里向个一个主要要素。默示明明白白教导：当《启示录》个天使降临个辰光，晚雨就会来到。

當猶大支派个獅子開始揭開對晚雨較闊个認識辰光，伊引領伊个百姓到《約珥書》去；該書乃晚雨个主要依據之一。到該個辰光，有些於二〇〇一年九月十一日以後加入此運動个人，斷定《約珥書》裡向毀壞上帝葡萄樹、並一直導向半夜呼聲興起个昆蟲，係代表伊斯蘭。伊拉弗能看見，抑或弗肯看見，該些昆蟲所代表个乃係羅馬。

由於認識到預言關乎三樣災禍个三重應用，所產生个強烈亮光，替伊拉個關於箇些蟲子乃係代表伊斯蘭个主張，增添了一種未經成聖个邏輯支持。情形一向如此：一旦容納私意个解經，爲着維持錯誤个前提，就會發生對聖經个曲解。伊拉爲着維護自家个看法，顯明伊拉並弗明白預表同反預表个原則。

勒神学搭圣经研究里，术语 “type” 搭 “antitype” 用来描述两只要素之间个关系，其中一只预先表明或预示另一只。迭个概念常常归入较广个 “shadow” 搭 “substance” 两大范畴之下。

預表，係《舊約》當中一樁事件、一個人物，抑或一項制度，預先表明或者預示《新約》當中相對應个一樁事件、一個人物，抑或一項制度。伊作為一種象徵性个先兆。應驗體，就係預表个成全或者實現。伊就係預表所預先影射个實際。所謂「影兒」同「實體」个觀念，與預表同應驗體个關係相平行。「影兒」代表（預表），而「實體」代表（應驗體）。

二〇〇一年九月十一号之后，关乎《约珥书》个争议，以及正确认明由四种昆虫所象征个教皇罗马，从而勾画出老底嘉复临运动渐进性毁坏个过程，凡主张迭些昆虫是伊斯兰、勿是罗马个人，弗但对“三样灾祸”个三重应用摆上了弗成圣个强调，而且还援引一些预表；迭些预表原是指向罗马个对应实体，伊拉却声称迭些预表实际所指认个是伊斯兰。伊拉迭样做，便显明伊拉或者实在弗懂预表同对应实体个原则，或者认为歪曲预表，是为着替结局辩护个一条值得采用个手段。

当前关于罗马个场争议当中，又一趟显明，凡坚持《但以理书》第十一章第十四节里个“强暴人”是美国个错误看法个人，实在并弗曾正确明白预言个三重应用，抑或预表搭应验个原则。

当一眼执持“强盗”就系美国个观点个人，想要维护伊拉个立场辰光，伊拉运用一种对“三个罗马”之三重应用个套用，想要借此证明现代罗马——罗马个第三次显现——就系美国。阿拉相信伊拉并弗系故意作假见证，也不过系显明对预言三重应用之规则个盲目无知；伊拉援引头两个罗马个一个预言性特征，进而主张，罗马历史上个一个特征足以识别现代罗马。

異教羅馬是預言中羅馬三重應驗個第一重。勒《但以理書》第八章裡，異教羅馬就是陽性個小角。勒第二章裡，異教羅馬是世俗政權。勒《但以理書》第七章裡，異教羅馬分裂成一個十重個國度。

羅馬个第二種顯現，就是教皇羅馬；佢㑚第八章裡向是女性个小角，㑚第二章裡向是教會權術，㑚第七章裡向是講褻瀆話、拔起三角个角。異教羅馬是一種單一个權勢，弗過教皇羅馬是雙重个權勢，代表教皇教會統轄先前異教羅馬政治體制个國家權術。到一七九八年，教皇權勢受着致命个傷，弗過佢並弗曾停止做教會；佢單單是弗再做《聖經》預言裡个獸，因為佢先前所控制个民政權勢已經被挪去。

第二个罗马是教皇罗马；只有当伊有能力操控国家个权柄，来实行伊亵渎个图谋辰光，伊才作为《圣经》预言里向个一个权势（兽）而发生作用。第一个罗马是单一个权势，第二个罗马是双重个权势，第三个罗马是三重个权势。罗马个三种显现，受一切预言三重应用同样个原则所支配。就预言来说，有三个灾祸、三个巴比伦、三个罗马，也有三个以利亚。照预表同实体个关系来看，任何一种三重应用个头两种显现都是预表，为第三次应验提供影儿；而第三次应验乃是预表个对应实体，也是预言三重应用个实质。

拿罗马来讲，头两只罗马个特征表明，弗论异教罗马抑是教皇罗马，侪把“Pontifex Maximus”个称号加勒渠拉个统治者身上。故此，现代罗马个统治者个称号也应当是“Pontifex Maximus”；美国任何一任总统，从来勿曾得着过介个称号。头两只罗马为了喺伊拉各自历史时期个宝座上建立权柄，侪曾胜过三重地理上个障碍。并呒没证据表明，美国喺1798年之前曾经胜过三重地理上个障碍。

头两只罗马，圣经明明指出伊拉得着至尊统治个特定时期。正在《但以理书》第十一章二十四节里，异教罗马叫认明为统治一个“时”，就是三百六十年；伊实在主前三十一年亚克兴战役起，一直到主后330年，正是如此。教皇罗马也一再叫认明为，正在三角被除脱以后，统治一千二百六十年，就是自538年直到1798年。正在《以赛亚书》第二十三章里，美国叫认明为执政七十个表号年，“如同一王个日子”；不过，伊并弗曾正在伊执政七十个表号年以前，先除脱三个地理上个障碍。

現代个羅馬，㽲《但以理書》第十一章四十節到四十二節當中，表明爲勝過南方王、榮美之地搭埃及者三重地理个障礙；而當此三重障礙被擊敗，並歸服於羅馬之下，伊拉就形成龍、獸搭假先知个三重聯合。約翰也告訴𠳏，我拉，教皇个獸所受个致命傷已經醫好，並且隨後伊就執掌權柄四十二個象徵性个月。

迭个致命个创伤得着医治以后、统治四十二个象征性月分个兽，就是罗马个势力。

異教羅馬，就是頭一個羅馬，照但以理書第十一章二十四節个應驗，至高統治了三百六十年；並且伊是在除掉了三個地理上个障礙以後，照但以理書第八章第九節个應驗，纔恁樣行个。

教皇个第二个罗马，照《圣经》数处经文个应验，至上掌权一千二百六十年；并且伊是在挪去三个地理上个阻碍之后，照《但以理书》第七章第八节搭第二十节个应验，才如此行个。

現代羅馬㧻《但以理書》第十一章第四十節裡勝過南方王，接下來㧻第四十一節裡征服榮美之地，並㧻第四十二節裡勝過埃及。現代羅馬就是《但以理書》第十一章個北方王。

異教羅馬，頭一個羅馬，乃是逼迫个勢力；教皇羅馬，第二個羅馬，也是一個逼迫个勢力；所以現代羅馬也必定是一個逼迫个勢力。

美利坚合众国会参与现代罗马所完成个第三场迫害，不过这并呒没将美利坚合众国认定为教皇权势；伊只不过指出末后日子里美利坚合众国同教皇权势之间关系个一项特征。

凡想要辯稱美國就係末後「爾民中強暴之子」个儕，乃係運用三重應驗裏向「三個羅馬」个講法，錯誤地認定美國。伊拉勒三重應驗个語境之下所採用个有瑕疵个方法，係根據先辨認頭兩個羅馬所有个一項特徵，接下來硬要主張：預言當中屬於羅馬个一項特徵——而非羅馬本身——就係第三個羅馬。

伊拉认定君士坦丁勒公元321年头一道历史个礼拜日法令，也认定教皇罗马公元538年个礼拜日法令，藉此声称美国将要出台个礼拜日法令，界定美国就系现代个罗马；伊拉还把伊拉错误个应用掺杂进去，把耶稣所警告个、当但以理所讲个“行毁坏可憎个”出现辰光应当逃走，牵连到礼拜日法令浪向。耶稣所讲个“行毁坏可憎个”，所指向个系末后日子里两道礼拜日法令；不过此地个预表意义完全弗一样，因为此乃系警告人逃走，弗系警告人避开兽个印记。伊拉错误个想法，连末后日子里有两道特定个礼拜日法令迭一层，也根本弗曾顾到。

「先知但以理所讲个『行毁坏可憎个』」，是耶稣赐拨伊个子民个一个记号，用来指明当异教个罗马自公元六十六年起围困，后来直到公元七十年毁坏圣所搭城个辰光，伊拉应当几时逃离将要临到耶路撒冷个毁灭。

當公元五百三十八年將近个辰光，彼個時代个基督徒認出教會已經因為向異教个宗教妥協而敗壞；伊拉根據基督个警告，並聯合使徒保羅喺《帖撒羅尼迦後書》第二章見證中所賜下个亮光，逃進預言中个一千二百六十年曠野。

异教同教会之间个妥协，乃是警号，致使该时代个基督徒脱离教皇罗马；但应当注意，保罗对耶稣“逃避”之警告所补充个亮光，正是威廉·米勒后来明白《但以理书》中“常献个”乃指异教罗马个同一段经文。异教罗马先行拦阻，继而退去，好叫教皇罗马得以上登宝座；此种预言性个关系，乃是必须明白个真理。因为若不认得此种预言性个关系，就会使那些弗爱该真理个人遭受强烈个迷惑。怀姐妹亦论及同一段历史：

末後辰光，美利堅合眾國搭教皇制之間个先知性關係，已經由保羅對主後五三八年以前異教羅馬搭教皇羅馬之間關係个指認，得著預表，也得著強調。喺羅馬三重應驗个格局裡，異教羅馬應驗了耶穌个話，指出那行毀壞可憎个事乃是逃走个記號；教皇羅馬也同樣應驗了耶穌个話。懷愛倫姊妹又指出基督之話另一次个應驗。

對於基督時代个基督徒來講，該警告指明了何時應當逃離耶路撒冷。到第五、第六世紀，對基督徒个警告就引導伊拉逃進曠野。

耶穌常常用一件事體个起頭來表明該件事體个結局，因為伊是阿爾法搭歐米伽。對教皇羅馬歷史當中「行毀壞可憎个」个警告，當教皇个權勢被認出是立勒聖地个辰光，就已經被認明了。

迭警告載勒《馬太》、《馬可》同《路加》三卷福音書裡，逐處个措辭略有分別。《馬太》講：「所以，儂等若看見先知但以理所講个那行毀壞可憎个，站勒聖地，」《馬可》講：「儂等若看見先知但以理所講个那行毀壞可憎个，站勒伊弗該站个所在。」《路加》講：「儂等若看見耶路撒冷給軍隊圍困，就曉得伊个荒涼近了。彼辰，猶太地區個人總要逃到山裡去。」

三種見證攏是合併適用个。吾作一個較仔細个應用：路加所講耶路撒冷被軍兵圍困，指出个警告是：當異教羅馬於主後66年開始圍攻耶路撒冷之辰，猶留勒耶路撒冷个基督徒，應當即刻逃走。馬太所講个「聖地」，對應保羅所指出个「罪人」，伊「坐勒上帝个殿裡，自稱是上帝」，故此表明「行毀壞可憎之物」勒教皇制度裡个應驗。馬可指出「行毀壞可憎之物」站勒伊弗應當站个所在，這對應末後日子賜互復臨運動个逃走警告。其間有兩個警告，是連勒「凡讀這警告个人，總該明白」个命令；而三者攏是論到一個記號，就是欲叫彼個時代个基督徒曉得應當逃走。

对于三重应验个错误运用，拨仔声称“尔民中强暴个党类”就是美国，实在是歪曲原意；伊所指认个是：当“行毁坏可憎个”喺美国个星期日法令辰光得着应验，嗰时所实行个星期日法令，就表明美国就是现代罗马；因为异教罗马搭教皇罗马，先前两者都曾经强制推行过星期日法令。

該種有缺陷个應用个問題勒於：異教羅馬个星期日法令係發生勒公元三二一年，然而異教羅馬對「行毀壞可憎个」之應驗，卻係勒公元六十六年就已應驗，較公元三二一年个星期日法令早了二百五十五年。照樣，產生「罪人」个妥協，早勒保羅个時代就已經發生；伊曾講：「不法个奧祕已經發動」，然而教皇制个星期日法令卻遲到四個多世紀之後。預言三重應用中个頭兩個見證，確立了末後日子第三次應驗个特徵。末後日子个「行毀壞可憎个」，根據兩個歷史見證，以及基督話語个三處聖經記載，所代表个乃係逃避个警告，並非執行星期日法令。

喺下一篇文章里，倷会详细剖析：拿已经确立个、涉及预言三重应验个规则来讲，箇种应用为啥是有瑕疵个；也会说明，为啥拿基督所赐个警告个语境当中把“星期日法令”认作其所指，实在是对预言历史个误表述。