耶穌基督个啟示——第二篇

我㑚先前幾篇文章裡向，已經擺進去許多內容，為着想勒起頭辰光先提出幾個基本个參照點。現在我會盡力更加專注勒當前个主題上。感謝儂个耐心。

自起初， 神就一直设法增进阿拉对伊系啥个、又系怎样一位个认得。为着迭项工作，伊运用了几种法子，来帮助人明白所已经启示关于伊个事；其中一种法子，就系伊对“名号”个运用：一方面系《圣经》里赋予 神个许多名号，另一方面也系赐给伊所拣选个代表个名号。伊拣选邪恶个代表，也拣选良善个代表。

伊也曾运用伊所拣选个立约子民、伓同经纶时期个变迁，来历世渐进放大人对伊品格个认识。故此，立约经纶变迁个历史，也从种种方面讲明并彰显伊品格搭性质之真理。

倘使㑚把《启示录》第一章看作后头诸章个引言并钥匙，㑚就会发见，开头一章里向有几项真理，会影响整卷书。其间有一项真理，牵涉着耶稣基督究竟是啥人，并勿单是讲伊是阿拉法同俄梅戛。若是一项真理摆明勒《启示录》第一章里向，伊就实在是赐末后世代个试验性现今真理；而个末后世代，就是彼得所指认个“蒙拣选个世代”。

我众人一直在探究基督品格个中一项属性，就是基督从末后指出起头。基督替许多人坚立盟约一七之辰，表明一项圣约时代的转变：从字面个以色列转到属灵个以色列。圣经里所指出个诸般时代更替，侪是讲到对基督品格搭伊本体个认识渐渐增多；这些更替分别是亚伯兰、以撒、雅各、约瑟、摩西、基督、威廉·米勒，以及十四万四千人。另外还有一条时代更替个线，覆盖勒该条线上头，指出上帝教会个七个时代，就是《启示录》第二章搭第三章所表明个七个教会；不过阿拉眼下还弗去触及伊。亚当搭夏娃个身上也有一项时代个转变，由伊拉堕落以前到堕落以后；当然，挪亚个辰光，从洪水以前到洪水以后，也有一项时代个转变。所有这些线侪对阿拉所讨论个亮光有所贡献，不过阿拉现今所聚焦个，是蒙拣选个子民。

當基督㓟盟約一個禮拜个起頭開始伊个職事辰光，伊受了洗。

當耶穌從水裡上來、因而開始該約之一週辰光個辰候，上帝頭一句開口個說話，乃是父所宣告：耶穌是上帝個兒子。若是𠲎懂得「初次提及之法則」，箇個事實就大有力量；若是勿懂，就弗見得有恁大意思。

正如《創世記》裡向所載，膏抹之禮儀中明明指出神格之三位。

耶穌係上帝个兒子、大衛个兒子並人子个真理，喺接落來三年半當中，時常激動文士搭法利賽人。耶穌喺受浸辰光，照先知个意義，從耶穌變為耶穌基督。耶穌受浸个時候，伊就成為「基督」，意思就是「受膏者」，喺希伯來話裡就是「彌賽亞」个字。當然，希伯來人原本就期待一位彌賽亞，伊拉也曉得伊會係大衛个兒子。當伊受了「膏」來開始地上歷史當中至聖个三年半時，伊看見聖靈降落，也聽見伊父个聲音。

迭个係一場極其深刻个膏立禮；當中所宣告關於伊並伊个工作个信息，乃是：「伊係 神个兒子。」對猶太人來講，更加駭人个，勿單單係伊係 神个兒子，乃係伊以 神个兒子个身分聲稱——伊實在就係 神。猶太人斷然無法容忍伊拉所認為迭等褻瀆个宣稱！猶太人个兩難，也就係亞伯拉罕个兩難——因為亞伯拉罕係猶太人个父，係聖約个父，也係遵守聖約條件所必需之信心个表徵。

亚伯拉罕个例证表明：若要进到同上帝立约个关系里，侬个信心必须经得起试验。亚伯拉罕所受个试验，要显明伊个信心到底是真实，还是出于僭妄；其根据，就在于伊是否肯遵行上帝个话——哪怕这话看上去同上帝先前个话相抵触。亚伯拉罕晓得，以人作祭就是谋杀，也象征着伊当时所寄居其间个那些拜偶像之民个偶像崇拜行径。文士同法利赛人，从伊拉立约历史个开端就晓得，上帝只有一位上帝；伊拉也晓得，耶稣是在宣称伊自己是第二位上帝。伊拉当时正在接受伊拉最终个试验。

勒摩西记下前一节个历史里，上帝已经对摩西讲过，自该辰光起，伊要拨人认作耶和华。伊弗再单单是主、全能个上帝；乃是自该辰光向后，伊要拨人认作耶和华。恰恰勒伊进一步藉着伊个名号显大人对伊品性之认识个该段历史里，伊也严严切切告知古以色列：上帝是一位上帝。基督当日个犹太人，应当作何想呢？

后来，㑚服事行到荣入耶路撒冷个顶点辰光，犹太人又一次惊愕弗已，因为耶稣容让孩童唱赞美伊个歌。

箇首詩歌裡向詞，叫法利賽人發狂个，正是箇段一面認定耶穌是大衛之子，一面也認定大衛之子就是主个名。伊傳道个起頭、榮耀進城个辰光，還有當然十字架个事上，所引起个爭議裡，也包括對耶穌之名个激烈紛擾。

當然，彼拉多若將該題字改作「我是，猶太人个王」，從本質上講也還算正確，因為「我是」原是耶穌屢次指明自身个名號。當然，照此種有缺陷个邏輯去更改上帝个道，尤其當所涉个乃是十字架个故事時，這種事人總歸決不會做个，豈不是麼？耶穌固然是「猶太人个王」，但伊同樣也是「我是」；故此，「我是，猶太人个王」這句話在某種意義上確然無誤，然而這並不是重點。

自起頭，經過中間，直到三年半个末了，伊个名一直是激動紛擾个焦點。關於聖約名號个脈絡，有許多事體需要明白；但我此地所要顯明个，是古代以色列臨到末了个時候，猶太教會內有一場震動，這震動乃是關乎基督个名。伊作為大衛之子，具備成為彌賽亞个憑據；伊作為神之子，（意思也就是伊同時就是神，）並且作為人子，耶穌對蒙揀選个百姓提出了一個極大个試驗。當摩西在佢儕聖約歷史个起頭，曾經如此明白指定神乃是一位神个時候，這個人又哪能聲稱自己是神，同時又是神个兒子呢？

然而，基督行走勒人间，正是为着个宗旨。上帝勒伊里向人施行和好，叫人归向伊自家；伊也是借着让人看见耶稣来成就此事。耶稣明明白白、直截了当地教训说：倘若侬已经看见了伊——也就是看见了父。此段历史，表明属肉身之以色列作为上帝拣选之民个终结；而勒起头，关于上帝究竟是啥人、又是啥样个，曾有一场显明个争议。

法老所表明个，弗但是对上帝个认识所发出个无神论式反抗个象征，也表明了埃及人对于亚伯拉罕个上帝个理解。主也一再讲，伊拉埃及所行个奇妙作为，乃是为着叫世人晓得伊是谁。上帝所拣选个子民——实际个以色列——起头个历史，乃是预表末后。

勒两段历史里向，对上帝是啥人、是啥个，本来就有一种弗明白；个种弗明白，跟伊各样个名号有关。不过，对倷我眼前所要思想个，更要紧个是：基督个历史——当以色列作拣选子民个阶段来到尽头辰光——指明，犹太人所以会绊倒，弗肯接受伊拉个弥赛亚，一个主要个缘故，就是伊拉晓得，在伊拉立约历史起头辰光，上帝个道早已指明：伊是一位上帝。何等个两难啊！

迭是對猶太人末後一場問答辰光，因為經過迭番交涉以後，「𠮶班人再也弗敢問伊啥個問題。」伊剛剛答完伊對於該失落之家事奉中末了一個問題（而且喺預言个敘事裡，總歸有一個失落之家），接落來，伊就提出關於伊名號个題目，就是「大衛之子」，因此也就是彌賽亞。喺整整三年半當中，爭議一直牽涉到伊各樣个名號；迭些名號表明伊个品格同本性。伊个名號喺起頭、喺伊受洗个辰光，便已經被提出；此後，喺伊末後同失落之家个交涉裡，喺榮入聖城个時候，以及喺十字架上，並喺福音書中別樣經文裡，也都講到伊个名號。

伊受膏為彌賽亞，以及伊同伊所來拯救个眾人末了一擺个交涉，乃係關乎伊个神性、伊諸名號个象徵意義，並且當然也關乎首見律。耶穌用字面上大衛个歷史，來教導屬靈个大衛，藉此結束伊對猶太人个直接工作。主對主講，叫伊同主一道坐寶座个辰光，大衛為啥要講起這樁事體？因為起頭个大衛，正是末後屬靈个大衛个預表。要正確明白耶穌對失喪之家所講个末了話，唯一个法子，就是能夠運用首見律；若儂弗曉得這條律，就弗能如此行。

伊对迷失个家所讲个末后一番话，若勿明白“首次提及个法则”，就无从领会。耶稣用大卫同大卫个子孙，向迷失个家陈明伊末后一番信息里个真理。毕竟，伊拉原本就是大卫个家。故此，耶稣拿父亲（大卫）转向（大卫个子孙）；伊也拿儿子（大卫个子孙）转向伊个父亲（大卫）。伊使父亲转向儿女，正如以利亚个信息预言在“末后个日子”所要成就个。此乃伊向古代、按字面来讲个以色列所发出个末后信息，而且这是一个以利亚个信息，因为其所根据个乃是首次提及个法则。故此，首次提及个法则也证实了耶稣个信息乃是一个以利亚个信息，并且是根据这法则本身所证实个。首次提及个法则要求：若施洗约翰个以利亚信息乃是向以色列迷失个家所发出之末后警告信息个第一次，那么赐给伊拉个最终信息，也必定是以利亚个信息。事实正是如此……

講了仔細以後，我現今要從其中引申出一個要點，伊是根據「頭一擺提起个法則」——阿拉法與俄梅戛。喺古代以色列个起頭，有一場關於上帝是啥人、又是啥樣个爭議；伊預表了古代以色列末了時候同樣个爭議。喺古代以色列个末了，基督个工作包括教導失喪个以色列家，叫佢曉得上帝是啥人、又是啥樣。喺末時个歷史當中，對基督个抵擋，是建立喺一項喺起頭就已經確立个原初真理之上。現代屬靈个以色列，喺佢个歷史當中，也會具有同樣个預言特徵。

喺復臨運動開頭个辰光，歷史學家告訴阿拉，米勒派主要是由兩個基督教宗派所組成：衛理公會同埋基督徒聯會。衛理宗个主要信仰，建基於過相宜个基督徒生活方式；伊拉有「方法」。基督徒聯會个主要信仰，可以概括做反對天主教關於三位一體个教義。

照我研究所及，米勒派个领导层，几乎全数都执守基督徒联结会个该项教义。第七日安息日复临信徒改正运动（SDARM）有许多支派，至今仍旧坚持并推广原来米勒派对“反三位一体论”个理解。对于那些保留先驱者理解个人，一个两难困境（亦即现今争议个来源）向来一直是、将来也一直会是：对于怀爱伦姊妹许多各样直接反对伊拉所持守并推广之教义立场个经文段落，应当如何回应？

经文指出，有些人拿“地上个事物”来界定父、子搭圣灵个“思想观念”。随后伊讲：“父弗能够用地上个事物来描写。”请注意伊所提出个两点，虽讲其中一点听上去像有矛盾。伊是在指出一种对于神格个错误描述；照伊个讲法，这种描述若要讲，就是把神格认作三个神。迭是对于神格个错误描述；但是伊并呒没就另一层事实发表啥个评论，就是讲，迭种对于神格个错误界定，也同样是错误个，因为伊把神格里头神个数目弄错了。

还请注意，伊讲到，地上个事物弗能用来描述天父。就在箇句说话里向，伊自家也正在用地上个事物。乃是人类有儿女、有母亲、有父亲、有姑姨，也有堂表亲眷。并且，耶稣告诉阿拉，在更新了个新地之天国里，将来再也弗有嫁娶，因为阿拉要像天使一样。天使里向并无男天使女天使之分。人所用来界定彼此关系个称谓，已经被上帝采用，来教导阿拉认识伊个本性同品格；但就连“地上个事物”——灵感所采用、用来教导世人认识上帝品格同本性个——也仍旧是不完全个。

阿拉曾经蒙指示：“天上三一之中，有三个活着格位”……“就是父、子、圣灵。” 若把属地招魂派个情感同这三个格位牵附起来，乃是可憎个事；但若把“这三个大能个名”附于圣经对上帝神性个界定之上，却并弗是可憎个事。

女先知講，構成神格个三位大能者个“名”，就是父、子搭聖靈。像一切聖經真理一樣，當一句一句、逐條歸攏辰光，完全个見證必須包含一切已經顯明个路標。眾先知个見證應當合併起來。但以理將基督稱作帕勒摩尼（除忒別个名稱以外，這裡不過是一個例子）。約翰稱伊為阿拉法搭俄梅戛，摩西稱伊為耶和華。照艾倫·懷特所講，伊个名就是父、子搭聖靈。

对此段经文，顺带提出一点。约翰为着上帝个道同耶稣个见证，受流放到拔摩海岛去。第三位天使个信息，有两类所针对个受众：一类是基督复临安息日会之外个，一类是基督复临安息日会之内个。约翰所代表个，是一个基督复临安息日会信徒；伊弗但因为顺服《圣经》受着世界个逼迫，而且也因为顺服预言之灵个著作受着逼迫。加于预言之灵个逼迫，是从内部来个，弗是从外部来个。

上古以色列伊始，伊拉埃及住了四百年以后，本该做蒙拣选立约之民个人，已经弗再守安息日。伊拉弗晓得基督个品格搭本性。伊拉把对上帝个误解执牢牢；这些误解，是伊拉在被掳奴役辰光所受灌输个。十样灾殃；红海个拯救；从天而来个吗哪；圣所搭其中一切器具；神圣个礼仪；外院、圣所搭至圣所；上帝个律法；跟随伊拉个磐石；从跟随伊拉个磐石里流出来个水，甚至于竖仔杆头个蛇——这些全数都原是为着在祂所拣选个子民中增进对上帝个认识。此是一种渐进个教育。此种渐进个教育一直继续，到文士“也弗敢再问伊啥个”，随后祂就指出伊拉同祂公开讨论里所要及到个最后一个题目，而此题目乃是关乎大卫个名，以及基督是啥人、是啥个。

現代屬靈以色列个起頭辰光，經過一千二百六十年个屬靈巴比倫囚禁以後，那些本該做蒙揀選个立約子民，已經弗再守安息日。伊拉也弗曉得基督个品格搭性情。伊拉執著對上帝个誤解，箇種誤解是伊拉喺被擄辰光所受灌輸个。復臨運動个歷史，連同其一切路標、背道、妥協搭內部鬥爭，到了一八八〇年代《歷代願望》出版个辰光，達到一個關鍵點。箇本書第六百七十一頁所珍藏个，乃是一種對神格个認識；箇種認識，較諸自十八世紀而來个認識，已經有了遠為深長个發展。

古代以色列到其末了个辰光，有一场争议；迭场争议，系由对上帝本体有限个认识所引起，而迭种认识，又系建立勒伊拉起初历史中所得个理解之上。耶稣个见证讲，无论是父、子，抑是圣灵，伊拉侪是“有形有体格上帝本性一切个丰盛”（歌罗西书 2:9）。圣经个见证讲：“以色列啊，侬要听；主——阿拉个上帝——是独一个主。”（申命记 6:4）

現代以色列對上帝本體有種種弗一樣个看法，而其中獨有一種是正確个。到現代以色列个末了，當恩典時期猶尚延續个辰光，上帝要完成啟示伊品格个工作。伊向猶太人所做个正是如此，而且伊從來弗改變。確實，倷對上帝性情與品格个認識，喺永恆之中還要不住增長；但是，關於真理，曾有一條帶有明確旨意个預言脈絡，顯明上帝如何竭力教導伊个百姓來認識伊自己；而這段歷史本身，就是伊現今所要施教个一部分。並且，喺預言之言中關於該教育過程所見个信息，指明這場討論有一個終點，且此終點乃對應於恩典時期个結束。

伊所引用个，经文出自约翰一开头个话。

起初至少有两位 神，因约翰明明讲：“道就係 神，且道与 神同在。”《创世记》第一节里希伯来文个“Elohim”，译作 神。上帝个话语里，“Elohim”时常摆勒语法结构中，用来指明一位单数个 神；然而尽管如此，伊本身仍旧係复数。约翰借着伊对此题目个第二个见证，排除了该节中“Elohim”可被看作单数之 神个考虑。伊个见证确立了至少有两位 神。

對於自稱維護預言之靈个反三位一體論者來講，更叫人難以應付个係：起頭辰光，「上帝个靈運行勒水面浪」。勒水面浪運行个「靈」，係父呢，還係子？抑或照懷愛倫姊妹所稱呼个，係天上三位中个第三位？約翰福音起頭三節後頭，緊接牢就係者幾句話。

對光搭黑暗个提及，搭《創世記》起頭所講个話，完全相合。

阿拉过一歇辰光还要转来讲到迭两段平行个经文，所讲个就是继神格介绍之后、创造记事里向所题及个光。起初，头一道所陈明个真理，就是神格个构成，抑或讲，神格个本性。弗过，迭段经文一直弗停，到第二章第三节方才结束；阿拉勒创造个末了三个字里，看见伊拉个起首正好是三只希伯来字母，合起来就是译作“真理”个词。

創造記載个起頭先引出神格，接落去陳明伊言語个創造大能，末後以一個代表真理、第三位天使个信息，並且代表上帝之名——就係 Alpha 同 Omega 所表明个——个神聖印記來收束此段。

上帝圣言所教导之起初诸真理，其终结乃系该段经文之高潮。其收束于“上帝”、“创造”与“造成”三字，因而强调该段经文之开端，并且同样重要地强调第七日安息日。安息日自然是创造之表号，也是上帝与伊所拣选之子民之间之记号。“真理”乃表见于创造最后此三字各自之首字母之中。此见证正强调安息日真理何其重大、何其紧要；而同样深刻者，乃此三字母亦表征第一、第二与第三位天使信息之三个步骤。由是，在圣经最初之一段经文之中，安息日作为上帝创造大能之记号，同时亦被指明为末时之考验议题。圣经末后之书又提出第三个见证，与约翰在伊福音书中之见证相辅而行。

《啟示錄》第一章頭三節指出末後警告的信息，以及該信息是如何由上帝傳達俾人類个。亦說明此乃耶穌基督个啟示，因而標明《啟示錄》搭《但以理書》之間个分別：一者是預言，一者是啟示。

《啟示錄》裡向，有一條一條个預言線索，應當加以辨明，並且一行疊一行咁歸攏起來。所有許多預言个線索，末後攏歸結於《啟示錄》；然而，受封个並弗是《啟示錄》其本身，也弗單單是《但以理書》受了封；乃是《但以理書》裡向所封住个，乃是「但以理預言之中關乎末後日子个那一部分。」

“末後个日子”可以㑚一般个意思來理解，弗過若要按着受靈感動个言語來理解伊，（伊本來就是）就也要求我哚評估，「末後个日子」个講法阿是附帶有預言性个象徵。「末後个日子」是預言歷史當中一段特定个時期，有許多條線索可以支持。我盼望日後近个將這段歷史擺列出來。伊特別就是從1798年直到恩門關閉个歷史。認出這一點个一種方法，就是喺字面个聖所事奉當中，一年當中有一日代表審判，該日就是贖罪日。該字面个禮儀，乃是預表懷愛倫姊妹所講个反預表贖罪日。預言性个、或者講屬靈个贖罪日，代表寬容時期當中个“末後个日子”，也代表末了審判个時期。

《但以理書》裡向封住个預言有兩重。一重是關係到末後日子个預言，米勒派曾認出來，宣告審判个開啟。彼段《但以理書》經文，是由第八章同第九章个烏萊河異象所表明。另一重向封住个預言，也在《但以理書》裡，宣告審判个結束、復臨運動个終結、美國个終結，以及世界个終結。該個異象，是由希底結河所表明。

烏萊个異象㧖1798年得著開封，所講个係上帝个聖所同伊个百姓。希底結个異象㧖1989年得著開封；正如《但以理書》十一章四十節所講，代表前蘇聯个列國俾教皇權同美國掃蕩淨盡；伊所講个係上帝百姓个仇敵。兩個異象个作用，正如《啟示錄》裡向个七個教會同七印一樣：一個係教會个內部歷史，另一個係教會个外部歷史；伊拉兩者攏貫穿全部時期，並且攏係「特別為著」「這末後个日子」。

然则，虽讲《启示录》弗是封牢个书卷，阿拉也同时受告知：伊原是一本封牢个书卷。

《啟示錄》得以開啟，係因《但以理書》中个預言已經開啟；而《但以理書》中所開啟个預言脈絡，正是《啟示錄》內所見着个同一套脈絡。《啟示錄》裡向所封住个，乃是其中一部分內容，特別關涉着上帝个子民喺「末後个日子」裡个事。懷師母寫下此一陳述个辰光，「七雷」尙且係封住个，所以伊寫道：「這是一本封住个書。」伊也曾講《但以理書》乃是「那本曾被封住个書」，用个係過去式。對伊來講，該書喺1798年已經開啟了。

關於七雷所封住个事體，喺伊在生个年日裡，所封个並弗單單是七雷所代表个將來事件；更主要个，是「七雷」表明復臨運動个起頭對應復臨運動个末了。「七雷」啟示了理解耶穌基督之啟示所必需个最重要預言法則，同時也啟示出上帝本性與品格个一項屬性，就是伊是萬有个起頭與末了。預言指出，凡與上帝本性及品格相連个真理，攏有一種帶住明確旨意个發展。

耶穌，當伊表明為「猶大支派个獅子」辰光，所象徵个，乃是伊喺歷史當中，循序漸進、條理分明咁啟示真理所成就个工作。伊將預言个話語封住，直到應當明白个辰光。伊封閉也開啟真理，為着施行教訓个緣故。作為 Palmoni，耶穌乃是奇妙个數算者，是掌管時間、統御伊个故事个主。作為阿拉法與俄梅戛，伊除脱別樣事體以外，也乃是語言个主。作為猶大支派个獅子，伊就是掌管真理何時向人顯明个那一位。

《啟示錄》第一章裡，頭三節過後，神格就作爲三個各自有別個實體擺明出來。

《圣经》末后一卷个引言，明白向上帝个教会致问安；其中点明了父、灵、并子。上帝圣言个结尾重复起头，且借此强调对神性本体正确理解个重要性。伊个对象，是那些将要成为非拉铁非人、并组成十四万四千个辰光。伊拉就是末后个立约之民，贯穿立约历史诸条线索，早已被预表出来。该些见证，除开别样真理以外，还确立了这一点：上帝在整个预言历史当中，一直按部就班地寻求增进人对伊本性并品格个认识。

聖經當中，最能表明人缺乏對上帝認識个象徵，乃是法老；法老代表埃及，而埃及又象徵整個世界，因此也象徵全人類。該个路標，起首於字面上以色列个開端；彼時，上帝正尋求使伊个名為人所知。及至字面上以色列个末了，關乎上帝之名个爭論又重新上演。當字面上以色列臨到末了个辰光，耶穌藉著指出大衛个歷史，並運用「首次提及原則」，來標記伊與猶太人之間个互動，以此代表對猶太人老底嘉式瞎眼所作个最終宣告。伊拉無法明白伊所講个話，因為伊拉不曉得阿爾法與俄梅戛个法則，也不認識站勒伊拉面前个阿爾法與俄梅戛。

属灵以色列个起头，喺摩西历史里所预表个争战，有相对应个平行。复临主义行过“末后个日子”个历史辰光，得着了许多机会，能对阿拉法同俄梅戛有更加深个明白，正像古代以色列一样。到复临主义个末了，必有一个辰光，人弗再发问，正如基督在世个日子里一样。

轉到《啟示錄》第一章箇段經文，我拉看見恩典搭平安是對伊——今在、昔在、將來永在者——所差來，亦對七靈，亦對耶穌而來。神格被表明為耶穌、七靈，以及今在、昔在、將來永在者，因此叫我拉曉得，具備「今在、昔在、將來永在」此等特徵个，乃是父。此等特徵表明神永遠个本性。伊向來長存；到第八、第九節，箇同一屬性又明明白白歸於耶穌。

凡有一部將耶穌個話用紅字印出來個《聖經》个人，曉得第八節搭第十一節裡向，是耶穌自家勒講話。勒該兩節經文裡，耶穌稱自家是「主——今在、昔在、將來永在个那一位」，以此表明伊擁有搭父完全相同个永恆本性；耶穌還加上一句，伊是「全能者」。

《启示录》一开头，耶稣所讲个头一桩事——《启示录》此卷明明指出，伊是耶稣基督个启示——就是伊是阿拉法同俄梅戛；伊也同父一样是永恒个，并且伊也是全能个上帝。上帝本性个诸般属性，就是《启示录》里向耶稣发出来个头一句话。这些属性，对于那些仍旧辩护上帝神格原初立场个复临信徒来说，正是直接个绊脚石。伊拉相信，曾经有过一个辰光，是父将伊个子生出来个。

《啟示錄》个末了，佮《啟示錄》个起頭相合。

第二次降臨接勒神格个敘述。㑚二十二章裡，阿拉看見此書个末了搭此書个起頭相合，十二節藉着提起第二次降臨，搭第一章第七節相對應。

提著第二次降臨以後，耶穌像《啟示錄》第一章裡向，表明伊自家就是阿拉法同俄梅戛。隨後，伊又指出一種分別，就是那些會聽聖靈對眾教會所講個話个人，同那些弗肯聽个人之間個分別。伊提著第一章一至三節所顯明個傳達過程，就是表明伊差遣加百列帶著信息到約翰該面前。

伊後，伊轉到伊喺古以色列末了辰光，對文士搭法利賽人所講个末一句話。伊藉著喺《啟示錄》裡向「末後个日子」之人作答，把屬肉身个以色列搭屬靈个以色列兩樣末了聯結起來；因為猶太人喺佢拉「末後个日子」所弗能明白个，伊今朝講明白了。伊講，伊是大衛个根（起頭），也是大衛个後裔（末了）。關於大衛搭伊个主个題目，是耶穌對詯些爭辯弗休个猶太人所講个末一句話；而該話也預表末後个日子對該些照非拉鐵非教會个信息，自稱是猶太人，其實並弗是个人所發个最終宣告。

拜喺圣徒脚前个，乃是老底嘉个复临信徒，就是已经从主口中呕吐出去个。

照《圣经》搭《预言之灵》来看，凡拜勒圣徒脚前个人，侪是撒但会堂里个成员。伊拉自称是犹太人，其实勿是。义个复临信徒，是向非拉铁非教会所讲个。十四万四千人是非拉铁非人；而自家讲是犹太人、其实勿是个——就是老底嘉人。 “末后个日子”里，有两等忠信个人：一等是十四万四千，一等是殉道个人。七个教会里，只有两个教会全无受着任何责备。一个是非拉铁非，表明永远勿死个人；另一个是士每拿，表明忠信个殉道者。殉道个人搭那些勿死个人，士每拿搭非拉铁非，是七个教会里唯一两处，所领受个信息里头并无定罪附勒其上个教会。 然而，这两个教会都必须应付那些自称是犹太人、其实勿是个人。此话诚然，因为伊拉侪是“末后个日子”里同一个教会个成员，处勒同样个境遇当中：一等命定要用伊拉个血来作见证，由变像山上个摩西所预表；另一等则由从来勿曾死个以利亚所预表。

耶穌描寫士每拿教會悲慘景況个辰光，佢只講了一句正面个話，講：「總是儂是富足个，」用此將佢拉同撒但會堂里个人對照起來；後者並弗富足。啟示錄當中，凡自以爲富足其實並弗富足个復臨信徒，就是那些自稱是猶太人其實並弗是个猶太人——因爲佢拉乃是老底嘉个基督復臨安息日會信徒。

《启示录》开首个所在，上帝本体显明为三个位格；到《启示录》末尾，耶稣搭圣灵是直接提着个，独独弗直接提着父。迭勿打紧，因为“句句相承”个原则，连同“起首阐明末后”个法则，要求人认出父也在《启示录》最后几节里向；因为伊已经在开首几节里向明明白白拨认定为在场。迭搭《约翰福音》第一章并无两样；该章里，约翰并弗直接指明圣灵，然而圣灵是应当看作在场个，因为“起初”迭个说法头一遭写出来个辰光，圣灵就已经在向。约翰在第一章里个福音见证，也是用完全一样个词句“起初”来开头。

「起頭」係一種預言性個表號，應當照預言個法則來衡量，其中也包括一句接一句。摩西個起頭，就係約翰福音個起頭，也係啟示錄個起頭，同時也係啟示錄個末了。喺此四條經文線索當中，有兩次天上三位一體個三個位格都被指明；有一條線（約翰福音）裏聖靈可能缺少；第四條線裏父可能缺少；但若把伊拉合併起來，則四條線當中三位神聖位格全都得着代表。

基督来到，是为着将父显明出来；圣灵来到，是为着将子显明出来。三者都作出了永远个牺牲。父恁般爱世人，致使伊赐下耶稣；耶稣恁般爱世人，致使伊甘愿担当伊所创造之人个肉身，直到永远。创造主拣选成为伊自家所创造之物个一部分，此种作为所表明个，究竟是何等样个舍予？神格中第三个位格也将自家献出，因为伊已经接受了一个地位，就是住勒被造之实体、称为人类者之内，直到永远。

大概也就是为着箇缘故，圣灵屡次同上帝子民个表号联结拉一道。伊是神性之中要同人类受造之物常住个位格。故此，圣经里向圣灵个表号，多半是用一种既表明圣灵、也表明人类个表号来显现。起初，灵运行拉水面浪。

摩西所竖立个圣所里向，独有一件器具，并呒没为工人详细指定样式，教伊拉照样制造；该件器具就是七枝个灯台。灯台表明人性搭神性个结合。为此缘故，圣所里向灯台个设计，是独一件留拨人有所参与个物件。基督所行走于其中个七个灯台，已经明指为七个教会；然而灯台所用个，是油来点燃，象征圣灵；支撑火焰发光个灯芯，则是用祭司穿过个白细麻衣裳做成，表明基督个义，照耀成为世界个光。上帝个子民是世界个光，不过该光惟独靠圣灵个油来供给。圣经对于圣灵个描述里，常常是搭人相联系个。

此地七盏灯被指明是「上帝个七灵」，然则阿拉又晓得七个灯台就是七个教会。

七隻燭臺弗但是七靈，阿拉也是 神个教會。

七角並七目，也就是奉差遣到全地去个聖靈；基督徒受洗个辰光，也奉差遣到全地去，因為伊是奉父、子、聖靈个名受洗。當為主日法危機當中个殉道者，以及自一八四四年以來、現代屬靈以色列中一切在信仰裡死去个人所宣告个祝福臨到个辰光，正是聖靈為伊拉个安葬致頌詞；因為伊講：「是个」，「伊拉得以歇了自家个勞苦」；因為伊一路同伊拉个勞苦同在，直到伊拉捨去生命。

當考量《啟示錄》个末了搭開頭、聖經个開頭，以及約翰福音个起首辰光，我伲會看著：神格之中个三個位格攏有出現，雖然父也在其中，這是照「一行復一行」个運用來看个。子也在其中，親自表明伊自家就是阿拉法搭俄梅戛。

假使㑚认得人性同神性个结合，实在就是圣灵同人类个结合，㑚就会明白，为啥圣灵个表号会同人类个表号连结勒一淘。有了迭个眼光，阿拉就再回到阿拉屡次所讲个两个“起初”。

運用此兩個「起初」个見證；上帝个道，卽造萬有者，也捨了伊个生命，因爲「生命在伊裏向」，而伊个生命卽是人个「光」。受造之人个「光」，乃是造物主个義。造物主个義，卽是聖所裏蠟燭臺上个燈芯。

點燃燈芯个油，表明聖靈喺信徒生命裏个運行。起初，大地一片黑暗，並無光。後來耶穌獻出伊个生命，就是喺伊裏向个生命，為要叫世人得有光。

當耶穌揀選為人類成為祭獻辰光，伊捨脫自家个生命，為著叫人有光。正如箇兩段經文所顯明个，每逢光一引進來，箇光就生出兩類敬拜者，正如光搭黑暗所表明个：白日之子，抑是黑夜之子。

当倷认得圣灵同白昼之子之间个亲密永恒关系辰光，倷就会明白，为啥上帝个儿女同圣灵个表号会恁般紧密相联。于《启示录》末后一段里，倷看见耶稣乃是阿拉法同俄梅戛；倷也借着“一行又一行”个运用看见父；而圣灵正在赐出伊对自家末了个象征性表明，因为古时个圣人说话，原是被圣灵感动。伊于《创世记》里头一回论到自家，是表明伊运行于水面之上，亦即运行于人类之上；而伊末后一回论到自家，乃如下所示。

對於聖靈，從起頭到末了，伊一徑攏是佮人類聯繫牢咧認明个；因爲白晝之子所表明个，乃是神性搭人性个結合。保羅所指明个，正如以賽亞所講，人是器皿；而聖所內个燈臺也有器皿，是安放燈芯个所在，油流落到器皿內，供應顯出基督之義彼个光所必需个燃料。阮就是聖靈个器皿；聖靈乃是神格中第三位，從上帝聖言个起頭直到末了攏有明明个指認，而且喺預言之靈个著作內也同樣明確直截个認明。

㑚喺第二位天使个信息里，——此信息喺复临运动开头搭末了应验了个——有两条分明个信息：一条是向教会个，一条是向世界个。