但以理書——第一百二十四篇

當我哋講解但以理書第十一章第四十節嘅時候，我哋會花時間去陳明但以理書第十一章嘅結構。以預言嘅意義而言，第四十節乃係但以理書第八章第十四節嘅平行經文；正如基督作為猶大支派嘅獅子，喺1798年所揭開嘅亮光，係建立喺但以理書第八章第十四節之上；同樣，祂喺1989年所揭開嘅亮光，亦係建立喺第四十節之上。

正如我哋喺上一篇文章所指出、卻未有實際處理嘅，當採用後雨「律上加律」嘅方法論時，第四十節提出兩條不同嘅線，因為其中包含咗第一位天使運動同第三位天使運動兩者各自嘅末時。

當我哋將第四十節喺1798年嘅末時，同埋喺1989年嘅末時結合起嚟，我哋就會發現，但以理書第八章第十四節同但以理書第十一章第四十節彼此對應，因為兩者都代表喺啟示錄第十四章三天使嘅預言歷史當中被解開封印嘅知識。兩者亦都藉住以下事實彼此相連：第十四節乃係基督忽然向聖殿「顯現」之「mareh」異象，而第四十節則係二千五百二十年預言歷史之「chazon」異象。一者係時間上嘅一個時點，另一者則係一段時期。

一個象徵聖殿嘅恢復同潔淨，另一個象徵聖殿嘅毀滅同踐踏。一個象徵二千三百年，另一個象徵二千五百二十年。一個以烏萊河為表徵，另一個以希底結河為表徵。一個象徵人性，另一個象徵神性。若正確明白，第四十節同第十四節之間嘅關聯，實在深奧得令人驚嘆。1798 代表神性嘅工作，而 1989 代表人性嘅悖逆。

我哋喺上一篇文章已經指出，北方王征服三個障礙嘅描述，乃係以順序方式呈現；然而，所描繪事件嘅實際應用必須審慎處理，因為第四十二節直到並包括第四十四節，實際上都係同第四十一節相對應，而第四十一節所指嘅，正係美國即將來臨嘅星期日法案。正喺嗰度，三重聯合得以完成；亦正喺嗰度，嚟自「東方」同「北方」嘅大呼聲信息開始。

喺《但以理書》第十一章，多年以來，復臨信徒當中研讀預言的人都已經認出，但以理喺描繪羅馬時採用咗一種特定嘅方法。烏利亞．史密夫喺《但以理與啟示錄》一書中亦有指出呢一點。但以理首先指出羅馬點樣取得對世界嘅控制權；然後喺隨後嘅經文中，佢又退返到呢段歷史嘅開端，一方面指出政治上嘅征服，另一方面指出喺同一段歷史當中，羅馬點樣同上帝嘅子民互動；最後，佢指出羅馬點樣走向終局。但以理所運用嘅原則，稱為「重述並擴展」。

呢個三步驟嘅技巧，喺第四十至四十五節當中被指出。第四十至四十三節，指出現代羅馬擄掠地球嘅三步驟過程；跟住喺第四十四節，但以理退返到第四十一節，嗰時由十四萬四千人嘅旗號所宣告嘅「信息」被傳開，而教皇制隨即大發烈怒出去，要毀滅並全然除滅許多人。然後喺第四十五節同第十二章第一節，當人類恩典時期結束之際，教皇制喺海同榮美嘅聖山中間，走到自己嘅結局，並無人幫助佢。

喺《但以理書》第十一章第三十節，我哋見到一段歷史嘅開端；懷愛倫姊妹逐字逐句引用，直到第三十六節，然後寫道：「與呢幾節所描述相似嘅情景將要出現。」第三十節同第三十一節分別指出咗歷史上由異教羅馬過渡到教皇羅馬，作為《聖經》預言中第四同第五個國度。第三十一節描述咗一段歷史，表明教皇羅馬點樣喺公元538年被立於全地嘅寶座之上。

喺第三十一節，首先被指出嘅，係法蘭克王克洛維（即現今法國）於主後四百九十六年起來支持教皇制度。其後，克洛維由公然嘅異教，轉歸為天主教所隱藏嘅異教（即佢妻子克洛提達所信奉嘅宗教）。然後，佢將自己嘅王位奉獻出嚟，為要高舉教皇制度登上世界嘅寶座。喺該節中，克洛維乃由「膀臂」所表徵，因為佢將自己軍事強權之膀臂，同埋財政強權之膀臂，獻用於佢當時所承擔嘅工作。

克洛維斯最初嘅作為，代表咗昔日異教歐洲所有君王嘅作為；按住歷史嘅進程，佢哋註定要為羅馬淫婦提供各樣支持。克洛維斯，以及其後嘅法國，曾被天主教會傅以「天主教會長子」同埋「天主教會長女」嘅稱號。佢乃係眾多與推羅淫婦行淫之君王中，第一位嘅象徵。

按住呢個先知性嘅意義，Clovis 係由亞哈所預表；亞哈同樣曾與耶洗別行淫（耶洗別乃《啟示錄》中天主教會嘅象徵），而且佢亦係十個支派之首要嘅君王，正如 Clovis 成為異教羅馬十角（見《但以理書》第七章）之首要象徵一樣。歐洲嗰啲君王最終要將巴比倫大淫婦立於地上嘅寶座之上。就呢個意義而言，亞哈同 Clovis 都係代表美國；美國喺末後日子與教皇權行淫。

列根開始了這場淫行，而將會係最後一任總統，強迫聯合國其餘九位君王亦都行同樣的事。列根喺一九八九年末時作總統，因此，按預言而言，佢必定代表歷史上最後一任總統；到嗰時，其餘九位君王都完成同樣的行動，因為耶穌總係用一件事嘅起頭，去說明一件事嘅結局。列根富有，係廣為人知嘅傳媒人物，又因佢自己獨特嘅說話風格而備受認識；佢起初屬於民主黨，後來最終轉投共和黨。

喺第三十一節，嗰啲象徵教皇權嘅膀臂，將會褻瀆保障嘅聖所。按預言而論，對異教羅馬同教皇羅馬嚟講，保障嘅聖所就係羅馬城。呢一點係基於一個事實：呢兩個羅馬政權都曾經喺一段特定時期由羅馬城施行統治，而當佢哋由羅馬城統治嘅時候，基本上係所向無敵。

異教羅馬於主前31年阿克興戰役開始其三百六十年嘅統治。〈但以理書〉第十一章二十四節指出，佢哋會從自己嘅保障，即羅馬城，預先籌劃佢哋嘅計謀，直至一個「時」。預言中嘅一個「時」即係三百六十年；而喺阿克興戰役——安東尼同克利奧帕特拉被擊敗之處——之後三百六十年，君士坦丁由羅馬城遷往君士坦丁堡，於是異教羅馬不可戰勝嘅時期就結束咗。

當教皇羅馬嘅第三個地理障礙（哥特人）喺公元538年被逐出羅馬城之後，教皇羅馬一千二百六十年嘅至高統治就開始咗，並且一直持續到1798年；嗰陣時，教皇被逐離羅馬城，於是就向教皇獸造成咗先知預言中致命嘅傷；而喺下一年，即1799年，嗰位教皇（即係曾騎在獸上嘅婦人）就死於囚禁之中。

那代表教皇制嘅膀臂（Clovis）必要褻瀆保障之聖所，而君士坦丁藉着喺哲學上將該城界定為低於君士坦丁堡嘅次一等城市，開始咗呢項工作；由嗰時起，呢段歷史中由羅馬嘅仇敵所發動嘅戰爭，始終都集中於攻擊羅馬城；及至公元476年，喺公元538年之前，再冇任何真正羅馬血統嘅後裔喺該城掌權；到咗公元538年，嗰城就成為教皇羅馬之保障嘅聖所。

阿哈、克洛維，與及法國，皆預表美國；而美國力量之保障，乃係《美利堅合眾國憲法》。呢份文件乃係一份神聖嘅文件，亦係先知歷史中嘅一個路標。自從羅納德・列根喺通往1989年嘅歷史當中為教皇制挺身而出以來，憲法一直遭受持續而不斷加劇嘅攻擊，正如異教羅馬衰亡傾覆之時，其力量之保障所遭遇嘅情形一樣。當美國快將來臨嘅星期日法例被強制施行之時，憲法便會被徹底推翻。由列根嘅時代直到嗰條星期日法例，公元330年至538年嘅歷史會被重演。到咗公元538年，教皇制被置於寶座之上，從而預表嗰條星期日法例之時，其致命傷口得着醫治。

由朗奴·列根至星期日法案呢段時期，乃係一段由上帝預言之道明確指認出嚟嘅預言時期。由克洛維所象徵嘅「膀臂」，亦要從先前屬於羅馬帝國嘅異教國度之中，除去「常獻的」。帝國嘅宗教自最初起就一直係異教，而克洛維開始進行一項工作，就係以天主教嘅宗教取代公開嘅異教宗教；而所謂天主教，無非就係披上外衣嘅異教。

當美國喺即將來臨嘅星期日法例之下強制推行教皇權柄嘅印記之時，佢就徹底除去新教信仰；因為「新教徒」一詞唯一嘅定義，就係抗議羅馬。若你接受羅馬權柄嘅印記，你就唔係喺抗議羅馬。喺《阿摩司書》第三章第三節，阿摩司提出呢個反問：「二人若不同心，豈能同行呢？」

當異教喺公元508年被廢除，唔再作為國度嘅官方宗教之時，呢件事乃係預表保羅喺《帖撒羅尼迦後書》第二章所代表嘅嗰個攔阻，已經喺美國即將來臨嘅星期日法案中嗰「大罪人」顯露之前，被預先除去。公開嘅異教宗教被制服，並過渡到天主教呢種隱藏嘅異教宗教，並唔係即時發生；歷史標誌住呢個過程係由公元496年克洛維歸信天主教開始，並喺公元508年完全成就。

所以，從列根年代，自1989年開始，直到那快將來臨的星期日法為止，真正的新教將會在美國被完全遏制。到那時，美國的憲法——即美國的「保障力量之聖所」——將被推翻，而第三十一節中「膀臂」的第四項工作便會完成；屆時，「膀臂」將把教皇權安置於地上的寶座之上，正如公元538年所發生的一樣。

教宗制一旦喺公元538年登上王位，《但以理書》入面嘅敘述，就由描述教宗制點樣奪取世界，轉而講到教宗制喺嗰段歷史之中點樣迫害上帝嘅子民。喺《但以理書》第十章第十四節，加百列曾經告知但以理，佢即將呈現嘅異象，其目的乃係要指明「末後之日上帝子民所要遭遇的事」。

第三十二節直到第三十六節，乃係懷愛倫姊妹直接指出將要重演嘅經文；而呢幾節所描述嘅，正係教皇權自公元538年被立於寶座之上起，直到1798年受了致命傷為止，統治了一千二百六十年期間所施行嘅逼迫。

呢啲經文描述黑暗時代嘅迫害，而第三十六節隨後指出，教皇制度必亨通，直到上帝向以色列北國所發出嘅第一次忿怒，喺1798年得以成就為止。丹以理首先指出教皇制度如何被置於地上嘅寶座之上，然後指出教皇制度如何同上帝嘅子民互動，跟住就指出教皇制度最終嘅傾覆。丹以理書第十一章第四十至第四十三節，指出教皇制度如何取得對世界嘅控制；然後第四十四節指出佢如何迫害上帝末後嘅子民；而第四十五節則指出佢如何走到最終嘅結局，無人幫助。

希伯來文中「真理」一詞，乃由那位奇妙的語言創造者將希伯來字母表中第一個、第十三個及最後一個字母結合而成，以構成「真理」這個詞。十三乃是悖逆的象徵，而首先的代表最後的。

第三十一節描述咗異教羅馬作為《聖經》預言中第四國嘅終結，而第三十六節則指出教皇羅馬作為《聖經》預言中第五國嘅終結。喺第一次對羅馬傾覆嘅描述，同最後一次對羅馬傾覆嘅描述之間，就係嗰場叛逆；喺開始同結束之間嘅歷史當中，呢場叛逆乃係由教皇制度殺害上帝千百萬子民所表徵。呢幾節經文嘅應用，帶有「真理」嘅印記。

第四十至四十五節，由第三十至三十六節加以說明，乃始於教皇制的傾覆，亦終於教皇制的傾覆。在這段始於1798年、直至恩門關閉的歷史中間，乃是現代羅馬的悖逆，再一次殺害上帝的子民。這些經文的應用同樣帶有「真理」的印記，並且彼此一致，提供兩個見證，以確立這「真理」；而這兩條線都在描述羅馬，就是那將要「應驗異象」的象徵。

但以理喺第十一章所採用嘅預言現象，並唔單止見於第三十至三十六節，以及第四十至四十五節。第十四至十九節指出異教羅馬點樣取得世界嘅統治權；跟住第二十至二十四節指出異教羅馬點樣對待上帝嘅子民；而由第二十四節至第三十節，則陳明咗異教羅馬嘅衰落。

第十四節係異教羅馬嘅開始，第三十節係異教羅馬嘅終結。喺中間所表述嘅歷史當中，異教羅馬被指明為釘死基督者；因此，中間嗰場背叛就將呢啲經文界定為「真理」。阿拉法同俄梅加將祂嘅印記貫穿《但以理書》第十一章全章。

第四十節包含咗一段始於朗奴·列根年代嘅歷史，並且指出美國總統同罪惡之人之間所結成嘅聯盟。呢一節標示出一個特定時期；呢個時期嘅終局，就係教皇制度被置於世界嘅寶座之上，正如喺公元538年一樣。法蘭克人之王克洛維——即今日嘅法國——乃係美國嘅象徵，呢一點並非巧合。克洛維預表列根。列根係新教嘅象徵，正如克洛維係異教嘅象徵一樣。

法蘭克人之王克洛維斯皈依天主教之役，乃托爾比亞克之戰（亦稱聚爾皮希之戰，或科隆之戰）。此役發生於主後496年。當時克洛維斯仍為異教徒；然而在戰事之中，當形勢看來其軍隊有敗亡之虞時，他向其天主教妻子所信奉之基督徒的上帝祈求幫助，並許願若能得勝而出，便皈依基督教。克洛維斯果然贏得此戰；因此，他與其大批法蘭克戰士遂皈依天主教，成為法蘭克人基督教化進程中一件意義重大之事件。

羅納德．列根自稱為新教徒；他指出，自己之所以與羅馬教皇結成一個祕密同盟，其動機乃因他深信蘇聯就是聖經預言中的敵基督。列根在與前蘇聯爭戰之時，卻沒有認清自己對於誰是敵基督一事上的混亂，反而與那敵基督聯合了。

美國乃係一個雙重嘅預言表號，正如地上獸嘅兩角所表徵嘅一樣。法國亦都係一個雙重嘅預言表號，正如《啟示錄》第十一章入面嘅所多瑪同埃及所表徵嘅一樣。法國係教皇權嘅長子，而列根代表美國，乃係末世《啟示錄》第十七章所講十王之中，第一個同推羅嘅淫婦行淫嘅；呢個淫婦自1798年以來一直被人遺忘。佢喺1798年末時被遺忘，卻喺1989年末時開始被人記念。

法國領袖克洛維標誌着一段時期嘅開始；呢段時期導致教皇權於538年被安置喺寶座之上，其後教皇權喺奧爾良會議中通過咗星期日法。美國領袖列根亦標誌着另一段時期嘅開始；呢段時期正引向教皇權喺即將來臨嘅星期日法之時，再一次被安置喺地上嘅寶座之上。

法國乃係一個雙重嘅勢力；佢喺538年將教皇權安置於寶座之上，而法國又藉住拿破崙手下嘅貝爾蒂埃將軍，喺1798年將教皇權從寶座上拉落嚟。美國喺末後嘅日子要將教皇權置於寶座之上；而美國作為十王之中為首嘅王，最終必「使她荒涼赤身，又要食她的肉，用火將她燒盡。」

第四十節包含第三十一節嘅歷史，並指出，將教皇權重新安置喺地上寶座之上嘅工作，乃係由一段時期所表徵；呢段時期始於朗奴·列根，終於美國最後一任總統。嗰位最後一任總統將會由列根所預表，因為耶穌一向都係用起頭嚟說明結局。

喺《但以理書》第十一章開首嗰幾節經文之中，嗰段先知性歷史已被陳明出嚟（第二節）；我哋喺當中見到，喺希臘王國歷史之前嘅歷史。希臘乃係聯合國，以及《啟示錄》第十七章十王之一個世界政府嘅象徵。《但以理書》第十一章第三節引入亞歷山大大帝，而第二節則代表末後日子嗰一個世界政府之前嘅歷史。

喺第一節，加百列只係指出，喺瑪代人同波斯人國度開始嘅時候，佢曾經堅固大利烏；但加百列喺第十章臨到但以理嘅時候，當時掌權嘅乃係波斯王古列，而唔係瑪代人大利烏。喺清楚將呢個國度連繫為一個先知性、雙重嘅瑪代—波斯國度之後（正如法國同美國一樣），加百列隨即引入亞歷山大大帝世界性國度出現之前嘅歷史。

阿拉法同俄梅戛，總係表明一件事嘅終結，連同一件事嘅開端；而第二節所講嘅，乃係喺一個世界政府被強制推行之前嗰段歷史，呢個政權乃由亞歷山大大帝嘅希臘國所表徵。第二節，係一條關乎美國嘅預言脈絡；美國，作為末後日子嘅兩角權勢，正如瑪代同波斯嘅雙重權勢，以及法國所預表嘅一樣。呢一節指出一啲君王，佢哋將會預表末後日子美國嘅總統；佢哋會喺由龍、獸同假先知所構成嘅三重一個世界政府之前興起。克洛維與列根互相平行，作為嗰段歷史開端中嘅第一位總統；而嗰段歷史最終導向將敵基督重新安置返喺王位之上。

由古列嘅時候起，喺《但以理書》第十一章，將會有三個王興起，跟住有第四個；呢第四個比佢哋眾人都富有得多。大利烏係瑪代波斯帝國嘅第一個王，而古列——當但以理從加百列領受呢段歷史嘅時候正在掌權——就係第二個王。古列之後仲有四個王要興起，所以其後呢四個王之中嘅第四個，就係第六個王。

第六個王將會係最富有嘅王，而呢位富有嘅總統（王）必激動眾人起來攻擊希臘國。自列根以來嘅總統，先後係老布殊、克林頓、小布殊、奧巴馬；所以第六個、亦即最富有嘅王，就會係特朗普。嗰位王（總統）必會「激動」希臘國（全球主義者）。希伯來文「激動」呢個詞語嘅定義，甚具啟發性。

該節經文中譯作「激動」的希伯來字，乃是一個原始字根，意思是「喚醒」或「醒起」。在由居魯士之後第四位統治者所預表的歷史中，將有一位總統被興起，他的財富遠超其餘一切總統；並且藉着他的力量與權勢，將會有一次針對希臘的「喚醒」被帶動起來。希臘作為全球主義、進步主義及「覺醒主義」的象徵，將會在第六位、也是最富有的總統的歷史中，被帶到聚光之下。他要使全地的整個領域都醒覺過來，看見進步派「覺醒主義」與全球支配之爭議。

喺最富有嘅總統執政期間，對漸進式「覺醒主義」運動嘅覺醒，係隨住共和黨呢隻角而出現；正正喺同一時候，十個童女嘅覺醒亦喺新教呢隻角之中發生。

我哋會喺下一篇文章繼續研讀但以理書十一章四十節。