我哋現正非常仔細咁查考嗰段歷史嘅預言特徵:喺其中,教皇制作為第八個頭,即係出於七頭之中嘅一個,再次登上地上嘅寶座。我哋咁樣做,係為咗謹慎辨明嗰段歷史嘅預言特徵:當第八任總統,即係出於七位總統之中嘅一位,完成教皇獸像嘅形成之時。我哋已經由迦密山同希律嘅生日開始考慮呢啲真理。呢兩個神聖嘅表號都代表美國即將來臨嘅星期日法,而呢一點亦喺《但以理書》第十一章第四十一節之中有所表徵。

他亦必進入那榮美之地,且有許多國家必被傾覆;惟有以下這些必脫離他的手,就是以東、摩押,和亞捫人中為首的。〔但以理書 11:41〕

經文中,那冒牌的北方王進入了榮美之地。古代以色列歷史中的榮美之地,乃是猶大地;這地被描繪為流奶與蜜之地,因此以及其他緣故,它便是榮美的。它之所以榮美,乃因基督揀選其首都耶路撒冷,作為祂聖殿之所在,並作為祂揀選安置祂名的城。

自從我領我嘅民出埃及地嘅日子以來,我未曾喺以色列眾支派中揀選一座城建造殿宇,使我嘅名在其中;也未曾揀選一人作我民以色列嘅君王。惟我已揀選耶路撒冷,使我嘅名在其中;又揀選大衛治理我民以色列。歷代志下 6:5, 6。

猶大實際嘅地,對實際古代以色列而言,乃係榮耀之地;而美國則係屬靈嘅猶大地,對屬靈嘅現代以色列而言,乃係榮耀之地。

「當主為祂的子民所預備、作為避難所之地,好叫他們可以按照自己良心的指引敬拜祂;當那一片多年以來一直有全能者的蔭庇覆蓋其上的土地;當神因使其成為基督純正信仰之託付所在而施恩眷顧之地——當那地藉着其立法者棄絕新教的原則,並縱容羅馬教的背道,在干犯上帝律法之事上與之妥協之時——那時,罪惡之人的最後工作便要顯露出來。」《時兆》1893年6月12日。

當冒牌的北方王喺第四十節、即一九八九年,征服咗南方王(前蘇聯)之後,佢隨即又征服榮美之地(美國)。喺第四十一節,「countries」一詞乃係補入嘅字,並唔完全準確;因為到咗星期日法令之時,嗰啲被傾覆嘅「許多人」乃係一班人,佢哋喺星期日法令來到之前,早已知道第七日安息日同太陽之日之間嘅分別。

「安息日嘅更改,乃係羅馬教會權柄嘅記號或印記。凡明白第四條誡命之要求,而選擇以虛假嘅安息日取代真安息日去遵守嘅人,因此便係向嗰個惟獨發出此命令嘅權勢表示敬拜。獸嘅印記,就係教皇制嘅安息日;世人已經接納咗佢,以代替上帝所指定嘅日子。」

「但按照預言所指定,要領受獸的印記之時,尚未來到。考驗的時期尚未來到。各教會之中都有真誠的基督徒,羅馬天主教會亦不例外。在人未曾得着亮光,未曾看見自己有遵守第四誡之本分以前,無人會被定罪。但當那強制推行冒牌安息日的法令頒布之時,又當第三位天使的大聲呼喊警告世人不可敬拜獸和獸像之時,真假之間的界線便會清楚劃定。那時,那些仍然繼續違犯誡命的人,便會在額上或在手上領受獸的印記。

「我哋正以急速嘅步伐臨近呢一個時期。當基督教新教各教會要同世俗政權聯合,去維護一種虛假嘅宗教——而佢哋嘅祖先曾因反對呢種宗教,忍受最猛烈嘅迫害——嗰時,教皇嘅安息日就要藉住教會同國家聯合嘅權柄而被強制推行。嗰時將會有全國性嘅背道,而其結局只會係全國性嘅毀滅。」Bible Training School, February 2, 1913.

喺那即將來臨嘅星期日法之時被傾覆嘅「許多人」呢一等人,乃係嗰啲要向安息日之亮光交帳嘅人;呢亮光乃係為嗰個時候所賜下嘅,亦係教會同列國歷史上一個轉捩點,同一場危機。呢一等人就係老底嘉復臨信仰嘅教會,佢哋已經行到佢哋喺悖逆曠野漂流之終局。就喺嗰度,佢哋要永遠從主口中被吐出去。老底嘉復臨信仰之人,乃係嗰啲曾被召進入第三位天使之亮光嘅人,或者係喺1844年至1863年歷史中第一個加低斯之時,或者係喺2001年至星期日法歷史中第二個加低斯之時。

王就對他說:朋友,你沒有着婚宴禮服,怎能進到這裏來呢?那人無言可答。於是王對僕役說:把他手腳綁起來,帶走,丟在外邊黑暗裏;在那裏必要哀哭切齒。因為被召的人多,選上的人少。馬太福音 22:12–14。

第三位天使嘅聲音,無論係喺1844年,抑或2001年,都係一個赴婚筵嘅呼召。嗰啲喺星期日法案之時被傾覆嘅「許多人」,就係嗰啲拒絕基督公義禮服嘅「許多人」;佢哋反而成為十王與羅馬淫婦婚配之婚筵中嘅一分子。至於嗰場婚配,一個人可以保留自己嘅衣服,因為佢哋所需要嚟除掉自己羞辱嘅,只係被稱為嗰位統治十王之淫婦嘅姓氏。

到那日,必有七個女子拉住一個男子,說:「我們必吃自己的食物,穿自己的衣服;只求你容我們歸你名下,好除掉我們的羞恥。」以賽亞書 4:1

佢哋喺第一個飲食嘅試驗上失敗咗,因為佢哋揀選食自己嘅餅,而唔係天上嘅糧。佢哋喺第二個試驗上亦都失敗,本來應當藉住彰顯上帝嘅品格去榮耀祂,但佢哋反倒揀選披戴自己嘅衣裳。佢哋喺第三個試金石般嘅考驗上同樣失敗,因為佢哋彰顯咗獸嘅名(品格),因佢哋揀選拒絕基督嘅名(品格)。寧錄喺巴比倫首次被提及之時建造一座城(國家),以及一座塔(教會),其目的乃係要為自己立名。

佢哋就話:「嚟啦,我哋要為自己建造一座城同一座塔,塔頂直達天;我哋要為自己立名,免得我哋分散喺全地嘅面上。」創世記 11:4。

「名」乃品格之象徵;而那第八獸、亦即出於七者,其先知性之品格,乃教會(塔)與國家(城)結合之雙重性質。在末日之危機中,人將分為兩類。

「人只能歸於兩等。各方都清楚地受了印記:不是有永生上帝的印記,就是有獸或獸像的印記。亞當每一個兒女都要揀選基督,或巴拉巴作自己的統帥。凡置身於不忠一方的人,都是站在撒但的黑旗之下,並被控告為棄絕基督、凌辱基督。他們被控告為故意將生命與榮耀之主釘十字架。」Review and Herald, January 30, 1900.

一等人將要代表獸像,另一等人則將要代表基督的形像。一等人將要穿上基督的婚筵禮服,另一等人卻穿着「自己嘅衣裳」。一等人將要食天上嘅飲食,另一等人卻食「自己嘅餅」。嗰等食自己嘅餅、並仍然保留自己衣裳嘅人,正係由第三位天使嘅聲音所呼召嘅「許多人」;而佢哋亦都係喺快將臨到嘅星期日法案之下被傾覆嘅「許多人」。當星期日法案危機之中,佢哋嘅品格被顯明出嚟之時,佢哋試圖補救自己失喪景況嘅做法,就係嗰種虛假嘅盼望:以為只要接受羅馬淫婦嘅名號,如此便可以除去佢哋嘅「羞辱」。

到嗰個時候,嗰少數蒙揀選嘅人被高舉,成為十四萬四千人嘅旗號;而喺第四十一節,隨後又有另一群人,從嗰冒牌嘅北方王手中「逃脫」。喺第四十一節譯作「逃脫」嘅希伯來文,意思係因滑脫而逃出;而呢個詞語嘅定義所傳達嘅意思,就如同喺水中攞住一舊肥皂,因為肥皂滑溜,就從你手中滑脫出去。呢個詞喺希伯來語中使用時,其定義最主要嘅要素係:凡係逃脫嘅事物,喺逃脫之前,必定一直處於佢所逃離之物嘅控制之下。

喺第四十一節,龍、獸同假先知呢三重聯合已經完成。

「美國嘅新教徒將會率先伸手跨越鴻溝,與招魂術握手;佢哋又會越過深淵,與羅馬勢力聯手;而喺呢個三重聯合嘅影響之下,呢個國家將會步羅馬嘅後塵,踐踏良心嘅權利。」《善惡之爭》,第588頁。

當美國在星期日法案之時與聯合國及教皇制度攜手聯合,便有一群先前曾在教皇制度手中的人,隨後從那冒牌北方王的手中「逃脫」出來。這些人先前一直被教皇權勢掌握於股掌之中。於希律的生日筵席上,這些人乃由施洗約翰所預表;當時他正被囚於羅馬的監牢之中,等待死亡或蒙拯救。那一等在星期日法案之時脫離教皇制度囚禁的人,是由三個支派所代表,因此象徵現代巴比倫三重構成的組合。

正當其時,《啟示錄》第十八章嘅第二把聲音呼召嗰啲人從巴比倫逃出嚟,免得佢哋有分於嗰時將要開始臨到佢身上嘅審判。呢第二把聲音,乃係基督嘅聲音,但佢所代表嘅,乃係嗰時正以大聲宣告第三位天使信息嘅十四萬四千人嘅聲音。當嗰啲逃離嗰隻手——即順服嘅象徵——嘅人,佢哋就係逃離咗北方假王嘅手;而其後,佢哋就尋見北方真王嘅手。

喺迦密山,巴力嘅先知被殺;而佢哋作為男性嘅假神,所代表嘅乃係國家,而亞斯她錄嘅先知則代表教會。以利亞殺咗巴力嘅先知,藉此指出第六個國度嘅終結,雖然由撒羅米所代表之背道的新教之宗教仍然存在。撒羅米,即背道的新教,以撒羅米嘅身分引誘希律,十王亦同意同嗰屬於七頭之一嘅第八個頭結成政教聯盟。撒羅米就係嗰個亂倫嘅希律喺心裏貪戀嘅女子。

但我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裏已經與她犯姦淫了。馬太福音 5:28。

希律心中亂倫嘅情慾,使佢哋嘅肉體喺佢心裏聯合埋一齊,因此佢就同撒羅米成為一體。

因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。創世記 2:24。

喺希律嘅生日筵席上,希律同莎樂美聯合起來;而希律——其所預表者乃亞哈——係北國十王之首。喺即將來臨嘅星期日法案之時,地獸嘅第六國終結;嗰啲原為諸角、後來成為一角、代表教會與國家聯合(獸像)嘅角,將被以利亞所殺。其後,莎樂美引誘希律,與佢成為一體,並說服佢將佢國度嘅一半(即全球性嘅國家)交畀佢母親(即全球性嘅教會)。咁樣,莎樂美就奪取咗亞哈同佢十個支派嘅控制權;因為十王都彼此同心一致。

你所看見的那十角就是十王;佢哋仲未得國,卻要同獸一時之間得權柄,與王一樣。佢哋同心合意,將自己嘅能力同權柄交畀獸。啟示錄 17:12, 13

佢哋將自己嘅權能同勢力交畀嗰隻獸;而呢隻獸,正係嗰淫婦所騎住嘅獸。呢隻獸代表咗嗰像嘅性質,就係教會同國家結合而成;喺呢種關係之中,婦人(教會)掌握主導權,因為呢乃係一種拉丁式嘅婚姻:姓氏乃取自妻子之名,而婦人亦轄制男人,背逆咗真正婚姻關係嘅秩序。

對女人,祂說:「我必大大加增你懷胎的苦楚;你必在痛苦中生養兒女;你必戀慕你丈夫,而他必管轄你。」創世記 3:16。

嗰十個王都係同一心思、同一心腸。

「啟示錄 17:13–14」引述:「這些人同心合意。」將會有一種普世聯合嘅紐帶,一種巨大嘅和諧,一個撒但勢力嘅同盟。「並要將自己嘅能力權柄給那獸。」由此顯明嘅,乃係同一種專橫、壓迫宗教自由、壓制人按良心嘅指引敬拜上帝之自由嘅權勢;正如過去教皇制所顯明嘅一樣,當時它逼迫那些膽敢拒絕遵從羅馬主義宗教儀式同禮文嘅人。

「喺末後日子將要進行嘅爭戰之中,一切背棄咗對耶和華律法忠誠嘅敗壞勢力,都要聯合起嚟敵擋上帝嘅子民。喺呢場爭戰中,第四條誡命嘅安息日將成為重大爭議嘅焦點;因為喺安息日嘅誡命之中,偉大嘅立法者表明自己就係天地嘅創造主。」《基督復臨安息日會聖經註釋》, 983.

十王——其首領乃亞哈,或希律——被希羅底個女莎樂美所引誘。聯合國——喺星期日法令之時被莎樂美,即背道新教之假宗教所誘惑,而且先前乃聖經預言中第六個國度——掌管十王之國;十王都一致同意將自己國度的一半交畀天主教之宗教。佢哋作出呢個一致嘅決定,因為眾王都被莎樂美誘惑人嘅舞蹈所迷惑。佢哋同意將聯合起來嘅力量,投放喺殺害嗰啲由施洗約翰所代表之人嘅工作上。

那獸(聯合國)乃由一位首相王治理(耶洗別的女兒)。耶洗別曾指使她的女兒,與希律及其餘諸王展開那姦淫且亂倫的關係,因為她乃是眾娼妓之母。她就是自己女兒的皮條客。希律、亞哈,以及聯合國,都被那假先知所引誘;那假先知就是美國。當巴力的先知被殺之時,美國便不再是第六國;而亞斯他錄的先知(撒羅米)隨即成為第七國的執政權,正如它剛在美國所成就的,也照樣在世界上重演。

獸就是那些同淫婦個女有關係嘅君王,而淫婦就是統治住獸嘅女人。耶穌藉着一件事物嘅起頭,嚟說明一件事物嘅終局。正如《啟示錄》第十七章關於八個國度嘅表徵,揭開咗《但以理書》第二章八個國度嘅奧祕;照樣,獸同騎在獸上嘅女人亦揭開另一個先知性嘅真理,就係基於首先者預表末後者。

《啟示錄》第十七章乃係對聖經預言中諸國度最後一次嘅提及,因此就預言上嘅必然性而言,《但以理書》第二章——即對聖經預言中諸國度首次嘅提及——亦必須係代表八個國度,其中第八個國度乃係出於那七個。照樣,第十七章中對那婦人及其所騎之獸嘅審判,亦必須喺一七九八年對淫婦第一次嘅審判之中有所表明。

天使喺第十七章開始時告訴約翰,佢將要指示佢看見那大淫婦,以及她所騎之獸的審判。淫婦第一次受審,已被正確理解為一七九八年,即教皇制受了致命的傷,那時末時來到了。然而,當預言歷史中表明一個「末時」之時,總有兩個以人物作為象徵的路標。亞倫同佢兄弟摩西的出生,就是那段歷史中的末時。呢兩個路標預表施洗約翰的出生,以及六個月之後佢的表親耶穌的出生,因而標示出那段歷史的末時。喺七十年被擄期結束之時——此事預表一七九八年的末時——大利烏同佢的外甥古列,乃是末時的兩個路標。佢哋一同預表列根同老布殊,即一九八九年的末時。

1798年,即米勒派歷史中《但以理書》被開啟之終局之時,標誌住天主教獸之政治成分在預言中嘅死亡。拿破崙嘅將軍貝蒂埃長驅直入梵蒂岡,拘捕咗教皇,並終止咗天主教獸嘅政治權柄。翌年,即1799年,嗰個歷世歷代騎在此獸之上嘅女人——由教皇所代表——死於囚禁之中。對淫婦嘅審判,包括對佢用以統治列國之獸嘅審判。《啟示錄》第十七章既指出對獸嘅審判,亦指出對嗰統治並騎在獸上之淫婦嘅審判。

「世界充滿風暴、戰爭同紛爭。然而喺一個元首之下——即教皇權勢之下——眾民將會聯合起來,喺祂見證人身上反對上帝。」《證言》第7卷,182頁。

第八個頭,即係屬於那七個之一嘅,就係教皇權勢;佢統治嗰隻由十個王組成、並受騎在獸上之大淫婦嘅女兒所管轄嘅獸。第八國,即係屬於那七個之一嘅,其各種要素,必須喺第八位亦即最後一位總統身上看見;佢係屬於那七位總統之一嘅;當獸像喺美國之內形成之時,事情便係如此。由共和主義同新教主義背道嘅角所結合而成嘅體系,必須有一個「頭」去統治獸像,而嗰位統治者將會係一個非凡嘅獨裁者。

我哋會喺下一篇文章繼續呢項研究。

亞薩的詩歌,亦是詩篇。 神啊,求你不要靜默;神啊,求你不要緘默,不要安靜不動。看哪,你的仇敵喧嚷;恨你的,已經抬起頭來。他們用詭計商議攻擊你的子民,又彼此商議要害你的隱藏之民。他們說:來吧,我們將他們剪除,使他們不再成國,叫以色列的名不再被人記念。因為他們同心商議,彼此結盟,要敵擋你:就是以東的帳棚和以實瑪利人,摩押和夏甲人,迦巴勒、亞捫和亞瑪力,非利士連同推羅的居民;亞述也與他們聯合;他們作了羅得子孫的幫手。細拉。詩篇 83:1–8。