但以理書——第十六篇

在我哋講解但以理書第三章之前，我哋先要思想一啲預言性嘅象徵，好叫我哋可以更充分地明白呢一章。但以理、哈拿尼雅、米沙利同亞撒利雅，乃係聖靈按住佢哋所被使用嘅上下文，採用嚟代表特定嘅預言表號。喺第一章，佢哋被表述為四位賢士，彼此之間並無分別；直到本章末了，但以理先被指明有「明白各樣異象和夢兆」嘅恩賜。

喺第一章裏面，佢哋作為「四」嘅象徵，代表末後日子遍及全世界嘅上帝子民。「四」係一個代表普世性嘅象徵，而眾先知所講論嘅都係末後嘅日子。第一章中呢四位忠貞者代表末後日子嘅上帝子民，而喺第十七節，丹以理同三位忠貞者之間首先被作出區分，呢一點代表咗「三與一結合」嘅象徵。

「三而一組合」嘅象徵，喺受默示嘅聖言之中一再出現。視乎上下文而定，佢代表若干真理。佢代表三位天使信息嘅歷史；呢啲信息喺 1798 年「末時」開始，並且喺恩門關閉之時終結。三道信息全部都喺第一位天使嘅運動中有所表現，而嗰場運動之後，隨之而來嘅就係《啟示錄》第十八章嘅第四位天使；因此，呢就係一個三而一嘅組合。

喺某啲語境之中，佢可以以數字一代表米勒派歷史之第一位天使信息嘅運動，並同以數字三代表第三位天使信息嘅運動結合。因此，「三與一嘅組合」亦可以表述為「一與三嘅組合」。呢個象徵性嘅「三一組合」之所以作為象徵而運作，無論係由一先於三，抑或由三先於一，都同樣成立。喺但以理書第三章尼布甲尼撒嘅火窰之中，我哋首先見到嗰三位忠貞之士，然後見到第四位，形狀好似神子。

毫無疑問，必有一個全然屬神嘅原因，同埋一個準確嘅歷史事實，可以叫我哋明白點解但以理冇喺第三章敬拜金像嘅聚會之中被提及；但其中一個預言性嘅原因乃係，若然但以理當時在場，佢就會破壞火窰之中三與一結合呢個預言表號。喺基甸嘅事上，乃係基甸同佢三隊各一百人。基督亦時常同三個門徒同在。

一與三，或三與一；乃是同一個象徵，因為它們都是代表末後日子中某一個預言性的要素，而末後的日子就是審判的日子。審判的日子始於一七九八年，並隨着那宣告——查案審判將於一八四四年十月二十二日開始——而展開。審判的日子一直持續，直到在人所知不遠將臨之星期日法令之時，人類的恩典時期開始收結；那時上帝施行性的審判開始，並逐步加劇，直到恩典時期完全結束，七大災便臨到。就尼布甲尼撒的火窰而言，那三位後來有基督加入與他們同在的忠貞者，乃是代表旗幟。在金像的奉獻禮上，凡構成尼布甲尼撒帝國的列國，都有出席。

但以理被擄嘅七十年，係另一個必須辨認嘅重要表號，而且喺受默示嘅聖言之中屢次出現。由約雅敬到古列，代表但以理被擄實際嘅七十年。喺《歷代志下》入面，呢七十年代表嗰片土地得享安息、享受其安息年嘅時期。喺《以賽亞書》二十三章入面，呢七十年代表美國由1798年直到星期日法案嘅歷史；而喺咁樣代表嘅同時，佢哋亦代表共和主義之角同真正新教之角嘅平行歷史。懷愛倫姊妹將呢七十年同教皇制黑暗時代嘅一千二百六十年對齊。

一旦明白七十年作為象徵，同時亦代表黑暗時代之一千二百六十年，那麼，象徵黑暗時代之「三年半」、或「四十二個月」、或「一載、二載、半載」之圖解，便擴展了象徵性七十年之意義及應用。

喺但以理書入面，七十年被界定為由第一道信息得着能力開始，直到審判為止嘅時期。呢段時期存在於每一場神聖嘅改革運動之中；因此，七十年亦代表其他真理嘅脈絡，呢啲脈絡唔係着重時間呢一元素，而係針對呢段時期嘅目的而言。舉例嚟講，瑪拉基將七十年所代表嘅時期描繪為立約之使者潔淨利未子孫嘅時期。懷愛倫姊妹將瑪拉基所講利未人嘅潔淨，聯繫於基督兩次潔淨聖殿。呢同一段時期，亦都係十四萬四千人受印嘅時期。呢亦都係晚雨逐步傾降嘅時期。同一段時期亦都係獸像受考驗嘅時期，而呢考驗引向獸嘅印記。呢段時期亦都係預言中嘅「預備日」，引向星期日法令，而呢日亦都係「安息日」。呢段時期包含分散嘅時候，同埋聚集嘅時候，而兩者都係「七次」嘅要素。

喺《但以理書》入面，約雅敬乃係第一道信息得着授權嘅表號。就住跟隨佢而來嘅兩個王而言，佢只不過係三位天使之中第一位；呢三位天使引向審判，並且以審判作結。古列唔單止係主日法令嘅表號，佢亦都係拯救嘅「記號」。但以理係三加一組合其中一個元素，亦都係上帝子民喺全世界四重代表當中嘅一部分。但以理亦都係以利亞使者嘅表號，佢亦都預表《啟示錄》入面嘅約翰。佢亦都係嗰啲領受上帝印記之人嘅表號。「但以理」呢個名嘅意思係「上帝嘅審判者」，或者「審判嘅上帝」，所以佢因此亦都係審判嘅表號，亦都係老底嘉嘅表號，因為老底嘉嘅意思係「一個受審判嘅子民」，或者「處於審判之下嘅子民」。老底嘉所受嘅審判，最終係建基於佢哋拒絕嗰啲喺《但以理書》之中被解開封印嘅知識。

尼布甲尼撒既係美國共和黨角同真正基督新教角嘅象徵，亦都係美國由起初直到末了嘅象徵。當我哋嚟到但以理書第四章同第五章嘅時候，就會發現尼布甲尼撒代表一七九八年嘅「末時」，而伯沙撒則代表星期日法。尼布甲尼撒喺「七期」懲罰結束之時，成為一位歸信、如羊羔一般嘅統治者；但佢個兒子喺被毀滅之前，就最終以龍嘅方式說話。

但以理書第一章代表米勒派運動自1840年8月11日起，直到1844年10月22日嘅歷史。佢亦代表由2001年9月11日起，直到星期日法案。佢亦代表三天使信息之中嘅第一位天使嘅信息；而呢三天使信息同時亦代表美國自1798年起，直到星期日法案之歷史嘅第二個預言表號。

但以理書第一章或者係最重要嘅表象，因為喺由但以理書同啟示錄一同構成嘅先知書卷之中，呢一章係首先被提及嘅事。對於研習預言嘅學生嚟講，呢個係三個先知性考驗之中嘅第一個，必須掌握。呢個就係為咗通過其後嘅考驗而必須「食落去」嘅內容。

喺《早期著作》裏面，正如喺呢幾篇文章之中已經不止一次引用過，懷愛倫姊妹喺一段文字當中指出咗基督歷史中三步驟嘅試驗過程，然後喺下一段之中，佢又指出咗米勒派歷史中三步驟嘅試驗過程。佢指出，喺基督嘅時代，凡拒絕約翰信息嘅人，都唔能夠從耶穌嘅教訓得着益處。下一段使凡願意看見嘅人都可以明白，對米勒派而言，第一個試驗乃係威廉．米勒；而懷愛倫姊妹指出，佢乃係由施洗約翰同以利亞二者所預表。呢兩位作為第一個試驗嘅見證人，確立咗但以理書第一章就係以利亞嘅信息。若第一章被拒絕，就唔可能從第二章同第三章得着任何益處。

耶穌同第二位天使，喺各自嘅歷史當中，係跟隨施浸約翰同第一位天使而來。耶穌之後，就有十字架嘅審判；而當查案審判開始之時，第三位天使就來到了。門徒喺十字架之時所經歷嘅失望，乃係一八四四年十月二十二日大失望嘅預表。〈但以理書〉第一章係以利亞，正如施浸約翰同威廉．米勒所代表嘅一樣；但呢一章唔可以同第二、第三章分開。呢幾章合起來，就係永遠的福音；而永遠的福音一向都係一個分三步驟、具先知性考驗嘅信息，先產生，然後再將兩等敬拜者分別出來。因此，若果將呢三章分開，就會成為另一個福音。

但以理書第一章為立約之使者忽然來到祂的殿預備道路，亦代表那在曠野呼喊者的聲音。曠野乃被表徵為一段分散的時期，在其中，聖所與軍旅正被踐踏。但以理書第一章中，但以理身處曠野，分散在外，且淪為奴僕。第一章的信息，乃為第二章的信息預備道路；在第二章中，基督潔淨利未的子孫，並與他們立約。利未的子孫被認定為上帝選民的象徵，因為在亞倫金像的危機中，他們曾忠心地與摩西站在一起；而但以理書第三章，同樣也是金像的危機。

沙得拉、米煞、亞伯尼歌，好比那些在金像——即「獸像」之試驗——臨到之前，已先被潔淨了的利未人。在那典禮當中，尼布甲尼撒供應樂隊，推羅的淫婦唱歌，而背道的屬靈以色列則俯伏下拜，然後隨着音樂在金像周圍赤身跳舞。

但以理書同啟示錄乃是同一本書，而基督作為阿拉法同俄梅戛，現今正解開嗰本代表耶穌基督之啟示嘅書卷。祂放喺嗰本書裏面嘅第一個真理，就係三位天使嘅信息。但以理書頭三章，就係三位天使嘅信息。與啟示錄第十四章嗰三位天使信息有關嘅真理，當人認明佢哋首先喺但以理書頭三章被提及嘅時候，便被帶到完全。喺啟示錄第十四章，佢哋被指明為永遠的福音，並且喺天中飛翔，從而指明嗰乃係末後日子向全世界傳講嘅信息。喺但以理書頭三章，承擔呢個信息、將之傳到世界嘅男男女女之經歷，被描繪出嚟。啟示錄第十四章係真理之外在線，以象徵表明三位天使嘅信息。永遠的福音，以及三位天使各自嘅信息，藉着但以理書頭三章所代表之真理內在線，被帶到完全。

頭三章代表許多奇妙的真理，而其中一項真理，乃是這三道信息乃一個三步驟的試驗過程：先是飲食的試驗，繼而是視覺的試驗，隨後乃是試金石的試驗。毫無疑問，這三個試驗也可以用其他方式來命名；然而，這些稱呼在第一章中已可清楚看見，並且在第一至三章中亦可再次看見。這三章必須一同被視為一個象徵。

無論第二章與第三章之實際歷史之間只相隔一日、一週，抑或二十年，都無關宏旨；它們在象徵上乃是闡明三重試驗之漸進考驗。尼布甲尼撒因着神藉先知但以理能知曉他的夢，並就那夢作出如此穩妥的講解，以致此事只能被領會為真理，便感到目眩神迷，驚異不已。然而到了第三章，尼布甲尼撒卻未能通過第二章中的第二重試驗；因他決意將自己驕矜的人性私慾，置於神大能之奇妙彰顯以上，而這彰顯正是用以顯明那隱祕之夢的神聖意義。

佢喺第三章豎立金像之時，喺第三個——試金石——考驗上失敗咗。沙得拉、米煞同亞伯尼歌卻通過咗呢個試金石考驗。尼布甲尼撒領受咗獸嘅印記，而呢三位忠僕則領受咗上帝嘅印記。《但以理書》頭三章，必須喺《啟示錄》第十四章三位天使信息嘅背景之下去理解。呢三章雖然表面上咁簡單，因為佢哋清楚到一個地步，通常都被用作基督徒兒童嘅故事，但實際上，佢哋所代表嘅，或者係上帝聖言之中最深奧嘅三章。

我哋將會喺下一篇文章繼續講解《但以理書》第三章。