《但以理書》——第十八篇

默示清楚表明，但以理書第三章乃係代表美國嘅星期日法。在以賽亞書第二十三章，推羅嘅淫婦，與地上列王行淫，就係啟示錄中與地上列王行淫嘅嗰個淫婦。在啟示錄第十七章，嗰個淫婦額上寫着「大巴比倫」。

喺一九五〇年之前，英文詞典都正確指出，呢兩節經文所代表嘅婦人，就係羅馬天主教會。全世界喺天主教由五三八年至一七九八年所施行、發生於黑暗時代嘅迫害之後，都知道羅馬教會就係嗰個與地上眾王行淫嘅淫婦。《以賽亞書》第二十三章指出，嗰淫婦必被忘記。你喺任何現代搜尋引擎入面，都永遠唔會搵到《啟示錄》第十七章所講淫婦係天主教會呢個定義，因為神嘅話語永不落空，而神嘅話語表明，佢必被忘記。

上帝嘅話語永不落空；自一七九八年以來，淫婦一直被人遺忘，但喺末後嘅日子，佢必被記念。當上帝第七日嘅安息日受到攻擊之時，佢就被記念；而安息日正係十誡之中嗰唯一一條一直要被記念嘅誡命。當佢攞起佢嘅琴，周遊城中，奏出悅耳嘅音韻同許多歌曲之時，佢就被記念。七十年滿咗之後，亦即一王之日嘅終結，佢便唱起佢嘅歌。照但以理書第二章所講，王就係國。

「頭」同「王」兩者都係一個國度嘅象徵。由「一王之日」所代表嘅國度，就係美國。美國喺1798年巴比倫淫婦受致命傷之時，作為地上之獸開始其先知性統治。佢作為聖經預言中第六個國度，會一直延續直到星期日法令。聖經預言中實際統治咗七十年嘅字面國度，乃係巴比倫。

字面上嘅巴比倫統治咗七十年，預表末後日子嗰個將要掌權七十個象徵性年期嘅國度。巴比倫王尼布甲尼撒曾三次攻擊猶大。第一次攻擊係針對約雅敬，而耶利米預言中嘅七十年就喺嗰時開始。呢段時期喺伯沙撒被殺時結束，當時上帝懲罰「巴比倫王」，正如佢喺七十年開始之初曾懲罰約雅敬王一樣。喺預言中，被表述為「一王之日子」（一國），即「七十年」嘅國度，乃係巴比倫；而喺《聖經》預言中，於推羅淫婦被忘記期間統治嗰七十個象徵性年期嘅國度，乃係《啟示錄》第十三章所講嘅地獸。1798年由《聖經》預言中第五個國度轉移到第六個國度，乃係約翰喺《啟示錄》第十三章所要闡明真理嘅一部分。

約翰喺《啟示錄》第十三章所站立嘅海邊，乃係代表一七九八年。

從海中上來的獸，藉着海邊的沙，與從地上來的獸分隔開來。聖經預言中於 1798 年的第五個國度（即海邊），乃代表過去的歷史；而第六個國度則是將來的歷史。米勒派並沒有看見這個真理。威廉．米勒蒙賜洞見，明白異教主義之龍的權勢，及其與隨後那以天主教獸為表徵之國度的關係。啟示錄第十三章揭示了假先知的故事；假先知就是那引領世界走向哈米吉多頓之三個勢力中的第三個。這個故事開始於 1798 年的海邊。

美國喺其歷史嘅起始，帶着羔羊嘅象徵；但喺其歷史嘅終局，卻說話如同龍一般。象徵性七十年之地獸統治嘅歷史，喺《啟示錄》第十三章嘅一節經文之中被表明出來，因為嗰一節經文喺同一句話之內，同時指出咗地獸嘅起始同終結。

當美國以龍之身份發聲時，它便會通過星期日法。在它完成強制人守星期日崇拜之前，背道的新教諸教會將會聯合起來，並在它們形成獸像之時，取得對那背道政府嘅政治控制。當默示指出（而且係一再指出），尼布甲尼撒為金像所行嘅奉獻禮，乃係代表星期日法之時，佢就係標示出地獸七十個象徵年期嘅終結。〈但以理書〉第一至第三章，代表〈啟示錄〉第十四章中三位天使嘅信息。第三位天使嘅信息，喺星期日法之時，便成為一項活生生嘅真理。

按預言而言，但以理書第一至第三章，乃代表啟示錄第十三章中地獸所象徵之七十年。第一章所呈現之飲食試驗，以及約雅敬所表徵之象徵意義，指出第一章在預言上乃開始於第一位天使得著權能之時，或在第三位天使歷史中的1840年8月11日，或在2001年9月11日。

巴比倫乃係統治咗七十年嘅國家，而呢七十年，乃代表美國嘅歷史。巴比倫嘅七十年，直到尼布甲尼撒為金像舉行奉獻禮之後好一段時間先至結束；但按預言而言，以賽亞喺第二十三章所採用嗰七十個象徵性年數，卻係喺但以理書第三章終結。當尼布甲尼撒嘅樂隊為奉獻典禮奏樂之時，獸嘅印記就被強制推行；而喺嗰時，推羅同巴比倫嘅淫婦開始向地上嘅眾王唱佢嘅歌，而背道嘅以色列則屈膝起舞。

喺嗰個「時候」，或者喺同一個「時辰」，即係美國嘅星期日法令，凡拒絕敬拜金像嘅人，都必「被扔在烈火的窰中」。舊約之中，唯一包含譯作「時辰」呢個詞嘅書卷，就係但以理書。第三章所講嘅「時辰」，代表獸印嘅來到。第四章嘅「時辰」亦代表第一位天使嘅信息，因為喺嗰度，佢象徵上帝審判將臨之「時辰」對尼布甲尼撒所發出嘅警告。

但以理向尼布甲尼撒提出警告，指出他將要面對上帝審判嘅時辰；而尼布甲尼撒後來拒絕咗呢個警告。第四章中嘅「時辰」，當呢個詞喺該章再次被使用時，就代表審判已經臨到嘅「時辰」。喺米勒派嘅歷史當中，第四章第一次出現嘅「時辰」，係代表第一位天使喺1798年嘅來到。呢個信息喺1844年10月22日查案審判開始時得到應驗。第四章中嘅「時辰」，首先係將要來臨之審判信息嘅象徵，然後又被用作審判已經來到嘅象徵。「時辰」一詞第一次嘅用法代表1798年同第一位天使嘅來到，而第二次嘅用法則代表1844年10月22日同第三位天使嘅來到。

所以，第四章中嘅「時辰」，乃係一個象徵，同時指向1798年同1844年；呢兩個年份，正係臨到以色列北國（始於主前723年）同南國（始於主前677年）嗰兩個「七次」咒詛嘅終點。呢兩個咒詛，代表二千五百二十年嘅分散同奴役，亦代表上帝向祂背道之民所施行之第一次同最後一次義憤嘅執行。佢哋都係由上帝嘅審判開始，而各自嘅終結，則代表上帝將臨之查案審判嘅警告信息，或者查案審判嘅來臨。呢兩個由「七次」之兩個審判嘅終結所代表嘅審判，都喺但以理書第四章之中，由「時辰」一詞所代表。

喺米勒派嘅歷史當中，「時辰」代表呢場運動喺末時於1798年開始嘅起點，當時第一位天使來到；而第四章入面第二個「時辰」，則代表呢場運動嘅終點，當時第三位天使於1844年10月22日來到。第一位天使嘅米勒派運動，喺第三位天使嘅運動當中重演；因此，第四章入面兩次使用「時辰」，亦標示1989年嘅末時，並且亦標示即將來臨嘅星期日法。第一位天使嘅米勒派運動宣告查案審判嘅展開，而第三位天使嘅運動則宣告上帝執行審判嘅展開；呢審判乃係漸進性嘅，始於星期日法，並持續推進、愈加加劇，直到基督第二次降臨。

我哋會繼續研讀《但以理書》第三章，並喺下一篇文章完成對「時辰」一詞嘅探討。