但以理書——第二十三篇

懷愛倫姊妹指出，當紐約市嘅宏偉建築物被拆毀之時，啟示錄第十八章一至三節就會應驗。

到咗2001年9月11日，地上嘅「眾王」早已經同羅馬教會行淫。第二次世界大戰之後，哈里．S．杜魯門總統喺1951年首次委任一位駐梵蒂岡大使。佢試圖同教皇體系建立政治關係，卻被美國國會斷然拒絕；但幾十年後，羅納德．列根總統喺1984年委任一位駐梵蒂岡大使時，情況就並非如此。到咗2001年，萬國都已經藉着同推羅淫婦建立外交關係，而同梵蒂岡行淫。

到咗2001年9月11日，所有「列國」都已經飲咗她淫亂烈怒之酒。巴比倫之酒代表教皇制度所提出嘅各樣謬誤；但喺呢啲經文之中所特別指出嘅一種酒，乃係她淫亂烈怒之酒。教皇制度嘅烈怒，就係佢對一切與佢意見相左之人所施行嘅迫害。佢藉住運用國家政權去替佢做污穢嘅工作，從而成就呢種迫害。她烈怒之酒，就係佢嗰一瓶特別嘅錯謬，象徵住運用國家權力去對付一切被佢視為異端嘅人。

由1840年8月11日至1844年10月22日呢段時期之內，米勒派復臨運動——即嗰啲從黑暗時代被召出來、並且從其後成為羅馬之女嘅新教教會中分別出來嘅人——遂成為新近出現之地獸身上真正嘅新教之角。彼得指出，呢班新蒙揀選、作為一國之上帝子民，具有乜嘢特徵。

到咗2001年9月11日，第七日安息日會早已經，而且亦時常，運用美國政府嘅政治架構去攻擊佢所視為異端嘅人。早喺2001年之前，安息日會已經飲咗巴比倫嗰種特別嘅酒；呢酒象徵運用國家權力去攻擊佢所視為異端嘅人。

以法蓮乃耶羅波安之悖逆及以色列北國嘅象徵；而以賽亞喺第二十八章一開始，就稱安息日會為以法蓮嘅醉漢。

第三樣禍患於2001年9月11日臨到，而它臨到那「冠冕」之上，這冠冕象徵「以法蓮醉酒的人」的領袖。它並沒有以一架滿載燃料的飛機襲擊位於馬里蘭的教會總部；然而，它卻標誌出他們無法認出：第三樣禍患之伊斯蘭的來到，正是第三位天使後雨信息的開始。這正是那信息本身及其工作之開端，而他們素來自稱乃是為宣揚此信息而被興起的。他們不但被指明為冠冕——即代表領導權——並且更被指明為「驕傲的冠冕」，從而辨識出在《哈巴谷書》第二章辯論中所產生、並且一直在產生的兩等敬拜者之一。於2001年9月11日，哈巴谷的守望者在城門口的爭戰中各就其位。

耶路撒冷的城門，乃是耶路撒冷居民彼此往來交接之處。城門口的爭戰，乃是表徵《以賽亞書》前一章所記述的「辯論」；那場辯論始於東風之日（即伊斯蘭之日）。文中哈巴谷敬拜者的兩等人，乃以兩個冠冕為其表徵。以法蓮的酒徒，在彼時已經運用國家政權的權力，在辯論中勝過那些他們視為異端的人；這與萬軍之耶和華的冠冕形成對比。當基督被表明為萬軍之耶和華時，這乃是象徵祂作為祂軍隊統帥的工作。城門口的爭戰，就是那場關乎真與假神學之辯論所表徵的戰爭。

被描繪為以法蓮醉漢嘅，並唔單止係總會領導層；連祭司（牧職人員）同先知（神學家同教育工作者）亦都因濃酒而偏離正道。正如以賽亞喺佢預言開首幾節所講，所指嘅乃係全教會。

呢個有罪嘅國家已經病入膏肓，並且已經過咗一切足以改變其心志意念之補救仍可施行嘅時候。以賽亞指出，醉酒的人偏離咗正路；而耶利米則指出，呢條路就係「古道」。喺2001年9月11日，晚雨開始降下；而耶利米指出，當我哋行喺古道之中，即係醉酒的人所偏離嘅「道路」上，我哋就必得着晚雨嘅安息。

以法蓮的醉酒者喺2001年9月11日偏離了正路；而早於1863年，當佢哋啟動拒絕「古道」嘅進程之時，佢哋就已經轉去「退後而行」。惟有喺「古道」之中，先可以尋見後雨嘅安息與甦醒；而嗰場雨，正正喺向佢哋宣告「禍哉」嘅同一時刻開始。伊斯蘭教嘅第三個「禍哉」，對以法蓮驕傲之冠而言，係無法辨認嘅，因為佢哋一步一步拒絕咗那些界定伊斯蘭教喺預言中角色嘅根基真理。耶利米指出，就喺嗰時，主興起守望的人；佢哋就係哈巴谷所講嘅守望者。佢哋喺城門爭戰之中向以法蓮嘅醉酒者宣告，話佢哋必須聽從號筒嘅聲音。於2001年9月11日臨到嘅第三個「禍哉」，就係第七枝號筒。

以賽亞指出：「他們因濃酒失迷，因烈酒走岔；祭司和先知因烈酒失迷，被濃酒所吞滅；他們在異象上錯誤，在審判上失腳。因為各席都滿了嘔吐和污穢，無一處潔淨。」那於1863年被引入、刪除了「七 times」、並且需要附上一份解說單張隨同使用的假冒桌子，乃是哈巴谷兩張神聖桌子的仿冒品；然而，這些醉漢所採用的假冒「桌子」卻滿了嘔吐之物，並且他們在異象上錯誤。哈巴谷與耶利米的守望者曾被吩咐，在方法論的爭辯中，要將那「異象」寫在「桌子」上；但醉漢那些假冒的桌子所呈現的，卻是一個錯誤的異象。

以法蓮的醉漢棄絕了上帝的律法；然而，「爭辯」與城門爭戰之背景，乃是上帝先知性的律法，正如第一位天使與第三位天使之運動中所建立的方法論所表徵的那樣。以賽亞在第二十八章首八節鋪陳了其背景之後，便指出那作為晚雨的方法論，並且特別指明那些醉漢就是「褻慢的人，就是轄管」「耶路撒冷」的人。

呢場「爭辯」喺呢度係咁樣界定嘅：「他要將知識指教誰呢？要使誰明白道理呢？」呢個「誰」所指向嘅係潛在嘅學生，但主題乃係明白道理，而道理就係知識。當《但以理書》被開啟嘅時候，知識便有所增長，呢係表明對上帝聖言真理嘅理解有所增加。「道理」一詞，意思係一套信念、原則、教訓或規條，構成某一特定思想體系或知識體系。要明白聖經嘅「教義」，就必須採用合乎聖經嘅方法論，去建立呢個知識體系。

呢種方法被界定為：「誡命加上誡命，誡命加上誡命；律上加律，律上加律；呢度一點，嗰度一點。」用以確認 2001 年 9 月 11 日為第三個「災禍」來到之日嘅方法論，乃係建立喺將第一個「災禍」嘅預言線，同第二個「災禍」嘅預言線結合起來；而呢兩條線就為第三個「災禍」嘅路線提供兩個見證。呢種方法，正係嗰場「辯論」嘅試驗；而嗰場「辯論」產生咗兩類敬拜者，因為「耶和華向佢哋所傳嘅話，係誡命加上誡命，誡命加上誡命；律上加律，律上加律；呢度一點，嗰度一點；叫佢哋行路反倒跌後，而且跌碎，並陷入網羅，被纏住。」

嗰五個統治耶路撒冷之褻慢人嘅絆跌，乃係代表五個愚拙嘅童女。呢種方法顯然係一個試驗；因為以法蓮嘅醉漢棄絕咗耶利米所講嘅古道，拒絕聽從守望者吹角嘅警告，製造假冒嘅筵席，又與死亡立約；而與此同時，嗰啲喺城門爭戰之中戴住萬軍之耶和華冠冕嘅人，卻正在立生命之約。

喺二○○一年九月十一日，後雨，即係安息同甦醒，開始降下，而十四萬四千人嘅印記工作亦開始咗。呢件事引發咗一場關於以法蓮醉酒之人所代表嘅方法論，同埋以利亞使者所代表嘅方法論之間嘅爭論。「許多人」會同醉酒之人一同跌倒；但嗰少數將會被揀選嘅人，乃係等候耶和華嘅人。

以賽亞無疑與他自己所說的話一致；因此，第二十八章中那許多跌倒的人，正是第八章中跌倒的同一班人。在第八章裏，我們看見他們的跌倒發生於封住的時期；這一時期始於 2001 年 9 月 11 日。第八章的警告，是不可行這百姓的「道路」；因他們正是那些拒絕行在耶利米所說古道之路上的人，而後雨的信息正是在那裏。第八章中那些跌倒的人，乃是那些倚靠同盟的人；這同盟象徵巴比倫特有的酒，也象徵教會與國家的聯合，其目的乃是敵擋那些被視為異端的人。在第八章中使他們絆跌的，乃是那塊絆腳石，象徵對根基真理最初的拒絕，即利未記第二十六章的「七次」；這真理由「建造的人」於 1863 年所拒絕。在那次拒絕中，他們回到背道的新教方法論，藉此拒絕了天使賜給威廉．米勒的信息。

喺第二十八章，對嗰塊石頭嘅拒絕，帶來咗氾濫鞭打嘅審判；呢一個就係聖經中獸之印記嘅象徵，佢喺美國嘅星期日法令開始，然後氾濫全世界。到咗星期日法令之時，復臨教會同「死亡」同「陰間」所立嘅約，必被掃除。當以法蓮醉酒之人與死亡所立嘅約被掃除之時，佢哋「謊言的避所」亦必被除掉。「謊言的避所」，使徒保羅將之表述為帶來強烈迷惑嘅嗰個謊言；而傾倒喺統治耶路撒冷之嗤笑之人身上嘅強烈迷惑，乃係因應佢哋對真理嘅憎惡。

嗰個「謊言嘅避難所」，即係產生咗「強烈迷惑」嘅根源，最終帶來嗰條快將來到嘅星期日法案之懲罰。使徒保羅指出一等唔愛真理嘅人，同埋一等因真理得以成聖嘅人，藉此提到《哈巴谷書》第二章爭辯之中嘅兩等人。喺第二十九章，以賽亞以重複「亞利伊勒」一詞開始；「亞利伊勒」係耶路撒冷嘅另一個名稱。

「亞利伊勒」（耶路撒冷城）之象徵性重複，再一次以一個「禍哉」加以譴責。由「年復一年」殺獻祭物，乃表明那始於1863年的漸進性悖逆。以下各節概述那將要臨到基督復臨安息日會之審判，乃在星期日法危機之時期發生。在第九節中，有一個「奇異」被指出，既強調方法論之爭辯，同時亦指明復臨運動之悖逆狀況，乃是午夜呼聲信息之一個要素；而此信息亦與第二位天使有關，正如第一節中「亞利伊勒」之重複所表徵者。

喺第二十七章所記錄嘅「辯論」之中——呢場辯論代表真實方法論同虛假方法論之爭——嗰啲統治耶路撒冷之譏誚之人嘅醉酒，被指出係一種瞎眼，使復臨運動嘅領導層唔能夠明白嗰本封住咗嘅書。〈但以理書〉同〈啟示錄〉乃係同一本書，而喺恩門關閉之前啱啱被打開嗰一部分書，乃係耶穌基督嘅啟示。當中包括「七者之中嘅第八位」呢個謎。佢由〈但以理書〉第二章中但以理蒙賜明白嘅「奧祕」所預表。佢就係七雷嘅「隱藏歷史」。佢係第三個「災禍」之伊斯蘭嘅信息，亦係「半夜呼聲」嘅信息。

但以理同啟示錄呢一本書，係賜畀嗰啲喺基督時代由公會所代表嘅人；公會象徵一個領導體系，口裏聲稱維護並捍衛上帝嘅真理，然而最終卻有分於將真理釘十字架。 由公會所預表嘅體系，就係嗰啲轄管耶路撒冷嘅褻慢人。嗰本封住咗嘅書賜畀佢哋，而佢哋卓越、受過教育、並具學術素養嘅回應，就係話：佢哋唔能夠讀，因為書係封住咗。 然後，嗰群被訓練成只會跟從嗰啲被分別出嚟作領袖之人嘅羊群，亦都得着同一本書；而佢哋嘅回應就係：只有當嗰啲轄管耶路撒冷嘅褻慢人，即末後日子嘅公會，話畀佢哋知呢本書係咩意思，佢哋先會明白。

賜予威廉．米勒，繼而賜予「Future for America」的方法論，乃係預言歷史上一個路標。呢個路標指出一個關乎生死嘅試驗問題。若冇正確嘅方法論，後雨嘅信息就「如同封住咗嘅書卷上嘅話語」。若冇後雨嘅信息，由呢個信息所產生嘅經歷就不可能獲得。呢個方法論，就係將一條預言線疊加喺另一條預言線之上，由聖經呢處，對照聖經嗰處嘅過程。關於方法論嘅爭論，喺第一道信息得著能力之時就已經開始，喺末後日子嘅起頭歷史同結束歷史當中，皆是如此。

喺米勒派運動起初嘅歷史當中，呢場辯論喺1840年8月11日開始；而喺嗰段歷史嘅末期，即非拉鐵非亞嘅米勒派運動轉變為老底嘉嘅米勒派運動嗰段時期，呢場辯論再次出現。呢場辯論喺第三位天使之老底嘉運動嘅歷史當中，於2001年9月11日再一次開始；而喺嗰場運動嘅末期，即第三位天使之老底嘉運動轉變為十四萬四千人之非拉鐵非亞運動之時，佢又再次重演。喺米勒派起初嘅考驗，以及米勒派末後嘅考驗當中，呢個考驗乃係由以利亞使者嘅方法論所表徵。耶穌作為阿拉法同俄梅戛，總係以起初說明末後。

我哋喺下一篇文章研讀《但以理書》第四章同第五章嘅時候，就會採用呢種「律上加律」嘅方法。