但以理書——第三十二篇

但以理書第六章，乃係但以理書前六章之中第三條線，直接呈現出星期日法案危機之一個例證。於第三章，尼布甲尼撒之金像，以及那三位忠貞之士，代表那被高舉起來、為全世界所看見之旗號。

喺第三章，嗰三位忠貞之士拒絕下拜，佢哋呢個行動招致咗火窰嘅逼迫；而但以理喺第六章一日三次下拜，佢呢個行動就招致咗獅子坑嘅逼迫。逐行逐句噉睇，佢哋所表徵嘅，乃係星期日法逼迫作為一個敬拜上嘅抉擇；而喺兩個例子入面，呢個抉擇都早已由忠心嘅人決定咗。嗰啲由「三」同「一」嘅組合所代表、象徵十四萬四千人嘅人，喺逼迫嘅震動臨到之前，早已喺真理上堅定不移。

喺第五章入面，星期日法案係針對地上獸嘅終局，以及嗰啲由牆而入嘅仇敵所帶來嘅審判。

喺第六章，神子民受印嘅事被指出；呢件事乃由王嘅印加喺獅子坑口上所表徵。

呢三條線都共同構成咗喺《啟示錄》第十一章所講、喺大地震嘅時辰於雲中被舉起之旗幟嘅特徵。

但以理書第六章指出了上帝子民受印記之事，但更具體而言，它所針對的，乃是那結黨的「總長、總督、首領、謀士和軍長」所要受的刑罰；他們欺哄王，使王將但以理置於死地。王受迷惑（王乃國家之象徵），乃是一個重要的預言主題，其中包含若干預言的見證。與第三章中的尼布甲尼撒，或第五章中的伯沙撒不同；那二王都是直到危機臨到之後，才注意到但以理和那三個見證人；而大利烏在危機來到之前對但以理的「偏愛」，便表明主日法危機乃處於另一種不同的處境。

但以理「超乎」其餘兩個總長；而這三個總長又在一百二十個總督之上。但以理主要是與那些總長和總督形成對比；並且他蒙恩寵，高於那兩個結成欺騙同盟者所代表之五——（五個愚拙的童女）。

大利烏斯被用作說明一場針對王而施行的欺騙；這王象徵世界末時的十王（聯合國）。這場欺騙促成了那十王（聯合國）對淫婦（教皇制）所顯出的憎恨，致使他們「使她荒涼赤身」，並且「吃她的肉，用火將她燒盡。」

聯合國（第七個國度）將要毀滅教皇制度，儘管佢哋啱啱先將自己嘅國度交畀佢，因為佢哋只係執掌權柄「片時」。

到咗《星期日法》之時，聖經預言中第六個國度，即《啟示錄》第十三章嗰隻地上獸（美國），啱啱完結咗佢象徵性七十年嘅統治；喺呢象徵性七十年、即《以賽亞書》第二十三章所講嘅七十年當中，聖經預言中第五個國度，即《啟示錄》第十三章嗰隻海獸（教皇權），一直被人遺忘。

喺星期日法令之時，聖經預言中嘅第七個國度，即係十王（聯合國），開始執政；但只係短暫一時，因為十王之中嗰位首要嘅王，隨即開始展開其工作，強迫全世界喺獸嘅架構之下達至一致；呢個架構就係政教合一，並且以獸像作為象徵。

地獸（美國）之象徵中一個主要元素，乃在於牠起初如羊羔，最終卻說話像龍；其中關鍵正在於牠的說話。按預言的用法，說話乃表明立法與司法當局之行動。

當美國最初如羊羔說話之時，便制定了《美國憲法》，從而建立了一片避難之地，給那些逃避教皇制度及歐洲諸王迫害的人棲身。

喺七十個象徵性年日嘅終結，地獸再次發聲，但嗰時乃係以龍嘅身份發聲，因為牠強制人守星期日；呢一個就係教皇權權柄嘅記號。當教皇權權柄嘅記號被強制推行之時，教皇制度就被人記起；而當嗰條本來永不可被忘記嘅誡命被定為非法、不可遵守之時，佢亦都被人記起。

國家嘅背道隨後就會帶來國家嘅毀滅，而嗰三股引領世界走向哈米吉多頓嘅勢力便聯手起來。

當「更正教」（美國）、「羅馬權勢」（梵蒂岡）同「招魂術」（聯合國）喺星期日法案上聯手之時，佢哋就開始帶領世界走向哈米吉多頓；呢一點被表述為：首先強迫世界接受一個世界政府嘅權威，而呢個政府係由教會同國家組成，並且喺兩者關係之中由教會操控。地獸所運用之神蹟嘅能力，不單止促成推羅淫婦同地上眾王行淫，並且仲強制推行嗰個遍及全球之獸像嘅「說話」。按先知預言嘅定義，呢即係話，呢個世界政府必須設有一個立法機構（設於紐約），以及一個司法機構（設於海牙）。

地上嘅獸（美國）將會迷惑全世界，使之接受一個全球性嘅獸像；呢個獸像，正係美國喺引致並最終強制推行星期日法案時所塑造出嚟嘅同一個像。其後，佢將賦予嗰個一統天下嘅政府權力，使其以死刑威嚇，及／或藉經濟懲罰，去強制執行其法律。大利烏王所受嘅欺騙，乃係先知預言中一再指明之列王所受欺騙嘅象徵；因為當地上嘅獸開始強迫世界接受嗰個一統天下嘅政府之時，用以迫使世界接受呢種安排嘅論據，就係：嗰股激怒列國嘅勢力（伊斯蘭），必須以一場全球戰爭加以對抗。

美國強制推行教皇權柄嘅印記，因為上帝嘅審判已使美國陷入一種危機狀態，直至星期日法臨到之時，於是有人提出解決之道，話只要轉回敬拜天主教之神，那不斷加劇嘅經濟困境便可以終止。然而，喺星期日法之時，嗰個從較低城牆潛入嘅仇敵，卻帶來國家敗亡嘅審判。

喺《啟示錄》第十一章「大地震」嘅「時辰」之中，伊斯蘭教呢個「第三樣災禍」——亦即第七號——隨即吹響，並且要激怒列國。列國向伊斯蘭教所發嘅呢種憤怒，將會被利用，去迷惑世界，使其接受同一個對地獸啱啱先證明失敗嘅空洞應許。呢個空洞應許就係：只要順服天主教嘅權柄，即如教皇權柄之印記所代表者，上帝日益加增嘅審判便會止息。呢個應許，既然已經證明對美國毫無效驗，屆時便會被用作向驚惶失措嘅世界所提出嘅應許。

人必會竭力主張：若世界列國只要同意，並容許建立一個世界政府，為要應對由伊斯蘭所帶來的戰爭，穩定便會恢復。伊斯蘭乃聖經中所指明、使萬人聯合起來對抗伊斯蘭的勢力；然而，這種聯合，正是眾王所受的終極迷惑。

以實瑪利乃伊斯蘭教信仰之屬靈始祖。誠然，伊斯蘭教之父穆罕默德直到第七世紀方在歷史中出現；然而，上帝所使用的，乃是古時實際存在之人民，來代表末後日子之屬靈子民。

以實瑪利尚未出生之前，佢已經被命名，並且佢先知性嘅角色亦已被指明。佢屬靈後裔嘅手必「攻擊各人」，而「各人嘅手」亦必攻擊「佢」。同漸進自由主義嗰種愚妄嘅教導相反，聖經教導話，以實瑪利必「住喺眾弟兄嘅面前」。佢哋唔會同周圍嘅文化同化；相反，許多人反倒譴責嗰文化、抗議嗰文化，並且攻擊嗰文化。以實瑪利嘅靈就係：「佢」必「成為野人」。伊斯蘭信仰之中存在一個和平派別呢種觀念，無論喺神嘅話語之中，抑或喺《古蘭經》之中，都站立不住。

但以理書第六章中那兩位總長和一百二十個總督的欺騙，所指明的，正是那十王所遭受的欺騙；當他們被引導去相信，在羅馬掌控之下推行一個世界政府的目的與迫切性，乃是為了應對那不斷升級、作為「第三樣災禍」之伊斯蘭戰爭。及至獸像被設立，並得着能力可以「說話」之時，世界便會發現，為時已晚：教皇制度的目的，乃是對付那些持守第七日安息日的人（但以理），而不是那藉着無人防守的南面城牆潛入的仇敵。

由教廷所施行、藉聯合國而成就之欺騙，生出他們心中的報復；聖經往往以此為例加以說明，而大利烏的故事乃是這真理的一個主要例證。這種欺騙首先在美國完成，然後再重演於全世界之上。這真理在以利亞與耶洗別的故事中被指明，之後又在施洗約翰與希羅底的故事中再次顯明，同樣也見於基督被釘十字架之事。伊斯蘭激怒列國，乃是教廷權勢所運用的詭計，藉此為她提供有利地勢，以攻擊全世界各處守安息日的人。

《聖經》中首次提及伊斯蘭，乃是將以實瑪利引入經文之中；而伊斯蘭在世界末時所被指出之角色，就是使全世界陷入一場普世性嘅恐慌，以致世人為求解決之道，任何提議都願意接受；正是這一點，令這場欺騙得以成就。這場欺騙正是促使聯合國（十王）成就上帝旨意，並同意將他們嘅國（第七國）交給教皇制度（獸）嘅動因。

由大利烏，以及其他先知性脈絡所表明嘅迷惑，包括咗伊斯蘭教激怒列國所扮演嘅角色、教皇制度最終被聯合國毀滅嘅原因；同樣重要嘅係，佢亦指明咗圍繞第八個國度之謎嘅情況——即係嗰個出於七者之一、被立為現代巴比倫之首嘅國度。

但以理在獅子坑中，乃是一個極其複雜嘅先知性預表；然而，唯有運用「律上加律」呢種方法，先能明白其中嘅意思。

我哋將會喺下一篇文章繼續但以理書第六章。