但以理書——第四篇

我哋現正論及《但以理書》當中所表明之《利未記》二十六章嘅「七次」。我哋之所以咁樣做，係因為「七次」其中一個預言性嘅特徵，就係佢代表咗建造的人所棄絕嘅「絆腳石」。我所界定、並喺聖經中所表明嘅呢塊絆腳石，乃係一項可以被看見、卻又冇被看見嘅真理。對於嗰啲看見佢嘅人嚟講，佢係寶貴嘅；但對於嗰啲看唔見佢嘅人嚟講，佢唔單止係令佢哋絆倒之物，更係將佢哋磨成粉碎嘅石頭。

當基督提出那塊被建造的人所棄絕的石頭時，祂指出，那塊房角石將要成為房角的「頭」。聖經中關於被棄絕之石的信息，始終都是指神越過先前立約的子民；與此同時，神正在與一班先前並非神子民的人立約。

威廉・米勒在聖天使引導之下所領受的第一個「時間預言」，乃是《利未記》二十六章的「七期」。老底嘉的復臨信仰，藉着拒絕米勒最初所發現的真理，開始了拆毀主藉米勒的職事所建立之根基真理的過程。當然，任何關乎神聖根基的先知性表徵，都是基督的表徵；祂就是「那塊石頭」。因此，於 1863 年對「七期」的拒絕，不但標誌着拒絕根基真理之過程的開端，也代表着對基督的拒絕。正如基督曾為那被棄的石頭作見證，彼得也指出，與這根基石相連的一項預言，乃是它終必成為「房角的頭塊石頭」。

喺復臨運動起初嘅根基石，成為咗房角嘅頭塊石。以賽亞與基督同彼得嘅見證一致，而以賽亞用根基石去代表一個正被越過嘅立約子民，為要由一個新約子民取而代之。喺佢嘅見證當中，佢描繪咗一等與死亡立約、並且領受咗謊言嘅人。佢哋所領受嘅謊言，就係保羅所指出嗰個使與死亡立約之人陷於強烈迷惑之中嘅謊言，因為佢哋冇領受真理嘅愛。

「七期」一直被虛謊所遮蔽；當上帝越過祂先前立約的子民，轉而與十四萬四千人立約之時，那塊從前被棄絕的房角石，必升為房角的「頭」。對於明白這真理的人，這石頭乃是寶貴的；對於不明白的人，那成了房角之頭的石頭，不但要將他們壓碎，並且按比喻說，也要成為他們的墓石。

喺《但以理書》第八章第十九節，我哋睇見「惱恨嘅末期」，由此可見，惱恨亦必定有「起初嘅末期」。由主前677年直到1844年10月22日呢段時期，代表聖所（以及軍旅）要被踐踏嘅時期。但按照《但以理書》第十一章第三十六節，教皇制要亨通，直到惱恨完畢。若然第八章所講惱恨嘅終結，代表一段時期嘅終結，咁第十一章所講惱恨嘅終結，同樣亦代表一段時期嘅終結。呢個就係聖經清楚所教導嘅，然而呢個真理，卻被嗰啲與死亡立約嘅人用謊言遮蓋起來。

兩個憤怒之終結，均代表同一段時期的終結，因為兩者都是對那同一個二千五百二十年之咒詛——分散、被擄與奴役——的應驗。北國首先經歷了「七次」所指的分散、被擄與奴役；在主前723年，亞述王將他們擄去。南國則在主前677年遭受同樣的命運。耶利米證實了這一事實。

耶利米所指出嘅，係一個逐步推進嘅審判。亞述人在主前723年將北國除去；其後，又在主前677年將瑪拿西擄到巴比倫，即佢哋嘅京城。接着，尼布甲尼撒擄去約雅敬，從而標誌住主前606年七十年被擄時期嘅開始。再之後，尼布甲尼撒擄去西底家，並且在主前586年毀滅耶路撒冷。

南國曾被警告，若他們繼續悖逆，便必遭受與北國同樣的命運。對北國所施行的審判，也必臨到南國；而這審判的象徵，乃是一條要拉在猶大之上的準繩。在以賽亞的見證中，它只是「準繩」；但在下文中，這「準繩」乃是「撒瑪利亞的準繩」。

喺頭先所引述嘅經文之中，有兩個先知性嘅表述必須加以考慮。第一個係耳鳴，另一個係準繩。喺呢啲經文入面，撒馬利亞嘅繩墨亦被指明為亞哈家嘅準繩。繩墨同準繩都係審判嘅工具，係建造嘅過程中所使用嘅。呢啲經文表明，嗰一個曾經施行喺北國身上、以撒馬利亞同亞哈家為代表嘅同一審判，亦必臨到猶大同耶路撒冷。當呢個警告被提出嘅時候，以色列北國已經被入侵、被征服、被毀滅，並且被擄去為奴。神審判嘅信息，令聽見警告嘅人耳朵發鳴。準繩同耳鳴喺聖經之中，各自都出現咗三次。喺每一個情況之下，佢哋都代表神對祂自己子民嘅憤慨。

以利家嘅傾覆，就係嗰個凡聽見的人都必兩耳發鳴嘅預言。喺撒母耳嘅時代，耳朵發鳴象徵以利家嘅過去。賜畀撒母耳嘅預言得到應驗，就係以利家嘅傾覆，同埋撒母耳被立為先知。撒母耳所代表嘅，係一班正如彼得所講，從前唔係神子民，依家卻係嘅人；因為當撒母耳被立為先知之時，以利家就被毀滅。耶利米亦都宣告對耶路撒冷領袖嘅審判，使人耳朵發鳴。

所有三處提到耳朵發麻的經文，都與一班立約之民有關；他們與死亡立約，隨後便被侵襲、被征服、被毀滅、被分散，並被擄去為奴。耳朵發麻乃是神憤怒審判的象徵；而那審判的象徵，在聖經中亦曾三次以「準繩錘」這個詞表達出來。我們已經在《列王紀下》和《以賽亞書》中讀過，但聖經中另有一處提到「準繩錘」；而在那一處經文裡，「準繩錘」這個詞所譯自的希伯來字，與前兩處經文所用的不同。

喺《列王紀下》同《以賽亞書》二十八章裏面譯作「準繩錘」嘅字，係「mishqâl」，意思即係一個重量。喺呢兩段經文當中，都有一個重量（準繩錘）要加喺準繩之上。重量係天平上所用嘅，並且代表審判。帶住重量嘅準繩，就係一條審判嘅準繩。撒瑪利亞嘅準繩，乃係「七期」嘅時段，即二千五百二十年。同一段時期，亦要加喺南國之上，正如先前已經加喺北國之上一樣。兩條準繩嘅終點，喺《但以理書》中被界定為末後惱怒嘅終結，或者首次惱怒嘅終結。喺《但以理書》中，呢段時期被表明為耶路撒冷同軍旅要被異教同教皇制呢兩個施行荒涼嘅勢力踐踏嘅期間。呢兩段時期都會喺各自嘅京城被入侵、被攻取、被毀滅，而其居民被擄為奴嘅時候開始。

但喺撒迦利亞書入面，「準繩」呢個詞，係由兩個希伯來字組合而成。第一個字係「‘eben」，意思係「建造」，亦都係指「石頭」；即係「建築用嘅石頭」。然後呢個字再同希伯來字「bedı̂yl」結合，而呢個字嘅意思係「分開」或者「分隔」。所以，撒迦利亞書入面嘅「準繩」，就係嗰塊可供建造、並且帶來分開同分別嘅石頭。呢種分別，乃係喺兩類敬拜者之間：一類人見到呢塊石頭就歡喜，將佢立為房角嘅頭塊石，並且建造喺其上；另一類人卻睇唔見佢，棄絕佢，因佢跌倒，最終仲畀佢壓碎；而嗰塊石頭於是就成為佢哋嘅墓石，或者墓碑。一類人與生命立約，另一類人與死亡立約。

喺撒迦利亞嘅歷史當中，古代以色列啱啱從巴比倫出嚟，為要重建並復興耶路撒冷。所羅巴伯被委任為省長，負責監督呢項工作。喺工程開始之時，佢安放咗根基石；喺工程結束之時，佢又安放頂石，即冠石。所羅巴伯嘅意思係「巴比倫嘅後裔」。所有預言都係指明末後嘅日子，而所羅巴伯呢個名，乃係第一位天使信息歷史嘅象徵，當時根基石被安放；同時，佢嘅名亦都係第三位天使信息嘅象徵，當頂石，即冠石，被安放之時亦然。無論喺第一次運動抑或第二次運動中，聖靈傾注所顯現嘅情形，都由所羅巴伯呢個名（巴比倫嘅後裔）所表徵；因為呢個名代表嗰個信息，呼召「巴比倫嘅後裔」最後一代出嚟。佢代表咗喺第一次運動中所發生嘅午夜呼聲信息，並且亦都代表嗰將要喺最後大聲呼喊運動中發生嘅同一信息。

兩棵橄欖樹、兩根橄欖枝，以及兩個受膏者，乃代表那兩條金管把油注入其中之器皿：

撒迦利亞曾一再問那兩棵橄欖樹是誰，藉此引人注意兩個見證人嘅各種象徵。懷愛倫姊妹指出，嗰兩棵橄欖樹就係《啟示錄》第十一章所講嘅兩個見證人。

撒迦利亞曾想明白這兩個見證人是誰。在法國大革命中，他們就是《舊約》與《新約》。他們被表述為摩西同以利亞，被那從無底坑上來的獸殺死在街上。他們象徵 Future for America 嘅事工；這事工於 2020 年 7 月 18 日被殺害。

喺本章嘅起頭，撒迦利亞被喚醒之後，當嗰啲死咗嘅枯骨被聚集埋一齊，卻仍未得生命之時，加百列問：「你看見甚麼？」撒迦利亞述說自己所見嘅，然後又問：「我主啊，呢啲係乜嘢？」加百列以問還問，回答撒迦利亞嘅問題，藉此強調呢個問題嘅主旨。佢問撒迦利亞：「你不知道呢啲是甚麼麼？」然後加百列回答：「這是耶和華指示所羅巴伯的話，說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，這是萬軍之耶和華說的。」

耶和華臨到所羅巴伯嘅話係：「唔係倚靠勢力，唔係倚靠才能，乃係倚靠我嘅靈。大山哪，你係誰呢？喺所羅巴伯面前，你必成為平地；佢必搬出頂石，人必大聲呼喊話：『恩惠，恩惠歸與呢殿！』」

所羅巴伯省長，乃代表嗰位喺歷史嘅起首同終結之際預備道路嘅使者；喺佢面前，大山必成為平地。以賽亞指出同一位使者所作嘅工，話佢要「在曠野修直我們神的道」，並且要使「一切山窪」都「填滿」。佢亦要使「大小山岡」都「削平」，因為喺省長所羅巴伯面前嘅「大山」，「必成為平地」。

威廉・米勒關於「七次」嘅信息，乃係上帝所賜畀佢嘅。所羅巴伯預表威廉・米勒；佢安放咗「七次」嘅根基石，亦都預表嗰雙「必將頂石搬出嚟」嘅手，並且伴隨住「歡呼，喊叫：恩典，恩典歸與者石」。 「恩典」一詞嘅重複，預表半夜呼聲嘅信息。 「歡呼」預表同第三位天使大聲呼喊所預表者相同嘅信息，而「喊叫」則預表半夜呼聲。整段經文都係講論半夜呼聲嘅信息。呢段係講緊《啟示錄》第十一章街上嗰啲沉睡於死中嘅童女；嗰條街貫穿死而枯乾之骸骨嘅山谷。呢段亦都係講論枯乾骸骨嘅復活，並且講論智慧童女所看見、使佢哋歡喜嘅「準繩」之先知性角色。

跟住撒迦利亞話：「再者。」「再者」即係將跟住嗰段經文置於前一段經文之上。呢個係指向先知預言中「律上加律」嘅原則。前一段對話指出，上帝嘅子民喺半夜被喚醒，而撒迦利亞就係呢班子民嘅表徵。前一段對話一再強調，末後日子上帝嘅子民渴望明白《啟示錄》第十一章嗰兩個見證人究竟係邊個。前一段對話指出，所羅巴伯代表第一場運動中嘅工作，亦都代表末後運動中嘅工作。又指出，所羅巴伯嘅「手」（代表人嘅能力）要安放根基石同頂石；但佢雙手所作成、並且現今仍然作成嘅工作，唯有藉住保惠師嘅神聖能力先能成就。

其後所隨之對話，乃要置於先前對話之上，指出當「所羅巴伯的手」完成這工作之時，上帝末後日子的子民便必「知道耶和華」已「差遣」加百列，那位傳光者，「到」上帝的子民這裏。他們必認明那屬天的通訊程序；這正是與《耶穌基督的啟示》相關、所表徵之第一項真理。拒絕所羅巴伯的信息與工作，就是拒絕那從加百列而來的信息；加百列是從基督領受此信息，而基督又是從父領受的。

於是，兩等敬拜者便被界定出來。一等人「藐視這日的事為小」；另一等人則「必歡喜」，當他們「看見所羅巴伯手拿線鉈，與那七眼同在」；這「七眼乃是耶和華的眼目，遍察全地」。那些藐視這日的事為小的人，就是藐視威廉．米勒在歷史中的工作；這工作乃由「線鉈」所表徵。他們與那些看見「線鉈」在所羅巴伯手中而歡喜的人，形成對比。撒迦利亞書中的「線鉈」乃是那造成分裂的建造石。一等人藐視「線鉈」，因為他們拒絕看見：所羅巴伯手中的「線鉈」是與「那七眼」同在的。那與「線鉈」同在的「七」，就是利未記二十六章中譯作「七倍」的同一個希伯來字。

於是，撒迦利亞重述一個事實：當他醒來的時候，他並不知道那兩個見證人是誰。因此他再次發問：「這兩棵橄欖樹是甚麼？」他又再重複，問道：「這兩根橄欖枝，就是藉着兩條金管從自己裏面流出金油的，是甚麼呢？」加百列則再次以反問回答撒迦利亞的問題，以此強調那問題：「你不知道這些是甚麼麼？」撒迦利亞回答說：「不知道。」於是加百列說：「這是兩個受膏者，站在普天下之主旁邊。」

本章以加百列將撒迦利亞從睡夢中喚醒開始。因此，撒迦利亞所代表的，乃是那些在半夜被喚醒的童女；而當那些童女被喚醒之時，她們就被描繪為肩負着一個極其沉重的負擔，要明白《啟示錄》第十一章中的兩個見證人所代表的是甚麼。聖經中所有書卷，都在《啟示錄》中匯合並終結。眾先知彼此一致，因為神不是混亂的作者。眾先知所講論的，更多是關乎末後的日子，而非他們自己所活的日子。

加百列運用阿拉法與俄梅嘎的原則，指出所羅巴伯將會開始並完成建造聖殿的工作。他的工作被表述為：在開始時安放根基石，在終結時安放頂石。所羅巴伯代表米勒派的運動，以及 Future for America 的運動。

加百列向撒迦利亞所呈示嘅，乃係：午夜呼聲嘅工作，無論係喺第一位天使嘅運動之中，抑或喺第三位天使嘅運動之中，皆係藉着聖靈嘅能力而成就。

當佢哋橫屍街上之時，世人因佢哋嘅屍身而歡喜；但當佢哋起來之後，世人就懼怕，而佢哋卻歡喜快樂。佢哋之所以歡喜，係因為佢哋看見嗰「七倍」嘅準繩在所羅巴伯手中。嗰準繩就係所建造於其上嘅石頭，將智慧人同愚拙人分別出來。

撒迦利亞並冇講「七」，佢講嘅係「嗰七個」。佢哋睇見二千五百二十年嘅分散。譯作「七」嘅嗰個字，同《利未記》二十六章譯作「七倍」嘅係同一個字，並且代表臨到以色列南北兩國之上、作奴僕嘅「咒詛」。《但以理書》指出，「嗰七個」乃係第一次同末一次嘅惱恨。

威廉．米勒所安放嘅根基石，乃係「七次」；而由第三位天使嘅運動所安放嘅頂石，亦都係「七次」。凡喺末後日子半夜呼聲嘅覺醒之中，看見「嗰七個」而歡喜嘅人，必會見證寶貴嘅同卑賤嘅之間嘅分裂與分別。寶貴嘅，當佢哋進入完全合一之時，必會歡喜；而卑賤嘅，則會到太遲先發現，自己並冇嗰啲一直藉着兩條金管流落嚟嘅油。嗰使一類人歡喜嘅真理，對另一類人嚟講，卻會成為絆腳石；雖然凡願意看見嘅人，都本可看見。

正如「七倍」喺1856年起初之時成為一個考驗，當非拉鐵非嘅復臨信仰轉變為老底嘉嘅復臨信仰之際；同樣，「七倍」喺末了之時再次成為一個考驗，正正喺老底嘉嘅復臨信仰轉變為非拉鐵非嘅復臨信仰之處。起初嗰個考驗喺1863年因拒絕「七倍」呢一項合乎聖經嘅教義而失敗。凡喺2023年末了之時未能通過呢個考驗嘅人，亦必因拒絕利未記二十六章「七倍」所指出之補救方法所要求嘅經歷而失敗。

在我哋開始考慮《但以理書》頭六章嘅預言信息之前，先要確認《但以理書》完全支持「七期」呢一點，呢一點係重要嘅；因為第四同第五章都係關於「七期」，並且指出《啟示錄》第十三章地獸兩角嘅開始同終結。

我哋將會喺下一篇文章開始探討頭六章。