我哋現正論及《但以理書》當中所表明之《利未記》二十六章嘅「七次」。我哋之所以咁樣做,係因為「七次」其中一個預言性嘅特徵,就係佢代表咗建造的人所棄絕嘅「絆腳石」。我所界定、並喺聖經中所表明嘅呢塊絆腳石,乃係一項可以被看見、卻又冇被看見嘅真理。對於嗰啲看見佢嘅人嚟講,佢係寶貴嘅;但對於嗰啲看唔見佢嘅人嚟講,佢唔單止係令佢哋絆倒之物,更係將佢哋磨成粉碎嘅石頭。
當基督提出那塊被建造的人所棄絕的石頭時,祂指出,那塊房角石將要成為房角的「頭」。聖經中關於被棄絕之石的信息,始終都是指神越過先前立約的子民;與此同時,神正在與一班先前並非神子民的人立約。
耶穌對他們說:「你們在經上從來沒有念過麼:『匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石;這是主所作的,在我們眼中看為希奇。』所以我告訴你們, 神的國必從你們奪去,賜給那能結出其果子的國民。凡跌在這石頭上的,必要跌碎;這石頭掉在誰的身上,就要把誰砸得粉碎。」馬太福音 21:42–44。
威廉・米勒在聖天使引導之下所領受的第一個「時間預言」,乃是《利未記》二十六章的「七期」。老底嘉的復臨信仰,藉着拒絕米勒最初所發現的真理,開始了拆毀主藉米勒的職事所建立之根基真理的過程。當然,任何關乎神聖根基的先知性表徵,都是基督的表徵;祂就是「那塊石頭」。因此,於 1863 年對「七期」的拒絕,不但標誌着拒絕根基真理之過程的開端,也代表着對基督的拒絕。正如基督曾為那被棄的石頭作見證,彼得也指出,與這根基石相連的一項預言,乃是它終必成為「房角的頭塊石頭」。
所以經上又有記載說:「看哪,我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安;信靠他的人,必不至於羞愧。」所以,對你們信的人來說,他是寶貴的;但對那些不順服的人來說,「匠人所棄的石頭,這石頭反成了房角的頭塊石」,又成了「絆腳的石頭,跌人的磐石」;他們因不順服,在這道上絆跌;他們這樣也是被派定的。但你們是蒙揀選的族類,是有君尊的祭司體系,是聖潔的國度,是屬神的子民,為要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民,現在卻作了神的子民;從前未曾蒙憐憫,現在卻蒙了憐憫。彼得前書 2:6–8。
喺復臨運動起初嘅根基石,成為咗房角嘅頭塊石。以賽亞與基督同彼得嘅見證一致,而以賽亞用根基石去代表一個正被越過嘅立約子民,為要由一個新約子民取而代之。喺佢嘅見證當中,佢描繪咗一等與死亡立約、並且領受咗謊言嘅人。佢哋所領受嘅謊言,就係保羅所指出嗰個使與死亡立約之人陷於強烈迷惑之中嘅謊言,因為佢哋冇領受真理嘅愛。
所以,你們這些譏誚的人,就是管轄住在耶路撒冷這百姓的,當聽耶和華的話。因你們曾說:我們與死亡立約,與陰間結盟;當氾濫的鞭打經過的時候,必不到我們這裏;因我們以謊言為避所,在虛假之下藏身。所以主耶和華如此說:看哪,我在錫安放一塊石頭作根基,是經過試驗的石頭,是寶貴的房角石,是穩固的根基;信靠的人必不着急。我必以公平為準繩,以公義為線鉈;冰雹必掃除謊言的避所,大水必漫過藏身之處。你們與死亡所立的約必被廢掉,與陰間所結的盟必立不住;當氾濫的鞭打經過的時候,你們必被它踐踏。以賽亞書 28:14–18。
「七期」一直被虛謊所遮蔽;當上帝越過祂先前立約的子民,轉而與十四萬四千人立約之時,那塊從前被棄絕的房角石,必升為房角的「頭」。對於明白這真理的人,這石頭乃是寶貴的;對於不明白的人,那成了房角之頭的石頭,不但要將他們壓碎,並且按比喻說,也要成為他們的墓石。
喺《但以理書》第八章第十九節,我哋睇見「惱恨嘅末期」,由此可見,惱恨亦必定有「起初嘅末期」。由主前677年直到1844年10月22日呢段時期,代表聖所(以及軍旅)要被踐踏嘅時期。但按照《但以理書》第十一章第三十六節,教皇制要亨通,直到惱恨完畢。若然第八章所講惱恨嘅終結,代表一段時期嘅終結,咁第十一章所講惱恨嘅終結,同樣亦代表一段時期嘅終結。呢個就係聖經清楚所教導嘅,然而呢個真理,卻被嗰啲與死亡立約嘅人用謊言遮蓋起來。
兩個憤怒之終結,均代表同一段時期的終結,因為兩者都是對那同一個二千五百二十年之咒詛——分散、被擄與奴役——的應驗。北國首先經歷了「七次」所指的分散、被擄與奴役;在主前723年,亞述王將他們擄去。南國則在主前677年遭受同樣的命運。耶利米證實了這一事實。
以色列係分散嘅羊;獅子把佢趕走:先有亞述王吞吃咗佢;到末後,呢巴比倫王尼布甲尼撒又打碎咗佢嘅骨頭。耶利米書 50:17。
耶利米所指出嘅,係一個逐步推進嘅審判。亞述人在主前723年將北國除去;其後,又在主前677年將瑪拿西擄到巴比倫,即佢哋嘅京城。接着,尼布甲尼撒擄去約雅敬,從而標誌住主前606年七十年被擄時期嘅開始。再之後,尼布甲尼撒擄去西底家,並且在主前586年毀滅耶路撒冷。
南國曾被警告,若他們繼續悖逆,便必遭受與北國同樣的命運。對北國所施行的審判,也必臨到南國;而這審判的象徵,乃是一條要拉在猶大之上的準繩。在以賽亞的見證中,它只是「準繩」;但在下文中,這「準繩」乃是「撒瑪利亞的準繩」。
所以,以色列的主耶和華如此說:看哪,我必使災禍臨到耶路撒冷和猶大,凡聽見的人,雙耳都必發鳴。我必將撒馬利亞的準繩和亞哈家之鉛錘拉在耶路撒冷之上;我必擦抹耶路撒冷,如人擦抹盤子一般,擦抹了,就倒轉過來。我必撇棄我產業中所餘剩的,將他們交在仇敵手中;他們必成為一切仇敵的掠物和擄物;因為自他們列祖出埃及的日子,直到今日,常行我眼中看為惡的事,惹動我的怒氣。列王紀下 21:12–15。
喺頭先所引述嘅經文之中,有兩個先知性嘅表述必須加以考慮。第一個係耳鳴,另一個係準繩。喺呢啲經文入面,撒馬利亞嘅繩墨亦被指明為亞哈家嘅準繩。繩墨同準繩都係審判嘅工具,係建造嘅過程中所使用嘅。呢啲經文表明,嗰一個曾經施行喺北國身上、以撒馬利亞同亞哈家為代表嘅同一審判,亦必臨到猶大同耶路撒冷。當呢個警告被提出嘅時候,以色列北國已經被入侵、被征服、被毀滅,並且被擄去為奴。神審判嘅信息,令聽見警告嘅人耳朵發鳴。準繩同耳鳴喺聖經之中,各自都出現咗三次。喺每一個情況之下,佢哋都代表神對祂自己子民嘅憤慨。
耶和華又來站着,像前幾次一樣呼喚說:「撒母耳!撒母耳!」撒母耳就說:「請說,僕人敬聽。」耶和華對撒母耳說:「看哪,我要在以色列中行一件事,凡聽見的人,雙耳都必發鳴。到那日,我必向以利成就我論他家所說的一切話;我既開始,也必完成。」撒母耳記上 3:10–12
以利家嘅傾覆,就係嗰個凡聽見的人都必兩耳發鳴嘅預言。喺撒母耳嘅時代,耳朵發鳴象徵以利家嘅過去。賜畀撒母耳嘅預言得到應驗,就係以利家嘅傾覆,同埋撒母耳被立為先知。撒母耳所代表嘅,係一班正如彼得所講,從前唔係神子民,依家卻係嘅人;因為當撒母耳被立為先知之時,以利家就被毀滅。耶利米亦都宣告對耶路撒冷領袖嘅審判,使人耳朵發鳴。
你要說:猶大列王同耶路撒冷的居民啊,你們要聽耶和華的話。萬軍之耶和華、以色列的上帝如此說:看哪,我必使災禍臨到這地方,凡聽見的人,耳朵都必發鳴。耶利米書 19:3
所有三處提到耳朵發麻的經文,都與一班立約之民有關;他們與死亡立約,隨後便被侵襲、被征服、被毀滅、被分散,並被擄去為奴。耳朵發麻乃是神憤怒審判的象徵;而那審判的象徵,在聖經中亦曾三次以「準繩錘」這個詞表達出來。我們已經在《列王紀下》和《以賽亞書》中讀過,但聖經中另有一處提到「準繩錘」;而在那一處經文裡,「準繩錘」這個詞所譯自的希伯來字,與前兩處經文所用的不同。
那與我說話的天使又來叫醒我,好像人從睡中被喚醒一樣,對我說:「你看見甚麼呢?」我說:「我觀看,看哪,有一個純金的燈臺,頂上有一個油碗;燈臺上有七盞燈,頂上的七盞燈各有七個管子。旁邊有兩棵橄欖樹,一棵在油碗的右邊,一棵在油碗的左邊。」我就應聲對那與我說話的天使說:「我主啊,這些是甚麼呢?」那與我說話的天使回答我說:「你不知道這些是甚麼嗎?」我說:「我主啊,不知道。」他就回答我說:「這是耶和華指示所羅巴伯的話,說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈,這是萬軍之耶和華說的。大山哪,你算甚麼呢?在所羅巴伯面前,你必成為平地;他必搬出殿頂石,人且大聲歡呼說:願恩惠恩惠歸與這殿。」耶和華的話又臨到我,說:「所羅巴伯的手立了這殿的根基,他的手也必完成這工;你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裏來了。誰藐視這日的事為小呢?這七眼乃是耶和華的眼目,遍察全地;眾人必歡喜,看見準繩在所羅巴伯手中。」我又應聲對他說:「燈臺左右的這兩棵橄欖樹是甚麼呢?」我第二次應聲對他說:「在兩個流出金油的金嘴旁邊,這兩根橄欖枝是甚麼呢?」他對我說:「你不知道這些是甚麼嗎?」我說:「我主啊,不知道。」他說:「這是兩個受膏者,侍立在普天下之主旁邊。」撒迦利亞書 4:1–14。
喺《列王紀下》同《以賽亞書》二十八章裏面譯作「準繩錘」嘅字,係「mishqâl」,意思即係一個重量。喺呢兩段經文當中,都有一個重量(準繩錘)要加喺準繩之上。重量係天平上所用嘅,並且代表審判。帶住重量嘅準繩,就係一條審判嘅準繩。撒瑪利亞嘅準繩,乃係「七期」嘅時段,即二千五百二十年。同一段時期,亦要加喺南國之上,正如先前已經加喺北國之上一樣。兩條準繩嘅終點,喺《但以理書》中被界定為末後惱怒嘅終結,或者首次惱怒嘅終結。喺《但以理書》中,呢段時期被表明為耶路撒冷同軍旅要被異教同教皇制呢兩個施行荒涼嘅勢力踐踏嘅期間。呢兩段時期都會喺各自嘅京城被入侵、被攻取、被毀滅,而其居民被擄為奴嘅時候開始。
但喺撒迦利亞書入面,「準繩」呢個詞,係由兩個希伯來字組合而成。第一個字係「‘eben」,意思係「建造」,亦都係指「石頭」;即係「建築用嘅石頭」。然後呢個字再同希伯來字「bedı̂yl」結合,而呢個字嘅意思係「分開」或者「分隔」。所以,撒迦利亞書入面嘅「準繩」,就係嗰塊可供建造、並且帶來分開同分別嘅石頭。呢種分別,乃係喺兩類敬拜者之間:一類人見到呢塊石頭就歡喜,將佢立為房角嘅頭塊石,並且建造喺其上;另一類人卻睇唔見佢,棄絕佢,因佢跌倒,最終仲畀佢壓碎;而嗰塊石頭於是就成為佢哋嘅墓石,或者墓碑。一類人與生命立約,另一類人與死亡立約。
喺撒迦利亞嘅歷史當中,古代以色列啱啱從巴比倫出嚟,為要重建並復興耶路撒冷。所羅巴伯被委任為省長,負責監督呢項工作。喺工程開始之時,佢安放咗根基石;喺工程結束之時,佢又安放頂石,即冠石。所羅巴伯嘅意思係「巴比倫嘅後裔」。所有預言都係指明末後嘅日子,而所羅巴伯呢個名,乃係第一位天使信息歷史嘅象徵,當時根基石被安放;同時,佢嘅名亦都係第三位天使信息嘅象徵,當頂石,即冠石,被安放之時亦然。無論喺第一次運動抑或第二次運動中,聖靈傾注所顯現嘅情形,都由所羅巴伯呢個名(巴比倫嘅後裔)所表徵;因為呢個名代表嗰個信息,呼召「巴比倫嘅後裔」最後一代出嚟。佢代表咗喺第一次運動中所發生嘅午夜呼聲信息,並且亦都代表嗰將要喺最後大聲呼喊運動中發生嘅同一信息。
兩棵橄欖樹、兩根橄欖枝,以及兩個受膏者,乃代表那兩條金管把油注入其中之器皿:
「侍立喺全地之主旁邊嘅受膏者,乃係承受咗昔日賜予撒但、作為遮掩基路伯嘅地位。主藉住環繞佢寶座嘅聖潔眾生,與地上嘅居民保持不斷嘅交通。金油象徵上帝用以使信徒嘅燈常得供應嘅恩典,叫佢哋不致搖曳熄滅。若唔係呢聖油藉住上帝之靈嘅信息由天上傾注落嚟,邪惡嘅勢力就必完全控制人類。」
當我哋唔領受上帝差遣畀我哋嘅信息之時,上帝便受羞辱。咁樣,我哋就拒絕咗祂本欲傾注入我哋心靈之中、好叫傳達畀處於黑暗中之人嘅金油。當呼聲發出:「看哪,新郎來了;你們出來迎接他,」嗰啲冇領受聖油、冇喺心中珍惜基督恩典嘅人,就會好似愚拙的童女一樣,發現自己並未預備好去迎見佢哋嘅主。佢哋本身並冇能力取得呢油,佢哋嘅人生就此毀壞。但若求問上帝嘅聖靈,若我哋好似摩西咁懇求:「求你顯出你的榮耀給我看,」上帝嘅愛就會澆灌喺我哋心裏。藉着金管,金油就會傳輸畀我哋。「不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈,這是萬軍之耶和華說的。」藉着領受公義日頭嘅明亮光線,上帝嘅兒女就喺世上照耀,好似明光一樣。 Review and Herald, July 20, 1897.
撒迦利亞曾一再問那兩棵橄欖樹是誰,藉此引人注意兩個見證人嘅各種象徵。懷愛倫姊妹指出,嗰兩棵橄欖樹就係《啟示錄》第十一章所講嘅兩個見證人。
論到那兩個見證人,先知進一步宣告:「這就是那兩棵橄欖樹,和站在全地之主面前的兩個燈臺。」詩人說:「你的話是我腳前的燈,是我路上的光。」啟示錄 11:4;詩篇 119:105。那兩個見證人乃代表《舊約》與《新約》的聖經。——《善惡之爭》,267。
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