但以理書——第五十三章

眾先知所講論嘅，更多係關乎末後嘅日子，過於佢哋自己所生活嘅日子。

但以理所代表嘅，係神嘅子民；佢哋喺末後嘅日子，藉着先知嘅話，發現自己已經被分散。當佢哋醒悟到呢一個事實之時，就必須履行《利未記》第二十六章嘅祈禱；亦都要作出祈禱，去明白嗰個喺恩門關閉之前啱啱被揭開嘅最後先知性奧祕，正如但以理喺第二章所代表嘅祈禱一樣。若然並且當佢哋進入但以理嘅經歷之中，天使加百列就會觸摸佢哋、曉諭佢哋，並且向佢哋說話，目的係要賜畀佢哋「智慧聰明」。有智慧嘅人，就係嗰啲當一個先知性奧祕被揭開之時，能夠「明白」「知識增長」嘅人。

但以理被吩咐要思想嘅異象，乃係嗰個關乎顯現之「mareh」異象。加百列喺第八章奉命使但以理明白「mareh」異象之時，尚未完成所受託付嘅工作；到咗第九章，佢返嚟完成呢個講解。喺第九章，但以理已經唔再活喺巴比倫王國時期，而係身處瑪代—波斯帝國嘅歷史之中。

當加百列吩咐但以理要「明白這事」，並要「思想這異象」之時，佢正指出一個心思上分辨嘅過程，係佢要但以理去運用嘅。譯作「明白」同「思想」嘅詞，喺希伯來文係同一個字。呢個字係「biyn」，意思係喺心思上作出分辨。譯作「事」嘅希伯來文詞，係「dabar」，意思係「道」。因此，加百列乃係要告知但以理，以及佢喺末後日子所代表嘅人，要按正意分解真理之道。

「matter」呢個字亦見但以理喺第十章第一節所用，喺嗰處被譯作三次「thing」。

喺呢節經文入面，「異象」係指關乎顯現之樣貌嘅「mareh」異象，而但以理對於嗰件事（事項）以及嗰個異象（「mareh」）都明白。喺第九章第二十三節，加百列指示但以理，要正確分辨嗰事項同嗰異象；而喺第十章第一節，佢對於嗰事項（事件）同嗰異象（「mareh」）亦都明白。加百列喺第九章係要話畀但以理知道，要認明事項同異象之間嘅分別（正確分開）。異象乃係「mareh」異象，而「事項」或者「事件」就係「chazon」異象。

喺第八章入面，兩個異象都被指明出嚟，並且留意到當中有一個分別；因為但以理想明白「chazon」異象，但加百列所奉嘅吩咐，乃係要使但以理明白「mareh」異象。當加百列開始佢使但以理明白呢件「事」同埋呢個「異象」嘅工作之時，佢就話畀但以理知，要留心，因為佢哋係兩個唔同嘅異象。

加百列希望但以理明白，佢為但以理所提供嘅講解，會涵蓋「chazon」異象同「mareh」異象兩者之中嘅要素。呢個講解將會論及兩個異象，而但以理有責任正確分辨：一個係論到聖所同天軍被踐踏嘅異象；另一個係引至基督於1844年10月22日顯現喺至聖所嘅異象。

加百列指出，自亞達薛西王於公元前457年所頒佈的諭令起，從那「二千三百個晚上與早晨」之異象的年期中，有四百九十年是被「截定」出來，特別歸於猶太人的。在剛才所引述的經文中，「定」這個詞共出現了三次；然而，在該等經文裏，有兩個不同的希伯來詞都被譯作「定」。第一次出現「定」是在第二十四節，那個希伯來詞是「chathak」，意思是「截下」或「剪除」。

呢段指出：以色列曾被賜予一段試驗時期，始於亞達薛西第三道諭令，終於主後34年司提反被石頭打死之時。呢四百九十年乃係「截出嚟」嘅，表示喺二千三百年呢段較長嘅預言時期之內，有一段較短嘅預言時期。數字「四百九十」象徵試驗時期，正如耶穌所見證嘅一樣。

饒恕係有終點嘅，而嗰個終點係以「四百九十」呢個數目所表徵。「四百九十」年，代表猶太人自蒙拯救起，直到佢哋喺用石頭打死司提反之時，將佢哋試驗時期嘅杯斟滿為止，所經歷嘅一段試驗期。「四百九十」年亦都同《利未記》二十六章所講嘅「七次」咒詛有關。聖經之中，只有兩處提到嗰地享受佢嘅安息年。第一處見於《利未記》二十六章。

「七倍」嘅懲罰喺第二十六章入面被提到四次，表明當上帝嘅子民被分散之時，嗰地就會「享受佢嘅安息年」。但以理同三位忠貞之士被分散到仇敵之地，係應驗摩西嘅咒詛；而嗰七十年嘅分散，乃係二千五百二十年分散嘅一個象徵性實物教訓。呢個係一個先知性嘅實物教訓，正如以利亞喺耶洗別逼迫期間所經歷嘅三年半乾旱一樣。嗰三年半代表三個半先知年，即係相等於由公元538年至1798年教皇權統治嘅一千二百六十年。七十年乃係「七倍」嘅象徵，正如三年半乃係一千二百六十年曠野時期嘅象徵一樣。耶利米所指出但以理被擄嘅七十年，乃係代表「四百九十」年。

聖經之中，惟有兩處提到那地享受其安息年，都是與神子民被分散，以及七十年被擄有關；而那七十年所代表的，正是一段足以讓那地享受其安息年的時期。這正等於猶太人沒有讓那地享受安息之安息年的數目。那地安息七十年，乃表明他們背逆那條吩咐土地當得安息之誡命所累積完成的總年數。簡單的計算便可指出，在「四百九十」年的背逆之中，那地未曾安息的年數，合共為七十年。

四百九十年係從二千三百年之中截定出嚟，作為猶太人嘅恩典時期；而呢「四百九十」年，同《利未記》二十六章「七次」嘅分散，有直接關聯。

關於踐踏之事嘅「chazon」異象，同埋喺二千三百年結束時所顯現嘅「mareh」異象，彼此有別；然而，兩者之間卻有直接嘅關連。正如但以理一樣，上帝嘅子民應當正確分辨呢兩個異象，同時亦要認識到佢哋彼此之間嘅聯繫。那導致三道准許猶太人回歸並重建耶路撒冷之詔令嘅七十年被擄，乃係象徵猶太人違背容讓土地安息之約嘅「四百九十」年悖逆。

當第三道諭令指明咗佢哋可以歸回並重建嘅機會之時，佢哋就被賜予「四百九十」年嘅寬容時期；因為佢哋要喺同樣一段時期之中受試驗，而正正喺呢段時期之內，佢哋嘅悖逆曾導致耶路撒冷被毀，同埋佢哋被分散。到第二個「四百九十年」結束之時，佢哋嘅悖逆將再次帶來耶路撒冷嘅毀滅，以及佢哋被分散喺外邦人中間。

七十年被擄分散之前，先有「四百九十」年嘅悖逆；而喺嗰七十年被擄之後，又再有另一個「四百九十年」更進一步嘅悖逆。

第一個「四百九十」年時期——即導致那地安息七十年嘅時期——隨住耶路撒冷被毀而告終。當從二千三百年之中截出嚟嘅「四百九十」年完結之時，耶路撒冷再一次被毀，因為耶穌總係以一件事嘅起頭嚟說明其結局。

真實以色列喺真實巴比倫之中七十年嘅被擄，乃係「七倍」分散嘅一個表號；懷姐妹指出，真實以色列喺真實巴比倫之中七十年嘅被擄，乃係屬靈以色列喺屬靈巴比倫之中一千二百六十年被擄嘅預表。

由公元538年至1798年之一千二百六十年，乃係「七次」嘅預表。七十年期滿之後，猶太人返歸，要恢復並重建耶路撒冷。佢哋喺三道諭令期間歸回，標誌住「mareh」異象中二千三百年嘅開始（主前457年）；而呢段時期引至基督於1844年10月22日顯現於至聖所。呢三道諭令標誌住預言時期嘅開始，而預言時期嘅開始必須三道諭令俱全，雖然佢哋早於古列第一道諭令時已經開始歸回同重建。

由1798年直到1844年，《啟示錄》中嘅三位天使進入咗預言歷史；正如三道諭令標誌住二千三百年預言嘅開始，呢三位天使亦標誌住呢個預言嘅終結。呢段預言時期隨住第三位天使嘅來到而結束，正如佢係隨住第三道諭令嘅來到而開始一樣；因為耶穌總係將一件事嘅終結，同佢嘅開始聯繫起來。

猶太人喺第一道諭令之下開始歸回，而喺第二道諭令嘅歷史中完成咗聖殿。第三位天使於1844年10月22日到達，而喺嗰日之前，米勒派已經完成咗佢哋所離開屬靈巴比倫、為要重建嘅屬靈聖殿。嗰座殿必須完成，因為喺1844年10月22日，立約嘅使者要忽然進入祂的殿。嗰座殿就係米勒派嘅子民；佢哋喺1844年10月22日進入盟約之中，而彼得指出，佢哋就係一座殿。

米勒派嘅殿係由1798年至1844年建成，合共四十六年；按預言所指，呢就係三日，因為基督指出，興起一座殿需時三日。

懷愛倫指出，正如《瑪拉基書》所表明，當立約的使者忽然來到祂的殿中的時候，這預言就在基督潔淨聖殿時應驗了，正如剛才在《約翰福音》的經文中所指出的一樣。

《約翰福音》第二章所提及之聖殿，建造了四十六年；而耶穌說，祂要在三日之內把那被毀壞的聖殿建立起來。由1798年至1844年，正是四十六年；這表明《啟示錄》第十四章三位天使（即三日）的來到，而這三位天使，乃是由那開啟二千三百年預言之三道諭令所預表的。這四十六年，乃是基督興起米勒派聖殿的時期；因在此之前，屬靈的聖所和屬靈的以色列，已被屬靈的巴比倫踐踏。

當基督喺祂傳道工作開始之初、逾越節期間潔淨聖殿之時，祂正係應驗咗瑪拉基書所記載、立約之使者忽然來到祂殿中嘅預言。到咗1844年10月22日，基督忽然來到祂嘅殿；而祂用了四十六年，先至建立起祂嗰被毀壞咗嘅殿。

第一次惱怒於1798年結束，而最後一次惱怒之終結乃在1844年。那四十六年時期之開始，就是基督興起米勒派聖殿之時，乃說明了其終局；因為無論開始或結束，皆以神向祂子民所發之惱怒告終為記號；蓋耶穌常常將一件事的終局，與其開端相聯繫。

我哋將會喺下一篇文章繼續研習加百列對但以理嘅指示。