但以理書——第五十七講

眾先知都論到世界的終局，而一切預言都匯合並終結於《啟示錄》。在《啟示錄》中，所承接的乃是《但以理書》中的同一條脈絡，因為二者原是一卷書。所有這些預言的原則，已在前面的文章中明確記錄下來。在《啟示錄》中，我們得知，在恩典時期結束之前不久，有一個先前被封住、如今被揭開的預言。這些文章一直都在陳明與《啟示錄》中現今正被揭開的信息相關的預言要素。這信息並非單一的預言真理，而凡屬這正在被揭開之信息的每一個要素，都歸入耶穌基督的啟示這一範疇之內。

呢個信息係喺恩門將要關閉之前、當「時候近了」之時，先至被揭開封印。〈但以理書〉同〈啟示錄〉，連同預言之靈著作中嘅註釋，對於同先知信息揭開封印有關嘅過程，都有非常明確嘅論述。成就呢個揭開封印工作嘅，乃係猶大支派中嘅獅子；而當祂咁樣行嘅時候，祂係採用一種有條理嘅方法去呈現呢個信息。祂從父領受呢個信息；父被描繪為手持聖經，而嗰書卷係用七印封嚴。猶大支派中嘅獅子，亦即大衛嘅根同被殺嘅羔羊，從父手中接過書卷，並揭去諸印。

跟住，耶穌將呢個信息交畀加百列；加百列同其他天使一齊，將呢個信息傳達畀一位先知，而呢位先知將信息寫低，並送往眾教會。當揭開呢個預言信息封印嘅時候臨近，呢個預言信息嘅開啟就產生一個三步驟嘅試驗過程，用以試驗教會之中、即先知所寫之信息嘅目標受眾；而根據呢啲教會成員各自嘅回應，佢哋就決定自己係屬於兩等人之中嘅哪一等。凡接受因呢個已揭封之信息所產生嘅知識增長者，就被稱為「智慧人」；凡不接受者，則被但以理稱為「惡人」，並被馬太稱為「愚拙人」。

所有呢啲與揭開最後預言奧祕有關嘅因素，都喺《啟示錄》第十七章第九節之中被提及並加以強調，因為呢一節指出咗《耶穌基督的啟示》當中一個要試驗兩類敬拜者嘅要素。佢之所以如此，係藉着指出：喺呢節警告旗號之後所傳達嘅信息，惟有「有智慧的人」先會明白。

「有智慧的心」，就是「智慧人」的心。「智慧人」明白知識嘅增長；而喺先知性標記之後緊接所表明嘅知識增長，乃係指出一項真理：呢項真理必為智慧人所明白，卻為惡人所拒絕；而呢項真理，正係與《聖經》預言中諸國度有關，並載述於其後嘅經文。嗰啲經文構成《聖經》預言中諸國度最後一幅圖解；而喺末後日子所被揭開嘅，乃係嗰八個國度亦都已經喺但以理書第二章關於《聖經》預言中諸國度嘅第一幅圖解裏面被表明出嚟。

真理嘅啟示維護咗《聖經》預言中諸國度之有限觀點；此觀點原是米勒其中一顆珍寶，但如今卻發出十倍更明亮嘅光輝，因為其中所包含嘅真理，遠比米勒派按其歷史中有限立場所能明白嘅更多；並且佢代表一項試驗，正如數字「十」所表徵者一樣，亦正如那作為引言警號嘅警示燈塔所表明：「在此有智慧的心」，按預言解釋，即係：以下嘅真理將要試驗那些被差遣去接受呢個信息之教會，而呢個信息乃是在恩典時期結束之前剛被解開封印嘅。

喺《啟示錄》第十七章，約翰被帶到一千二百六十年教皇黑暗時期嘅曠野裏面。佢被安置喺呢段時期嘅最末端，即一七九八年；呢個正正就係喺《啟示錄》第十三章之中，佢所被安置嘅同一段歷史。

「海邊的沙」代表 1798 年，因為它代表咗一個歷史性嘅立足點；約翰喺呢個立足點上，被指示看見教皇制度（海中上來嘅獸）乃係以過去時態呈現，而美國（地上來嘅獸）則正在興起，並且最終喺即將來臨嘅星期日法令之時，說話好像龍一樣。其後，地獸強迫世界接受「獸像」；呢個獸像將會說話，並喺全世界施行星期日立法。

約翰被帶到同一個歷史嘅有利位置，在第十七章領受聖經預言中列國嘅最後呈現。佢站喺嗰個有利位置上，列國就被展示出嚟。佢首先得知，嗰隻獸同時操控教會同國家，因為她不單坐喺七個頭上，亦都坐喺七座山上。大淫婦嘅坐着，表明她就係騎喺獸上嘅嗰一位；而騎住獸嘅嗰一位，就係操控獸嘅嗰一位。

「作王」一詞，意思是持有並統治。騎士藉着握住韁繩而管轄那獸。教皇權統治七個頭，也統治七座山。在《但以理書》第二章，但以理告訴尼布甲尼撒，他就是金的「頭」。在《以賽亞書》第七章，「頭」也可以是君王、首都，或一個國度。

教皇權，即騎在獸上的那女人，統治地上一切君王。那些君王被表述為「十王」，乃末後日子之龍的權勢。她們就是推羅之淫婦與之行淫的列王。那些「十王」已被迫接受教皇權的權柄，但在那十王之中居首的王乃是美國。因此，美國亦由亞哈所預表；亞哈乃以色列北方十個支派之王。「七」這個數字代表「完全」；當教皇權被描繪為統治地上眾王之時，她也是在統治那十王，並且坐在七頭之上。

呢度就係有智慧嘅心思，因為末後日子嘅智慧人運用「命上加命、令上加令」嘅方法論，並且認出淫婦所統治之國政嘅每一個表號，所指明嘅都係同一個真理。佢亦都統治七座山；而米勒派曾指出，聖經預言中嘅「山」乃係一個國度嘅象徵，但佢哋亦都指出，表號具有多於一重嘅意義。

山亦都係教會嘅象徵。聖經中所講嘅「榮耀聖山」，乃係代表神嘅教會。

「主的殿」就係祂嘅教會，而且係一座「山」。大淫婦坐喺七座山上，因此表明佢統治萬教會，正如佢統治萬王一樣。佢控制全世界一切嘅教會同一切嘅國家。

以賽亞所指明、臨到他「關乎猶大和耶路撒冷」的異象，就是我哋啱啱所引述嘅，仲繼續落去，而且仍然係第四章同一段經文；並且，照以賽亞所講，正正就係嗰「同一日」，人要話：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。」喺同一段時期之內，「七個女子」亦被指明出來。

以賽亞異象所論及嘅「日子」，就係《啟示錄》第十一章嗰場大地震嘅「時辰」。嗰啲智慧人，接受咗由 2020 年 7 月 18 日失望之中所發出要「回轉」嘅勸戒，又符合《利未記》第二十六章嘅要求，並且藉着以西結第一個預言被聚集埋一齊；當佢哋接受以西結關於伊斯蘭教四風嘅第二個信息之時，就受咗印。其後，佢哋被高舉到天上作為大旗；而上帝喺巴比倫其餘嘅兒女，便開始回應嗰由地震開始發出、即將來臨之星期日法所引發、要從巴比倫出來嘅呼召。上帝另外嘅羊群聽見要從巴比倫出來嘅信息，佢哋就宣告：「來吧，我哋登耶和華嘅山，奔雅各上帝嘅殿去。」

喺嗰個「時辰」，大淫婦開始唱起她的歌，並且與地上的君王行淫。凡名字冇記在羔羊生命冊上的人，都跟從嗰淫婦；而他們的教會亦都落在她的權下。以賽亞以「七個女人」來表徵那些教會。嗰「七個女人」就係教皇體制所要統轄的「七座山」；與此同時，美國強迫全世界豎立獸的像，這像既會說話，又會使眾人都接受教皇權柄的印記。

嗰「七個女人要拉住一個男人」，而嗰個「男人」就係保羅所指出嗰位「罪惡之人」。喺嗰段考驗時期之中，凡留喺「耶路撒冷」嘅，「都必稱為聖；凡記名在耶路撒冷活人之中嘅，亦都係咁。」神嘅子民，就係喺嗰段時期之中，名字記喺生命冊上、即係自創世以來被殺之羔羊嘅冊上嘅人。至於另一類拉住「罪惡之人」嘅，就係《啟示錄》第十三章之中敬拜罪惡之人嘅人。

大地震嘅「時辰」，即係星期日法案危機，乃係查案審判嘅終局；而審判乃係根據你嘅名字有冇記錄喺生命冊上而定。因此，喺嗰個時候，由同生命冊之關係所代表嘅兩等人，正係指明審判最終結嘅一幕。凡捉住「罪惡之人」嘅，宣稱佢哋要「食」自己嘅「餅，穿」自己嘅「衣服」；但佢哋首要嘅願望，卻係「得稱為你嘅名下」。

佢哋會保留自己嘅教義信條（食自己嘅餅），並且保留自己宗派嘅宣稱（自己嘅衣服），但卻接受「罪惡之人」嘅名。「罪惡之人」嘅名乃係「公教」，意思就係「普世」。凡係攬住「罪惡之人」嘅，乃係想成為「普世教會」嘅一部分，即係天主教會。佢哋渴望呢種關係，為要「除掉」自己嘅「羞辱」。

「羞辱」係針對嗰隻喺末後日子統治萬教會同萬國之獸嘅兩個重要元素。喺《啟示錄》第十一章所講嘅「大地震的時辰」之中，「第三樣災禍快到咗」。呢「第三樣災禍」就係伊斯蘭。喺《啟示錄》第十一章所講嘅「大地震的時辰」之中，第七號吹響。第七號就係伊斯蘭。伊斯蘭喺「大地震的時辰」中擊打，因為所有號筒都係上帝喺世界歷史之中，用作審判強迫守星期日崇拜嘅預言性工具。

當美國嘅「國家毀滅」因着即將來臨嘅星期日法而被促成之時，「列國就發怒」。喺聖經預言之中，叫列國發怒嘅乃係伊斯蘭；呢一點，喺《創世記》中首次提到伊斯蘭之處已經有所表徵。

末後日子嘅「羞辱」就係伊斯蘭教。世上嘅眾教會同列國都將會歸於由天主教會所統治之聯合國「新世界秩序」嘅權下。教皇將會坐喺呢個一世界體系之上，正如君士坦丁喺公元330年將教皇制嘅座位賜畀佢一樣。列國將會認定，要應付伊斯蘭教向人類所帶來嘅戰爭威脅，惟有藉住聯合一致嘅努力先可以成就，而呢種聯合將要求人服從某種道德權威；而美國將會堅持，呢種權威就係羅馬教會。正如查士丁尼喺公元533年將天主教會嘅巨大權柄賜畀佢一樣，歷史將會重演。美國將會藉住其軍事強權迫使世界服從，正如克洛維喺公元496年為天主教會所做嘅一樣。啟示錄第十三章第二節嘅歷史將會重演。

一旦個像被設立起來，地上眾王──即那些因伊斯蘭嘅攻擊而被激怒嘅人──就會認出，用以促成嗰個普世獸像出現、針對伊斯蘭嘅普世「羞辱」，並唔係「罪人之子」（耶洗別）真正所關心嘅「羞辱」。到咗嗰時，已經太遲，世界先會發現，耶洗別對伊斯蘭毫不在意；她心裏所渴求嘅，乃係要殺害以利亞，正如希羅底殺咗施洗約翰一樣。

「有智慧嘅心」，就係「智慧人嘅心」；而「智慧人」乃係嗰啲明白「知識增長」嘅人；呢種「知識增長」，乃係當猶大支派中嘅獅子喺恩門關閉之前，將耶穌基督嘅啟示揭開印封之時所產生嘅。

「七頭就是女人所坐的七座山」，乃表明教皇制將要統治教會與國家兩者。象徵具有多重意義，而象徵乃須按其所出現之經文上下文加以界定與理解。有人提出論證，指該節經文已表明那些頭就是那些山，那麼，將頭（國政）與山（教政）區分開來，又有何根據？這種區分乃在《但以理書》第七章與第八章中被確立。在第七章中，異教羅馬與教皇羅馬都被認定為與先前那些獸「各有不同」。

當把第七章帶到第八章之上（逐句相承）時，我們就在第八章中見到羅馬的小角，在男人、女人、男人、女人之間擺動。一個象徵（小角）代表兩個權勢。在那些章節中，角是一個國度，而國度同時亦是一個頭。在第八章中，小角代表兩個國度，即聖經預言中的第四國和第五國。小角在象徵上代表兩個國度，而它所代表的這兩個國度，乃是表明政權與教權聯合的國度。那七個頭，同時也是七座山，代表兩個國度；其中一個國度是教權，另一個則是政權。

喺《但以理書》第二章，亦有另一個見證證明呢種預言性象徵；因為喺嗰度，最後嘅國度——米勒派明白為羅馬嘅第四個國度——係以鐵同泥嚟代表。鐵同泥被混合埋一齊，雖然事實上鐵並唔會同泥結合。然而，當懷愛倫姊妹論到「鐵與泥」嘅時候，佢指出呢係教權與政權嘅象徵，正如第八章嘅小角，以及《啟示錄》第十七章同樣亦係山嘅那些頭所表明嘅一樣。

我哋將會喺下一篇文章繼續呢項研究。