喺《啟示錄》第十七同第十八章，有一位天使將教皇制度受審判嘅異象帶畀約翰。喺對其最終審判嘅分述當中，聖經預言中嘅列國都被表明出嚟。
喺呢度有智慧嘅心思。嗰七個頭就係七座山，女人坐喺其上。又有七個王：五個已經傾倒咗，一個現今仲在，另一個仲未到；及至佢嚟到嘅時候，必須暫時存留。嗰曾經有、而現今冇咗嘅獸，就係第八位；佢亦都係出於嗰七位之中，並且歸於沉淪。啟示錄 17:9–11。
約翰在靈裡被帶到1798年；在那裡，他得指示，承載那教皇婦人的獸之七頭，就是七王。王就是國度，而在聖經預言中，國度亦就是一個頭。到了1798年，已有五個國度傾倒，一個當時正在掌權。第七個國度尚在將來，並由十王所表徵。其後，約翰又得知，第八個國度就是那出於七者之中的教皇獸。教皇權乃是第五個國度，並且它曾受過致命傷；因此，當它的致命傷得醫治之時，它就成為那出於七者之中的第八個頭。
喺《但以理書》第二章，頭四個國度係巴比倫、瑪代—波斯、希臘同羅馬。呢四個實在嘅國度，同時亦代表四個屬靈嘅國度，而佢哋合埋一齊，就指出《啟示錄》第十七章所講嘅八位王，即八個頭，因為耶穌一向都係用一件事嘅起頭，去說明一件事嘅結局。《但以理書》第二章，係聖經預言中首次提到眾國度；而《啟示錄》第十七章，則係最後一次，所以兩者必須一致，因為 神永不改變。
喺1798年已經傾倒咗嘅第五個國度，乃係屬靈嘅巴比倫，即教皇制度。喺1798年掌權嘅第六個國度，乃係嗰個兩角嘅國度；呢個國度乃由瑪代同波斯嗰個兩角嘅國度所預表。第七個國度由十王所組成；佢哋喺1798年仲未曾來到；呢個國度就係全球一體嘅政府，乃由希臘——亞歷山大大帝嘅全球一體政府——所預表。第八個頭，原是七者之一，就係嗰個曾受致命傷嘅第五個國度；然而，當嗰致命傷得醫好之後，佢又再活過來。
大淫婦所受嘅審判，係發生喺星期日法案危機嘅「時辰」之中；呢個「時辰」即係由美國頒布星期日法案開始，並喺歷史進程中持續，直到人類恩典時期結束為止嘅一段時期。喺呢個「時辰」之內，即係但以理書所指明嘅「這列王在位的時候」，上帝必建立祂嘅國。喺呢個「時辰」之內，晚雨正被傾降。
「後雨將要降臨喺嗰啲純潔嘅人身上——到時人人都要像從前一樣領受它。」
「當那四位天使放手嘅時候，基督就要建立祂嘅國度。只有凡盡其所能而行嘅人，先至會領受晚雨。」Spalding and Magan, 3.
後雨嘅傾降乃係漸進嘅，因為佢與審判相對應，而審判亦係漸進嘅。米勒派明白到，佢哋正活喺但以理書第二章所述像嘅腳部時期。佢哋相信羅馬係地上最後嘅國度；呢一點佢哋係正確嘅，但佢哋嘅理解仍然有限。
「呢啲王在位嘅日子」，的確出現喺羅馬國度嘅歷史之中；但嗰並唔係異教羅馬或者教皇羅馬嘅歷史，而係現代羅馬嘅歷史。米勒派將異教羅馬同教皇羅馬視為同一個國度；而喺咁樣做嘅時候，佢哋引用咗《以西結書》中一段關於猶大最後一位君王（西底家）嘅經文，嚟支持佢哋嘅理解。
你這褻瀆的、邪惡的以色列王子啊，你的日子已到，就是罪孽到了盡頭的時候。主耶和華如此說：要除掉冠冕，摘下王冠；這事必不再如先前一樣：使卑微的升高，使高傲的降卑。我要傾覆，傾覆，傾覆這國；這國也必不再存在，直等到那應得之者來到；我要將這國賜給他。以西結書 21:25–27。
由西底家起，將會有三個國度被「傾覆」；這些傾覆乃是引向基督，就是那位「權柄本屬於祂」並要執掌王權者。巴比倫、瑪代—波斯和希臘都要相繼被推翻，直到羅馬國；而在第四個國度的歷史進程中，基督將要來臨，建立一個國度。祂確實如此行了。
喺嗰啲迅速將國家帶向滅亡嘅人當中，居首位嘅係佢哋嘅王西底家。佢全然離棄耶和華藉先知所賜嘅勸戒，忘記咗自己對尼布甲尼撒所欠嘅感恩之債，違背咗佢奉以色列嘅上帝耶和華之名所立嚴肅效忠嘅誓言；猶大王背叛咗先知，背叛咗施恩於佢嘅人，亦背叛咗佢嘅上帝。佢喺自己智慧嘅虛妄之中，轉向以色列興盛嘅古老仇敵求助，「差遣使者往埃及去，要他們賜給他馬匹和許多人民。」
「『佢豈可亨通呢？』主就嗰個如此卑劣、背棄一切神聖託付嘅人咁樣發問；『行呢等事嘅，豈能逃脫呢？佢豈可背約而得拯救呢？我指着我嘅永生起誓，』主耶和華說，『佢既藐視立佢作王者嘅誓言，違背與佢所立嘅約，佢必定要喺立佢作王嗰王所住之處死去，就係喺巴比倫中間，與嗰王一同。法老雖有強大軍隊同大隊人馬，在爭戰之中也不能為佢效力：……因佢藐視誓言，違背盟約；看哪，佢既已交手立約，卻又行咗呢一切事，佢必不能逃脫。』以西結書 17:15–18。」
「那『褻瀆的惡王子』，其最後清算之日已經來到。主宣告說：『當除掉冠冕，摘下王冠。』直至基督親自建立祂的國度，猶大才再獲准有王。關於大衛家寶座，神聖的諭令乃是：『我要傾覆，傾覆，傾覆這國；這國也必不再有，直等到那應得的人來到，我就賜給他。』以西結書 21:25–27。」《先知與君王》，450、451頁。
米勒所講的是正確的，但佢嘅理解有限，因為基督在人間行走之時所建立嘅國，並唔係最後嗰個屬地嘅國。喺異教羅馬之國之後，仲有四位王要出現。然而，基督的確喺十字架上建立咗「恩典」之國，但嗰個國並唔係喺《啟示錄》第十七章十王嘅日子中設立，亦唔係喺晚雨時期設立。基督喺末後日子所建立嘅國，乃係祂「榮耀」之國。懷師母曾直接論到呢兩個國。
米勒派明白到，基督喺第四個國度嘅歷史當中建立咗一個國度；佢哋呢一點係正確嘅，不過佢哋嘅理解仍然有限。喺第四個國度嘅歷史之中，基督設立咗「恩典」嘅國度；而喺第八個國度嘅歷史之中，祂設立咗祂「榮耀」嘅國度。喺祂設立「恩典」國度嘅歷史時期，聖靈喺五旬節被澆灌下來。五旬節乃係後雨傾降嘅預表，而呢後雨嘅傾降，乃係喺祂設立祂「榮耀」國度嘅歷史之中。
五旬節的信息，乃是基督按字面復活的信息。後雨的信息，至少在某部分上，乃是象徵性復活的信息；這象徵性復活，乃由那先知性的謎語所表明：那屬於七者之中的第八位，並且此事應驗於獸身上，也應驗於地獸的兩角。第四與第八個國度，乃是基督建立祂國度之所在。
門徒奉主嘅名所作嘅宣告，在各方面都完全正確，而其所指向嘅事件，當時甚至已經正在發生。佢哋所傳嘅信息係：「日期滿了，上帝的國近了。」及至「那時候」期滿——即但以理書第9章所講、一直延伸到彌賽亞，即「受膏者」嘅六十九個七——基督在約旦河受約翰施洗之後，已經領受了聖靈的膏立。而佢哋所宣告為近了嘅「上帝的國」，乃係藉着基督之死而建立。呢個國並唔係佢哋一向所受教而相信嘅地上帝國；亦唔係嗰將來要被建立嘅、不朽嘅國度，就係當「國度、權柄，和天下諸國的大權，必賜給至高者聖民的民」之時所設立嘅；嗰永遠嘅國，在其中「一切掌權的都必事奉他，順從他。」但以理書 7:27。按聖經嘅用法，「上帝的國」呢個詞語，乃係同時用嚟指恩典的國同榮耀的國。保羅在希伯來書中，將恩典的國呈現出來。使徒先指向基督，呢位滿有憐憫、並且「體恤我們的軟弱」嘅中保，然後話：「所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠。」希伯來書 4:15, 16。施恩的寶座，表徵恩典的國；因為有寶座，就必然有國度。基督在佢許多比喻中，都用「天國」呢個詞語，嚟指明上帝恩典在人心中所作嘅工。
「因此，榮耀的寶座乃代表榮耀的國；而這國正如救主所說：『當人子在祂的榮耀裏降臨，同眾聖天使與祂一同來的時候，祂要坐在祂榮耀的寶座上；萬國都要聚集在祂面前。』馬太福音 25:31, 32。這國仍是在將來；直至基督第二次降臨，才會建立起來。」
「恩典之國」喺人類墮落之後，隨即被設立；當時已經擬定咗一個救贖有罪人類嘅計劃。嗰時，呢國度存在於上帝嘅旨意之中，亦藉住祂嘅應許而存在；並且人可以藉着信心成為其中嘅子民。然而，直到基督嘅死，佢先至真正式式被建立。甚至喺救主已經開始咗祂喺地上嘅使命之後，因着人嘅頑梗同忘恩，祂仍然可能會從各各他嘅犧牲退後。喺客西馬尼，苦難之杯喺祂手中顫動。就係喺嗰陣時，祂本來都可以抹去額上嘅血汗，任由有罪嘅人類喺自己嘅罪孽中滅亡。若果祂咁樣做，墮落咗嘅人類就唔可能有救贖。然而，當救主捨去自己嘅生命，並且喺臨終嘅氣息中呼喊：「成了，」嗰時，救贖計劃嘅成就就得以確定。喺伊甸園向嗰對犯罪夫婦所作嘅救恩應許，亦喺嗰時得着確認。先前藉着上帝嘅應許而存在嘅恩典之國，於是就被建立。」
「基督的死——門徒原先視之為佢哋盼望最終幻滅嘅嗰件事——反而正係使呢份盼望永遠確定不移嘅原因。雖然呢件事曾經帶畀佢哋殘酷嘅失望，卻同時成為證明佢哋信念正確無誤嘅最高明證。嗰件使佢哋滿懷哀傷同絕望嘅事，正係為亞當每一個子孫打開盼望之門嘅事；而歷世歷代一切上帝忠信之民將來嘅生命同永恆嘅福樂，亦都集中於此。」
「無限憐憫嘅旨意，竟然連藉住門徒嘅失望，都正邁向成全。雖然佢哋嘅心，已經被祂教訓中嗰種『從來冇有人像祂噉講話』嘅神聖恩典同能力所贏得；然而，喺佢哋對耶穌嘅愛之純金之中，仍然摻雜住屬世驕傲同自私野心嘅卑賤雜質。甚至喺逾越節嘅樓房裏，喺嗰個莊嚴嘅時刻，當佢哋嘅夫子已經進入客西馬尼嘅陰影之中，佢哋中間仍有『爭論，究竟邊一個可算為最大』。」路加福音 22:24。「佢哋眼前所充滿嘅，乃係寶座、冠冕同榮耀；然而，就喺佢哋前面嘅，卻係園中嘅羞辱與痛苦、審判廳、加略山嘅十字架。正係佢哋心中嘅驕傲、對屬世榮耀嘅渴求，使佢哋咁頑固噉緊抓住當時錯謬嘅教訓，而忽略咗救主所講明祂國度真正性質，並指向祂將要受苦同受死嘅說話。而呢啲錯誤，就導致咗嗰場試煉——雖然嚴厲，卻又必要——係為咗糾正佢哋而被容許臨到。門徒雖然誤解咗佢哋信息嘅意思，又未能見到佢哋所期待嘅應驗，然而，佢哋的確已經傳講咗上帝所交託畀佢哋嘅警告，而主必賞賜佢哋嘅信心，並尊榮佢哋嘅順從。向萬國宣揚佢哋復活之主榮耀福音嘅工作，將要託付畀佢哋。正係為咗預備佢哋去作呢項工作，嗰個喺佢哋看來如此痛苦嘅經歷，先至被容許臨到。」《善惡之爭》，347、348。
喺《啟示錄》入面，「有智慧嘅心思」計算「一個人嘅數目」，並且認出「嗰個人」亦都係第八個國度，即係出於那七個之一。嗰「罪惡之人」就係第八個國度嘅首領；呢個國度統轄地上嘅眾王同商賈，而七個教會為咗避免受逼迫嘅羞辱，就與佢哋聯合；並且佢係坐喺眾水之上。
佢又對我說，你所看見那淫婦坐着的眾水，就是多民、群眾、列國、方言。啟示錄 17:15。
「罪惡之人」統管政治、貨幣、宗教同民事嘅世界；凡人都受佢管轄，惟有嗰啲已經勝過獸、獸像、獸嘅印記，以及佢名字數目嘅人除外。
我又看見彷彿有一個玻璃海，其中攙雜着火；又看見那些勝過了獸、獸像、獸的印記，以及獸名數目的人，站在玻璃海上，手拿神的琴。佢哋唱神僕人摩西之歌，同埋羔羊之歌，話：「主神，全能者啊，你嘅作為偉大奇妙；萬聖之王啊，你嘅道路公義真實。」啟示錄 15:2, 3
當耶穌基督嘅啟示被解開封印之時，凡明白「知識增長」嘅「智慧人」，就係嗰啲有「聰明」，並且「可以計算那獸的數目；因為這是人的數目；他的數目是六百六十六」嘅人。呢種「聰明」代表住一個三步驟試驗過程其中一部分，而每當耶穌解開一個預言嘅封印時，呢個過程總會發生。正因如此，經上先會指出，佢哋已經「勝了」「他的名之數目」。
得勝即係通過一個試驗，而嗰啲「有智慧」並且「明白」嘅人，就得着與數目666相關聯嘅勝利；而且，呢節經文亦指出共有八個國度，第八個乃係出於那七個。嗰個「奧祕」喺但以理書第二章有所表徵，因為但以理所祈求要明白嘅，正係「奧祕」。關於共有八個國度、第八個國度乃出於那七個，而嗰國度嘅數目乃係666呢一個啟示，就係但以理藉着佢嘅祈禱而被表徵為所得着嘅奧祕；而但以理所代表嘅，乃係上帝末後日子嘅「智慧人」。
但以理象徵末後日子中的「智慧人」；向他們解開了但以理書第二章之奧祕，而那奧祕的啟示乃是：聖經預言中對列國最後與最先的指涉，乃是那像中共有八個國度。這一啟示維護了米勒派對但以理書第二章的理解，但一經認明，便發出十倍更明亮的光輝。其光輝之所以十倍更明亮，乃是表明一項試驗，而「智慧人」要在這試驗上得勝；因為那屬於七王之列的第八個國度，同時也是第六個國度，就是龍、獸與假先知三重聯合的國度。如此，龍、獸與假先知都是第六個國度，並且合起來代表666。
尼布甲尼撒因着但以理書第二章嘅啟示而受考驗，但佢未能通過呢個考驗。喺但以理書第二章，但以理代表嗰啲通過咗有關嗰像之奧祕考驗嘅「智慧人」。尼布甲尼撒喺第三章則代表嗰啲喺同一個考驗上失敗嘅惡人。尼布甲尼撒作為第一個國度嘅第一位王，代表最後一個國度嘅最後一位王。因此，佢代表「罪人之子」，就係七間教會所緊握住嘅嗰位預言中嘅人。人係喺第六日被造，所以數目六就係人類嘅數目。尼布甲尼撒嘅數目係六。尼布甲尼撒喺數目666嘅考驗上失敗，並且代表末後日子嘅惡人。作為罪人之子嘅象徵，佢嘅數目係六。
尼布甲尼撒王造咗一個金像，高六十肘，闊六肘；佢將呢像立喺巴比倫省杜拉平原。——但以理書 3:1
呢個金像高六十肘，闊六肘，係由尼布甲尼撒所造；而佢嘅數目乃係六。呢個像被豎立起來，係對第二章之異象所啟示之光明的悖逆；而當你明白尼布甲尼撒嘅數目係六嘅時候，呢個像三重嘅描述，就等於六、六、六。
我哋將會喺下一篇文章繼續呢項研究。
「要建立一個帝國同一個永遠長存嘅王朝」呢個意念，對於嗰位強而有力嘅統治者有極大吸引力；喺佢嘅武力面前，地上列國都無法站立得住。出於無邊嘅野心同自私嘅驕傲所激發嘅熱忱，佢同佢嘅哲士商議，點樣先可以成就呢件事。佢忘記咗同嗰個大像之夢有關嘅奇妙眷佑；亦忘記咗以色列嘅上帝曾藉着祂嘅僕人但以理，清楚表明嗰像所代表嘅意義；又忘記咗同呢個講解有關，國中嘅大臣曾得免於羞辱嘅死；除咗一心想建立自己嘅權勢同至高地位之外，其餘一切都置諸腦後。於是，王同佢嘅朝臣決定，要用一切可能嘅方法，竭力高舉巴比倫為至高，並配受普世一致嘅效忠。」
上帝曾藉着象徵性的表述，向君王與人民顯明祂對地上列國的旨意；如今，這表述卻要被用來服務於高舉人的權勢。但以理的講解將被棄絕、被遺忘；真理將被曲解並被誤用。那由天上所設立、為要向世人的心思展開未來重要事件的象徵，竟要被用來攔阻上帝所願世人領受之知識的傳播。如此一來，撒但便藉着野心勃勃之人的籌謀，企圖挫敗上帝對人類所定的旨意。人類的仇敵深知，毫無錯謬摻雜的真理，乃是大有能力、足以拯救的；但當真理被用來高舉自我，並推進人的圖謀時，它便成為一種作惡的力量。
「尼布甲尼撒從他豐富嘅寶庫之中，命人鑄造咗一個巨大嘅金像；呢個像喺整體特徵上，與異象中所見嘅像相似，只係喺所用材料呢一點上有所不同。迦勒底人素來慣於為佢哋異教神明製作華麗壯觀嘅形像，但佢哋從未造出過任何一樣，好似呢尊燦爛奪目嘅像咁樣威嚴雄偉；呢像高六十肘，闊六肘。喺一個偶像崇拜極其盛行嘅國土上，杜拉平原上呢個美麗而無價嘅像，象徵巴比倫嘅榮耀、佢嘅宏偉同權勢，被分別為敬拜嘅對象，實在毫不令人驚奇。於是，事情就如此安排妥當，並且有諭令發出，規定喺奉獻之日，人人都要藉着向呢個像下拜，表明自己對巴比倫權勢至高無上嘅忠誠。」《先知與君王》，504, 505。