加百列喺第九章嚟到但以理嗰度，為要使佢對第八章所顯示嘅嗰兩個異象得着智慧同明白。
佢就指教我，同我說話，說：「但以理啊，我如今出來，要使你有智慧，有聰明。你初懇求嘅時候，就發出命令；我而家來告訴你，因你係大蒙眷愛嘅；所以你要明白呢事，思想呢異象。」但以理書 9:22, 23.
為要使但以理得着他所需要嘅「明白」，加百列吩咐佢要明白「這事」同埋「這異象」。「這事」就係有關聖所同埋軍旅被踐踏嘅異象；而「這異象」則係關於1844年10月22日顯現嘅異象。懷愛倫姊妹亦都強調呢兩個異象；佢話畀我哋知，但以理一直尋求明白七十年被擄同二千三百年之間嘅關係。七十年就係加百列所指明嘅「這事」，而「這異象」就係二千三百年。當加百列提供二千三百年嘅講解之時，但以理代表末後日子嘅「智慧人」。「智慧人」喺加百列嘅講解當中，明白「這事」同埋「這異象」；惡人卻唔明白。米勒派明白「這事」同埋「這異象」，但只係喺有限嘅程度上明白。
呢四百九十年嘅寬限時期，乃係建立喺四百九十年背逆「七倍」之約嘅基礎之上；呢「七倍」乃記載於利未記二十五章同二十六章。嗰七十年嘅被擄，乃係土地一直未獲准享受佢安息嘅所有年數總和。
基督與許多人堅立盟約之嗰一週，乃係祂盟約爭辯嘅一個預表，正如以兩段一千二百六十日所表明的一樣。嗰個先知性嘅一週，被十字架所分開；而十字架乃預表神嘅印記。
「永生上帝的印記，就是放喺祂子民額上嗰個，係乜嘢呢？呢個乃係一個記號，天使能讀得出，人嘅眼睛卻唔能看見；因為施行毀滅嘅天使必須看見呢個救贖嘅記號。聰明嘅心思已經喺主所收納嘅眾子眾女身上，看見加略山十字架嘅記號。干犯上帝律法之罪已被除去。佢哋穿上咗婚宴嘅禮服，並且順服而忠心於上帝一切嘅命令。」《Manuscript Releases》, volume 21, 52.
嗰一週預表兩段各為一千二百六十年嘅時期，喺主後538年嘅星期日法令（獸嘅印記）之處分開；喺呢兩段時期之中，異教主義其後又有教皇制度踐踏聖所同埋聖民。一千二百六十日之內，基督作出祂嘅見證；其後另外一千二百六十日，基督藉着祂嘅門徒作出同樣嘅見證。一千二百六十年之內，撒但藉着異教主義作出佢嘅見證；其後另外一千二百六十年，撒但藉着教皇制度作出佢嘅見證。
呢個約，因住古代以色列嘅悖逆，成為咗神嘅「爭訟」；呢個約就係《利未記》第二十五章所載明嘅約，當中闡述土地要享安息，以及每逢第四十九年所當守嘅禧年。
耶和華在西乃山對摩西曉諭說：「你要對以色列人說：你們到了我所賜給你們的地，那地就要向耶和華守安息。六年你要耕種田地，六年你要修理葡萄園，收藏地的出產；只是第七年，地要向耶和華守安息，是完全安息的安息年；不可耕種田地，也不可修理葡萄園。收割時自然生長的，不可收割；沒有修理的葡萄樹所結的葡萄，也不可摘取；這年，地要守完全安息。地在安息年所出的，要給你們作食物；給你、你的僕人、你的婢女、你的雇工，並寄居在你那裏的外人，又給你的牲畜和你地上的走獸；這一切出產都要作食物。 「你要計算七個安息年，就是七七年；這七個安息年，共是四十九年。當年七月初十日，你要大發角聲；這日就是贖罪日，要在遍地發出角聲。第五十年，你們要分別為聖，在遍地向一切居民宣告自由；這年必為你們的禧年，各人要歸回自己的產業，各人也要歸回自己的家族。第五十年要作你們的禧年；不可耕種，也不可收割地中自長的土產；沒有修理的葡萄樹，也不可摘取葡萄。因為這是禧年，你們要以為聖；你們可以吃田地的出產。在這禧年，你們各人要歸回自己的產業。」利未記 25:1–13。
二千三百年預言之第一段時期，正如基督堅立盟約之一週，以及那四百九十年一樣，乃直接與《利未記》第二十五、二十六章之「七次」相關聯。
所以你當知道，當明白：由出令恢復並重建耶路撒冷，直到受膏君王，必有七個七，又有六十二個七；城街必重新建造，城牆也是如此，就是在艱難的時期中。Daniel 9:2.
由主前457年開始計六十九個七，就帶你去到基督受浸之時，並且去到祂堅立那約之七的開始；那約就是神「爭辯」的約。然而，有一個七之七（四十九年），藉着「七個七與六十二個七」這一句話，從那六十九個七當中被分隔出來。由主前457年開始，將有四十九年；這顯然是指向《利未記》第二十五章的約，以及禧年的慶典。那四十九年，不單是禧年循環的象徵，也是五旬節的象徵；五旬節就是在七七節那四十九日之後的第五十日。
二千三百年中頭四十九年、四百九十年，以及那「堅立盟約」之一週，皆與利未記二十六章中以「七次」所表徵之二千五百二十年有直接關聯。二千三百年預言之每一個要素，都與復臨運動於一八六三年擱置並拒絕之「七次」有直接關聯。「七次」乃禧年之約的表號；因此亦當留意：當二千三百年於一八四四年十月二十二日結束之時，二千五百二十年亦於同日告終，因為摩西在利未記第二十五章記載：
你要為自己計算七個安息年；就是七次七年；這七個安息年的時期，共為四十九年。到了第七月初十日，你要使禧年的角聲響起；在贖罪日，你們要使角聲傳遍你們全地。利未記 25:8, 9
喺二千三百年之內嘅每一段先知時期，都同《利未記》第二十六章嘅「七次」有直接關聯，包括呢兩段先知時期終止嘅嗰一日。頭一個四十九年，指出咗重建同恢復耶路撒冷嘅工作；當上帝嘅子民從巴比倫出嚟之時，呢項工作就要完成。聖殿喺第三道諭旨之前已經完工，正如米勒派嘅聖殿喺第三位天使來到之前亦已完工一樣。然而喺主前457年之後，「街市」仍然需要「重建」，「城牆」亦要修築，並且係「喺艱難嘅時期中」。作為阿拉法同俄梅戛，耶穌總係以一件事嘅開始，去表明一件事嘅終結；而喺1844年10月22日之後，米勒派要喺「艱難嘅時期中」完成「街市」同「城牆」。
懷愛倫指出，耶路撒冷那道實在的保護城牆，乃是上帝律法的象徵；而在1844年10月22日之後，忠心的人隨即被引進天上的聖所，並認明了上帝的律法（即那城牆）。為要認明上帝的律法，包括安息日，米勒派的人便被引回古以色列之約。那實在的「街道」之恢復，就是米勒派回到耶利米所說的「古道」時，在屬靈上所成就的恢復。至於那城牆與街道被建立期間所要有的「艱難時期」，則是在1844年之後才得以應驗；而當時正在迫近、並且不久就在那段歷史中爆發的南北戰爭，正代表了那些艱難時期。
如果佢哋忠心，就必已達到禧年象徵性嘅第五十年（喺嗰時奴僕得釋放），而呢一點亦由五旬節嘅第五十日所表明（喺嗰時釋放嘅信息傳到全世界）。但係，1844年之後，大多數人反對安息日嘅亮光；到咗1863年，佢哋又拒絕咗摩西嘅信息（「七倍」），呢個信息係由以利亞（William Miller）傳畀佢哋嘅。換句話講，佢哋離棄咗佢哋本應修築復興並行喺其中嘅「街道」（古道）。
耶穌總是藉着起初來說明終局；而當十個童女的比喻在末後的日子再次重演之時，恢復耶路撒冷的工作也必再次成就。「街道與城牆」必在「艱難的時期」中建造。我們現今正進入那些艱難的時期。1844年10月22日，乃是那即將來臨之星期日法令的預表；因此，當《啟示錄》第十一章所說那「大地震的時辰」來到時，街道與城牆必在艱難的時期中建造。現在，我們要將那些艱難的時期，指明為因伊斯蘭戰爭不斷升級而引發之「列國發怒」。
當她解釋先前所寫有關「艱難的時候」之事時，她作出了一項記載於《早期著作》一書中的說明。
「1．喺第33頁有如下記載：『我看見，神聖嘅安息日現今係，並且將來仍然會係真以色列之神民同不信之人之間嘅分隔牆；而且，安息日乃係使神所親愛、等候主嘅聖徒同心合意嘅重大問題。我看見，神有兒女仲未看見並遵守安息日；佢哋並冇拒絕關於安息日嘅亮光。而到患難時期開始之際，我哋被聖靈充滿，就出去更完全噉宣講安息日。』」
「呢個異象乃係喺1847年賜下；當時遵守安息日嘅復臨信徒弟兄實在極少，而喺呢啲人當中，又只有少數人認為，遵守安息日具有足夠重要性，可以喺上帝嘅子民同不信者之間劃出界線。如今，呢個異象嘅應驗已經開始顯明。呢度所提到嘅『那患難時期嘅開始』，並唔係指災殃開始傾倒嘅時候，而係指喺災殃傾倒之前一小段時期，當基督仍然喺聖所之中。喺嗰時，當救恩嘅工作將近結束之際，患難將臨到地上，列國亦會發怒，然而仍會受到約束，以致唔會阻止第三位天使嘅工作。喺嗰時，『晚雨』，即係從主面前而來嘅甦醒，將會降臨，為要賜能力畀第三位天使嘅大聲呼喊，並且預備聖徒，使佢哋能夠喺七末災傾倒出嚟嗰段時期站立得住。」《早期著作》，85。
喺恩典時期結束之前，有一段「短暫時期」，其間「列國要發怒，卻仍被抑制」。與此同時，「晚雨」亦臨到。「列國發怒」乃係一個象徵，喺《啟示錄》第十一章中有所指明。
列國發怒，你的忿怒也臨到了；審判死人嘅時候也到了；你要賞賜你嘅僕人眾先知、眾聖徒，並一切敬畏你名的人，無論大小；你也要毀滅嗰些敗壞大地的人。啟示錄 11:18
懷愛倫姊妹對呢一節經文作出評述。
「我看見列國的發怒、上帝的忿怒，以及審判死人之時，乃是彼此分開、各有分別，一個接着一個而來；我亦看見米迦勒尚未起來，那從來沒有過的患難時期也尚未開始。列國現今正在發怒；但當我們的大祭司在聖所裏完成祂的工作之後，祂便要起來，穿上報仇的衣服，然後七災便要傾倒下來。 」
「我看見那四位天使會執住四方嘅風，直至耶穌喺聖所裏面嘅工作完成；然後七個最後嘅災殃就會臨到。」《早期著作》，36。
「列國發怒」乃發生於恩典時期結束之前，因其後乃是「上帝的忿怒」。「上帝的忿怒」發生於恩典時期結束之時，而「審判死人嘅時候」乃指一項喺千禧年期間進行嘅審判，並非指始於1844年對死人所展開嘅審判。
我又看見一位天使從天降下，手裏拿着無底坑的鑰匙和一條大鏈。 他捉住那龍，就是古蛇，也就是魔鬼，又叫撒但，把牠捆綁一千年， 扔在無底坑裏，將牠關閉，又加上印封，使牠不得再迷惑列國，直至那一千年完畢；此後牠必須暫時被釋放。 我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們；我又看見那些為耶穌的見證並為神的道被斬者的靈魂，和那些沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上或手上受過牠印記的人；他們都活過來，與基督一同作王一千年。 啟示錄 20:1–4。
「賜給」聖徒嘅審判，表明佢哋喺千禧年期間要審判惡人，並唔係指佢哋受審。
「喺第一次復活同第二次復活之間嘅一千年期間，對惡人嘅審判便進行。使徒保羅指出，呢審判乃係緊隨第二次降臨之後嘅事件。『所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來；祂要照出暗中隱藏嘅事，又要顯明人心裡嘅意念。』哥林多前書 4:5。 但以理宣告，當亙古常在者來到嘅時候，『審判嘅權柄就交給至高者嘅聖民。』但以理書 7:22。喺呢時候，義人作王作祭司歸於上帝。約翰喺啟示錄中說：『我又看見幾個寶座，也有坐在上面嘅，並有審判嘅權柄賜給他們。』『他們必作上帝和基督嘅祭司，並要與祂一同作王一千年。』啟示錄 20:4, 6。正喺呢時候，正如保羅所預言嘅，『聖徒要審判世界。』哥林多前書 6:2。佢哋與基督聯合，審判惡人，將惡人嘅行為同律法書——即《聖經》——互相對照，並按住人在肉身所行嘅一切，判定每一宗案件。然後，惡人所必須受嘅分，便按佢哋嘅行為量給他們；並且記錄喺死亡冊上，列於他們嘅名下。」
「撒但同埋邪惡嘅天使，亦都要由基督同祂嘅子民審判。保羅話：『你們豈不知我們要審判天使嗎？』第3節。猶大亦宣告：『又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判。』猶大書 6。」
「喺一千年嘅末了，第二次復活就要發生。到時惡人要從死裡復活，並且企喺上帝面前，接受『所記載嘅審判』嘅執行。因此，啟示錄嘅作者喺描述義人復活之後，說：『其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。』啟示錄 20:5。以賽亞論到惡人也宣告：『他們必被聚集，像囚犯被聚集在坑中，並要被囚在監牢裡；過了多日，便必被討罪。』以賽亞書 24:22。」《善惡之爭》，660、661。
因此，顯然可見，「列國發怒」所指的，就是恩門關閉之前臨到世界的「艱難時期」；而當「列國發怒」之時，它們同時亦是「被抑制住」的。
「我看見列國的憤怒、上帝的忿怒，以及審判死人嘅時候，乃係彼此分開、截然有別，一件接住一件相繼而來。」《早期著作》，第36頁。
當「列國發怒」嘅時候，晚雨就開始降下。
「到嗰時，正當救恩嘅工作將近結束之際，患難必臨到地上，列國亦必發怒，然而仍會受約束，免得阻礙第三位天使嘅工作。嗰時，『晚雨』，即係從主面前而來嘅甦醒，必降臨，為要賜能力畀第三位天使嘅大聲呼喊，並預備聖徒，使佢哋能喺七最後災傾倒出來嘅時期站立得住。」《早期著作》，85頁。
有一個時候，列國「發怒」，但同時又被「遏止」。就在那時，基督建立祂榮耀的國度，因為祂是在後雨的時期建立祂的國度。
「晚雨正臨到那些純潔的人——到那時，眾人都必像從前一樣領受它。）」
「當那四位天使放手之時，基督便要建立祂的國度。惟有那些盡其所能而行的人，才得領受晚雨。」Spalding and Magan, 3.
《早期著作》前面兩段引文指出，當列國發怒，並且同時被「抑制」之時，四位天使便執掌四方的風。因此，列國的發怒乃是以「四風」作為象徵。她又指出，當四位天使抑制那些發怒之列國的時候，晚雨就會降臨。那一段始於晚雨降臨之時的時期——亦即列國發怒、卻仍被抑制之時——一直延續到米迦勒站起來、人類恩典時期結束為止。那段時期乃是救恩將要結束的時期，因此表徵基督在至聖所中最後的工作；這段時期也被界定為祂正在塗抹人的罪，或從審判的冊子上塗抹他們名字的時期。那段時間，就是天使執掌四風之時，乃是一百四十四千人的受印時期。
第三樣禍患嘅伊斯蘭，乃係嗰股「使列國發怒」嘅勢力；而第三樣禍患喺2001年9月11日臨到，但伊斯蘭隨即就被「抑制住」。 「東風」乃係伊斯蘭嘅象徵；以賽亞指出，「東風」就係神所「止住」（約束）嘅「暴風」。伊斯蘭嘅戰爭一再被描繪成婦人生產之苦，因為呢係一場不斷升級嘅戰爭；佢始於2001年9月11日，當《啟示錄》第十八章嗰位大力嘅天使降臨之時，呢一點乃藉住紐約市大樓群嘅傾倒而顯明出嚟。
「如今竟有話傳出，說我曾宣稱紐約要被海嘯席捲而去？這話我從來沒有說過。我曾說，當我看見那裏一座又一座高樓大廈層層興建起來時，便說：『當主起來猛烈震動大地之時，將會出現何等可怕的景象啊！那時，《啟示錄》18:1–3 的話必要應驗。』《啟示錄》第十八章全章，乃是對將要臨到地上的事所發出的警告。但關於將要臨到紐約的事，我並沒有特別的亮光；我只知道，總有一天，那裏的宏偉建築必因上帝能力的翻轉傾覆而被拆毀。照着所賜給我的亮光，我知道毀滅正在這世界之中。主的一句話，祂大能的一觸，這些龐大的建築物便要倒塌。將要發生的景象，其可怖之甚，是我們所不能想像的。」《Review and Herald》，1906年7月5日。
喺1843年同1850年嘅圖表上，伊斯蘭被表述為「戰馬」。喺《啟示錄》第九章，當中陳述咗第一同第二樣災禍之中嘅伊斯蘭；伊斯蘭嘅性質，乃係藉住伊斯蘭之王嘅名號而被指明。
佢哋之上有王管轄佢哋，就係無底坑嘅使者；按希伯來話，佢名叫亞巴頓；按希利尼話，佢名叫亞玻倫。啟示錄 9:11。
呢節經文，即係第九章第十一節，以先知性嘅方式指出，無論喺舊約（希伯來文）之中，抑或喺新約（希臘文）之中所表達，伊斯蘭嘅本質就係亞巴頓（Abaddon）或亞玻倫（Apollyon）。呢兩個名稱都係指「毀滅同死亡」。
「天使正把持住四方之風；這風象徵一匹暴怒的馬，企圖掙脫羈絆，衝過全地的表面，沿途帶來毀滅與死亡。」《Manuscript Releases》, volume 20, 217.
四風乃聖經預言中那匹憤怒之馬，正企圖掙脫羈絆。這匹憤怒之馬其中一個預言性的特徵，就是牠雖受約束，卻竭力要掙脫而出，將「毀滅與死亡」帶到全地之上。
我哋將會喺下一篇文章繼續論及呢啲題目。
「但願上帝的子民對那將要臨到、毀滅成千上萬座城市的災禍有所警覺；這些城市如今幾乎已交於偶像崇拜！然而，許多本應宣講真理的人，卻在控告並定罪他們的弟兄。當上帝使人心歸正的大能臨到人心之時，必會有明顯的改變。人就不再傾向於吹毛求疵、拆毀他人。他們不會站在一個攔阻亮光照耀世界的地位上。他們的批評、他們的控告，都必止息。仇敵的勢力正在集結備戰。嚴峻的衝突擺在我們面前。我的弟兄姊妹啊，要彼此靠近，要彼此靠近。要與基督聯結。『你們不要說，同謀背叛，……也不要怕他們所怕的，也不要畏懼。要尊萬軍之耶和華為聖；以他為你們所當怕的，所當畏懼的。他必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭、跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作圈套和網羅。他們中間必有許多人絆腳跌倒，而且跌碎，並陷入網羅，被纏住。』」
「世界就係一個戲場。演員，即其中嘅居民，正準備喺最後一場偉大嘅戲劇中扮演自己嘅角色。上帝已被人忽略。對於廣大群眾而言，並無合一可言；除非人彼此結盟，為要成就自己自私嘅目的。上帝正喺度觀看。祂對於祂嗰啲悖逆臣民嘅旨意，必要成就。世界並未被交喺人手中，雖然上帝容許混亂同無序嘅因素暫時掌權。從下面而來嘅一種勢力，正喺運作，要促成呢齣戲劇最後嘅偉大場面——撒但以基督嘅身分出現，並且喺嗰啲藉着秘密結社而彼此捆綁嘅人中間，行各樣不義嘅詭詐。凡順從結盟之激情嘅人，正喺實行仇敵嘅計劃。因必隨之而來，果亦必隨之而至。」
「過犯幾乎已經滿盈。混亂充滿世界，一場大恐怖快將臨到世人。結局已非常近了。我們這些認識真理的人，應當為那快將如鋪天蓋地的驚變一般忽然臨到世界的事作好準備。」《Review and Herald》，1903年9月10日。