但以理書——第七十四篇

以西結書第八章所記載嘅四種可憎之事，導致上帝末後日子老底嘉教會嘅領袖向太陽下拜，因而受咗獸嘅印記。下一章，即同一個異象，說明咗上帝末後教會中嗰啲受上帝印記嘅人。懷愛倫姊妹告訴我哋，以西結書第九章嘅蓋印，同啟示錄第七章所表明嘅蓋印乃係同一回事。上帝追討一個國家直到三、四代，而以西結書中嘅四種可憎之事，指出咗自1863年開始嘅四代悖逆；當時老底嘉復臨信仰引入咗哈巴谷兩塊法版嘅冒牌代替品，而嗰兩塊法版本來係賜下作為上帝與祂子民立約關係嘅象徵，正如古以色列起初所領受嘅十誡兩塊法版一樣。

亞倫嘅金牛犢，乃係一個冒牌嘅像，係悖逆嘅象徵；而呢種悖逆，正正喺上帝製作嗰兩塊代表真正忌邪之像嘅法版之時顯明出嚟。亞倫嘅金牛犢，預表咗冒牌嘅1863圖表；呢張圖表將利未記二十六章嘅「七次」，連同其他時間預言，一併從信息之中刪除。故此，老底嘉復臨主義喺其歷史一開始，就設立咗一個忌邪之像；正如亞倫喺古代以色列早期歷史中所做嘅一樣，又如耶羅波安喺以法蓮北國早期歷史中所做嘅一樣。

利未記第二十六章所講嘅「七期」，乃係米勒首先被引導去明白嘅第一個時間預言；亦都係喺一八六三年嗰場背道之中，被擱置嘅第一顆預言時間寶石。一八六三年標誌住對米勒夢中寶石嘅掩蓋開始，亦都標誌住假寶石同假錢幣被引入。「七期」乃係匠人所棄嘅房角石。一八六三年，正正係嗰啲曾經作為米勒派聖殿建造者嘅人，將「七期」呢塊房角石擱置；但到咗末後嘅日子，呢塊石如今已成為房角嘅首石。呢塊石代表萬古磐石，亦都由主所造成嘅日子所表徵，因為佢乃係土地安息之安息日嘅象徵。到咗一八四四年，米勒派復臨信仰責備耶羅波安虛假嘅敬拜制度，並且從「褻慢人嘅會中」分別出嚟；呢一班人曾因第一次失望而「歡喜」。

建造的人曾受指示，永不可返回「褻慢人嘅會中」，正如猶大嘅先知曾受指示，返耶路撒冷嘅時候，要走一條唔同於帶領佢去到1844年嘅路。帶領佢去到1844年嘅嗰條路，正係佢所離開出嚟嘅路，就係新教；而喺嗰段歷史當中，新教已經變成背道嘅新教。建造的人曾受命令，永不可返回「褻慢人嘅會中」，並且受指示唔可以食佢哋嘅食物，亦唔可以飲佢哋嘅水。建造的人曾喺1840年食咗天使手中嘅小書卷，而嗰食物喺佢哋口中係甘甜嘅。

食喝預言，乃係象徵用以研讀聖經之方法論。米勒派蒙賜予一套特定嘅方式去研讀上帝嘅話語，而呢啲規則所產生出嚟嘅聖經信息，同墮落新教同天主教嘅神學家憑住佢哋敗壞咗嘅方法論所產生出嚟嘅信息，係完全唔同嘅。建造者，即亦係猶大先知，不可回去食喝墮落新教或者天主教任何一方嘅方法論。猶大先知偏偏就做咗呢一件事，因此指出老底嘉復臨主義亦會喺1863年做同樣嘅事；因為喺1863年，佢哋採用了墮落新教嘅神學論據，去拒絕米勒對「七次」嘅應用，於是便設立起亞倫同耶羅波安嘅嫉妒偶像。老底嘉復臨主義嘅第一代，於是就開始了。

當那位來自猶大地的先知與耶羅波安有過接觸之後，他便起程返回猶大地，但他始終未能抵達。這位先知乃預表老底嘉時期的復臨信仰；按照默示，這種信仰於1856年進入米勒派運動之中。懷姊妹從未退後，不再將復臨信仰認定為老底嘉；而且，聖經並無任何證據顯示老底嘉曾經改變。固然有一些人離開自己個人的老底嘉經歷，但作為一個教會，老底嘉乃是要從主口中被吐出去的，因為老底嘉的意思就是「一班受審判的人民」。復臨信徒運用這一定義，聲稱自己乃是代表那在天上聖所審判時期中存在的教會。可是在他們的盲目之中，他們只承認老底嘉這名稱所包含之查案審判的意義，卻看不見那同樣清楚地表現在其名稱之中的執行審判。

呢位猶大先知最終同嗰位假先知一同埋葬；正是嗰假先知欺騙咗佢，叫佢食自己嘅食物、飲自己嘅飲料。佢哋二人最終同穴而葬；及至伯特利嗰說謊的先知（假冒嘅教會）死嘅時候，便稱佢為弟兄。

1844年夏天，第二位天使的信息，乃在於指出新教各教會已經墮落，並成為天主教嘅女兒。米勒派復臨運動曾呼召男男女女離開嗰啲宗派，因為留喺其中，就意味着屬靈同永遠嘅死亡。伯特利嘅假先知，象徵耶羅波安喺伯特利所設立嘅宗教制度。嗰係一個為獸設立像嘅制度，而被仿效嘅嗰獸，乃係天主教之獸。新教徒繼續表明自己係新教徒，但同時亦繼續守太陽之日為敬拜之日；呢一日正係天主教權柄嘅印記。

新教徒自稱為新教徒，然而「新教徒」唯一嘅定義，就係抗議羅馬；而正因如此，佢哋所作嘅宣稱，乃係羅馬教會嘅一個像，因為她自稱係一個基督教機構，雖然她並冇任何聖經根據去支持呢個聲稱。她嘅主張乃建立喺傳統同習俗嗰種空洞嘅權威之上；而呢一種權威，正係新教主義喺自稱為新教徒時所採用嘅同一種虛假權威。正係同一套邏輯，使復臨安息日會人士受蒙蔽，以為自己作為老底嘉人，仍然處於穩妥嘅聖約關係之中。亦正係同一種虛假權威，古代以色列喺宣稱「耶和華的殿，耶和華的殿，我們是」嘅時候所高舉嘅。

喺1863年，米勒派嘅運動結束咗；但佢喺1856年已經不再係一場非拉鐵非人嘅運動。由以利亞（William Miller）所傳講、屬於摩西嘅信息（「七次」）被拒絕咗，而呢種拒絕係建立喺伯特利嗰位說謊先知嘅方法論之上。1863年乃係自1798年開始之六十五年嘅終點，亦都係以賽亞書第七章預言嘅終點。

第八節所載六十五年嘅預言，指出喺呢六十五年期間之內，北方由十個支派組成嘅王國必被擄去。呢個異象記錄於主前742年；十九年之後，即主前723年，以法蓮被亞述人分散並擄去。到咗主前677年，即六十五年期滿之時，瑪拿西王被擄，帶到巴比倫。主前742年呢個起點，標誌住以色列北國同南國之間嘅內戰；正如1863年標誌住美國南北之間內戰最中心嘅時刻一樣。呢個預言由以賽亞喺字面上榮美之地（猶大）宣告，而1863年嘅預言則喺屬靈上榮美之地（美國）得以應驗。

喺呢個六十五年嘅預言之內，有三個路標。公元前742年嘅內戰之後，過咗十九年，就到公元前723年北國被分散。到六十五年嘅末了，南國亦被分散。呢個預言，連同佢嘅起頭同終結，都表徵上帝對北國同南國兩次嘅「惱怒」；而呢兩次惱怒喺佢哋各自嘅起點之前，都先有十九年，然後喺佢哋應驗之後，又再跟住另一個十九年。

整個交錯對稱結構指出一段南北之間嘅內戰時期，並以此作為起始同終結嘅標記。喺呢個起始同終結嘅中間，內戰中彼此敵對嘅雙方都被擄為奴；而喺嗰六十五年之間，佢哋由彼此分散、同受奴役嘅境況中被招聚出嚟，歸為一國，並去到1863年，即係《解放奴隸宣言》頒布之年，奴隸因而得釋放。關於字面上猶大之內戰嘅預言，最終止於屬靈猶大之內戰，因為耶穌總係以一件事嘅開始，嚟說明一件事嘅結局；因祂係阿拉法，亦係俄梅戛。

1863年嘅歷史，係由主前742年嘅歷史所預表；當時先知以賽亞同佢個仔一同向猶大邪惡嘅王（亞哈斯）傳達一個信息。經文中嘅主前742年，係由猶大王亞哈斯嘅見證所代表；佢就係猶大嘅王，曾經關閉上帝聖所嘅事奉，並且吩咐佢嘅大祭司喺上帝地上聖所嘅院內，築起一個敘利亞殿宇嘅模型。

喺惡王阿哈斯嘅歷史之中（以賽亞嘅預言將之標示為主前742年），耶路撒冷嘅領袖將異教崇拜（天主教）引入上帝嘅教會；正如老底嘉時期嘅復臨運動回歸背道新教嘅方法，從而棄絕咗由以利亞所傳遞、屬於摩西嘅信息。喺主前742年，以賽亞喺上池嘅水溝盡頭、漂布地那裏，面對猶大嘅惡王；而當時佢帶同咗自己嘅兒子前往。佢兒子嘅名字本身就係一個兆頭；同樣，當嗰位來自猶大嘅先知面對耶羅波安王嘅時候，亦都賜畀佢一個兆頭。

以賽亞個仔個名「施亞雅述」，意思係「餘民必歸回」。嗰啲「歸回」而構成餘民嘅人，就係喺遲延嘅時期等候主嘅人。

當以賽亞於主前742年與邪惡的王亞哈斯接觸之時，他乃代表那些曾經「等候」的人；因為眾先知所論的皆是末後的日子，而在末後日子中那些「等候」的人，正是那些曾經受過第一次失望的人。耶利米以為神說了謊，扣住不降甘霖；而以賽亞則以為神已向雅各家「掩面不顧」。然而，以賽亞立定心志，要等候耶和華，並仰望主；這乃代表異象遲延期間中的「智慧人」。那些確曾回轉、將寶貴的與下賤的分別出來、並要成為神口中話語的人，乃是受了印的；因此，他們與那些受獸印記的人形成對比。

我哋將會喺下一篇文章繼續呢項研讀。