《但以理書》——第八篇

《但以理書》同《啟示錄》乃是同一本書，而《但以理書》中所表述嘅同一啲預言脈絡，亦喺《啟示錄》中被承接。耶穌基督嘅啟示，乃代表住喺恩典時期結束之前方被揭開嘅最後預言信息。

以往從《啟示錄》被正確明白、卻因習俗與傳統而被封閉起來的真理，仍然是真理；而今日，這些真理正再次被猶大支派中的獅子揭開，現今這些真理正在顯明其完全的應驗。

昔日從但以理書中曾被正確認識、卻被習俗同傳統封住咗嘅真理，依然係真理；而今日，佢哋正再次被猶大支派嘅獅子揭開，呢啲真理如今正顯明其完全嘅應驗。

但以理書只不過係代表耶穌基督啟示嘅兩卷書之中嘅第一卷。

約雅敬乃一場改革運動中第一道信息得著賦權之象徵。他亦是立約之象徵，因為名字之改變，在先知性的意義上表明一段立約關係之開始。上帝與一群先前並非上帝立約子民的人所進入之立約關係，乃始於第一道信息得著賦權之時。

名字被更改作為立約關係之象徵，乃由亞伯蘭之名改為亞伯拉罕、撒萊之名改為撒拉、雅各之名改為以色列，以及掃羅改名為保羅而得以確立。除此之外，尚有其他見證可證明此象徵；然而，在《但以理書》第一章中，但以理之名被改為伯提沙撒，哈拿尼雅之名被改為沙得拉，米沙利之名被改為米煞，亞撒利雅之名被改為亞伯尼歌。

當主與一個民族進入立約關係之時，祂同時亦正在越過先前立約的子民。約雅敬代表那被越過的立約子民；但以理、哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅，則代表那時被揀選的立約子民。當人進入立約關係之後，隨即便要受試驗，以顯明他們是否會持守盟約的條款。這個試驗乃藉着吃的行動來表明。

亞當同夏娃因着吃嘅行為而未能通過試驗；當上帝初次與一班蒙揀選嘅子民立約嘅時候，祂亦係以嗎哪試驗佢哋，藉此開始呢段關係。古代以色列最終喺呢個試驗上失敗咗；但正正喺呢件事上，佢哋提供咗首個提述同首個見證，表明立約嘅試驗並唔係一次單一嘅試驗，而係一個試驗嘅過程。到第十次試驗嘅時候，佢哋被定為要喺其後四十年間死喺曠野。跟住，上帝與約書亞同迦勒立約，從而作出見證：當主與一班蒙揀選嘅子民立約嘅時候，祂同時亦正越過先前立約嘅子民。 喺古代以色列嘅末期——亦即屬靈以色列嘅開始——古代以色列最後嘅試驗過程，就係屬靈以色列第一個試驗過程，而呢個試驗係以天上嘅糧嚟表徵。喺第一個立約試驗過程當中，嗎哪已經預表咗呢一點。

喺嗰個考驗嘅過程當中，亦即係既係第一次、又係最後一次嘅考驗過程，耶穌喺佢講到凡屬於佢立約子民嘅人，都必須食佢嘅肉、飲佢嘅血嘅時候，就指出咗天上之糧嘅考驗。喺佢傳道職事當中，佢喺嗰一次宣講之下失去嘅門徒，比任何其他時候都多。呢場喺佢職事當中所引起嘅爭議，乃係立約考驗過程之表徵嘅最高峰；懷愛倫姊妹亦喺《歷代願望》中，就呢件事作咗長篇論述，當中嗰章嘅題目係〈加利利的危機〉。加利利呢個名稱嘅意思係「一個樞紐」，或者「一個轉捩點」；而喺該章裏面，佢概述咗點解啲門徒會離開佢。佢哋拒絕用正確嘅預言方法學，去應用佢所作關於必須食佢嘅肉、飲佢嘅血呢個見證。佢指出，佢哋持守住一套關於預言觀念嘅習俗同傳統，而呢啲觀念乃係撒但所灌輸於古代以色列人對聖經之理解當中嘅。呢啲誤解使佢哋自以為有藉口，去按字面而唔係按屬靈嘅意思應用佢嘅話。佢亦指出，當嗰啲「轉離」耶穌（加利利）嘅人，即係《約翰福音》第六章（約 6:66）所指明嘅人，佢哋就永遠不再同佢同行。

正如古以色列在最初與最後之約的考驗過程一樣，我們看見，當上帝與一班蒙揀選的子民立約之時，祂同時亦正越過先前立約的子民。我們又看見，祂對那些子民的試驗，並非一次單一的測試，而是一個考驗的過程。我們也看見，這個考驗的過程乃是由某種要被吃下去的東西所表徵。我們又發現，這食物代表上帝的話，而這個試驗乃涉及在兩類食物之間作出選擇：究竟我們是吃上帝所說我們可以吃的各樣樹上的果子，還是吃那棵我們被禁止吃的樹上的果子？我們也看見，對吃甚麼的選擇，亦包括對我們如何吃所擺上的食物這一方面的考驗。

喺屬靈以色列嘅末期，即米勒派運動期間，第一位天使嘅信息於1840年8月11日得着能力。約雅敬喺呢度所代表嘅，乃係嗰時正被帶入巴比倫、要成為她眾女兒嘅新教徒。當《啟示錄》第十章嘅天使降臨，手裏攤開着一本小書之時，佢哋就面對一個考驗。正如約雅敬背叛尼布甲尼撒嘅要求，隨後被帶去被擄；照樣，新教徒因着佢哋從黑暗時代帶出嚟嘅遺傳同風俗，拒絕食用天使手中嘅食物。

到咗1844年春天，對約雅敬同新教徒嘅考驗過程已經去到一個「轉捩點」；正如屬靈以色列第一次受考驗嘅過程一樣，佢哋「轉離」咗耶穌，不再與祂同行。喺嗰段歷史當中，但以理、哈拿尼雅、米沙利同亞撒利雅，象徵米勒派信徒；佢哋揀選咗食嗰本小書，呢本書喺佢哋口中係甜嘅，但喺肚腹裏面卻變成苦。

若將亞當與夏娃也計算在內，我們便有四個經典的見證，表明這個試驗乃是藉着吃的行動來代表。我們還有若干先知性的見證，都帶有首先與末後的印記。嗎哪之試驗的見證乃是首先的見證；而天上之餅的試驗，對屬靈的以色列而言既是首先的試驗，同時對古代以色列而言亦是末後的見證。小書卷的試驗既是首先的，也是末後的。它是屬靈以色列作為曠野教會漂流的終結，也是那些蒙揀選成為上帝最後一個有名稱之子民者的開始。米勒派乃是上帝有名稱之子民的開端，這子民將被辨認為基督新教真正的角。當第一道信息被賦予能力之時，那開始了的試驗過程，有若干見證為之作證。

喺嗰啲試驗嘅過程當中，會出現一個「轉捩點」，喺嗰一刻，幾乎所有門徒都轉離而去。當約書亞同迦勒作見證嘅時候，以色列全會眾都轉離，並且企圖返回埃及。喺加利利嘅教會當中，大多數門徒都轉離而去。因為耶穌係阿拉法，亦係俄梅戛，所以，喺試驗過程終結時所呈現嘅「轉捩點」，喺試驗過程開始之時同樣有所表明。當嗎哪最初賜畀古代以色列嘅時候，就有人立刻背離咗所賜嘅指示。當基督受浸之後，祂就轉身進入曠野。懷愛倫姊妹以「轉捩點」呢個象徵，用得極具啟發性。

當嗎哪最初賜予古代以色列之時，關乎那段歷史嘅亮光就已賜下。當基督受浸之時，關乎那段歷史嘅亮光就已賜下。喺1840年8月11日，關乎那段歷史嘅亮光亦已賜下。呢啲轉捩點每一個都標誌住一個試驗過程嘅開始，而呢個過程最終都會喺另一個轉捩點告終；到嗰時，前約之民就會轉離，唔再與基督同行。

因為呢啲唔同嘅試驗過程，既代表咗對前約子民嘅一個試驗過程，亦都代表咗對新約子民嘅一個試驗過程，所以試驗過程有兩個結局。就米勒派歷史中嘅新教徒而言，試驗過程嘅結局，因此亦即最後嘅轉捩點，乃係1844年春天。至於試驗過程嘅結局（喺1844年秋天），即米勒派自己嘅轉捩點，則係喺上帝先前子民嘅轉捩點之後先至來到。

喺基督嘅歷史之中，試驗嘅過程乃係由祂兩次潔淨聖殿所表明：一次喺祂職事嘅起頭，另一次則喺祂職事嘅終結。

基督兩次潔淨聖殿之試驗過程，按照《預言之靈》的著述，乃與瑪拉基書第三章相吻合。

上帝子民嘅潔淨，象徵嗰個喺多條預言脈絡之中一再被指明嘅試煉過程。由亞當同夏娃開始，直到米勒派歷史為止，每一處提述都代表對十四萬四千人嘅潔淨。

十四萬四千人之潔淨過程，乃係《但以理書》中首次被提及；而《但以理書》正係兩卷書之中嘅第一卷，呢兩卷書一同代表「耶穌基督嘅啟示」，並且喺人類恩門關閉之前不久被揭開。十四萬四千人之潔淨過程，亦被表述為蓋印嘅過程。當十四萬四千人潔淨、蓋印過程嘅第一道信息喺2001年9月11日開始之時，對教會同對世界而言，乃係一個轉捩點。喺《啟示錄》第十八章中，那以自己榮耀照亮全地嘅天使，於是來到了。然而喺《啟示錄》第十八章，呢位天使並冇被描繪為手中攞住任何可吃之物——但嗰樣嘢其實喺度。嗰本小書喺度。凡選擇吃先知以賽亞所表述為「命上加命」之方法論嘅人，都可以好容易認得出嚟。

藉着鋪陳「命上加命」，我哋明白到，當基督於2001年9月11日降臨之時，祂亦帶着一本「小書」，呢本書曾被表徵為「嗎哪」、「天上嘅糧」同埋「小書」。但係喺2001年9月11日，先前蒙揀選嘅子民，由約雅敬所代表，揀選緊守復臨信仰嘅習俗同傳統，於是就開始踏上被擄往巴比倫之路，而呢個被擄將會喺星期日法案之時完全成就。

當「紐約」嘅「大建築物」喺2001年9月11日因着「上帝能力嘅扭轉同傾覆」而「被拋下」之時，《啟示錄》第十八章天使嘅光就照遍全地，因為《啟示錄》第十三章地獸歷史上嘅一個轉捩點已經來到。

當啟示錄第十八章之天使的亮光於2001年9月11日臨到之時，那些領受這亮光的人就在靈性上長進；而那些拒絕這亮光的人，卻在靈性上衰退，並開始他們叛逆的路程，一直走向主日法案這最後的轉捩點；在那裏，他們作為第三位天使使者之信仰宣稱，便永遠遭致破船。約翰福音6:66中那些在加利利轉身離去、不再與基督同行的人，乃是離棄了那首先於祂受浸之時臨到的亮光；而那正是該段試驗歷史中第一道信息得着能力之處。在但以理書第一章中，當第一道信息得着能力之歷史出現時，兩等敬拜者的類別便被描繪出來。約雅敬代表那些使信心破船的人；而但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅則代表忠心的人。

但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅乃猶大之子孫。他們被變成太監，因此象徵復臨運動最後一代。尼布甲尼撒如同許多古代君王一樣，將這四個猶大青年閹割，好除去君王對他們作奴僕時與王后及妃嬪接觸往來所可能生出的任何顧慮。

象徵而言，呢代表復臨運動最後一代，因為喺呢四者之後，就再冇更多猶大支派嘅譜系。四乃全球性嘅象徵，因此亦代表世界各地第七日復臨信徒嘅最後一代；呢一代承認2001年9月11日乃上帝預言之道嘅應驗。

嗰啲基督復臨安息日會信徒，正係上帝預言之話語所指嘅對象，因為佢哋就係蒙召成為十四萬四千人嘅人。然而，佢哋嘅預言性承傳，始於佢哋祖先喺1863年嘅悖逆。嗰次最初嘅悖逆，幾乎無法被辨認，因為佢已被四代不斷加深之悖逆嘅傳統同習俗所掩蓋。雖然難以辨認，卻必須被看見並承認，正如但以理最終喺《但以理書》第九章所作嘅一樣。佢之所以如此行，乃係因為佢認出了上帝預言之話語中所存嘅真理。

但以理同三位希伯來義士所直接承繼嘅悖逆，乃係佢哋祖先唔肯同四圍環繞住佢哋嘅異教影響保持分別。到咗1863年，老底嘉時期嘅復臨信徒返轉頭採納背道更正教同天主教所用嘅聖經方法論，藉此維護佢哋對米勒將《利未記》二十六章「七次」所作辨認嘅拒絕。對但以理同三位希伯來義士而言，嗰場悖逆乃係由希西家王所表徵。

希西家王懇求耶和華不要使他死亡；當耶和華再賜他十五年壽數之時，他的禱告便蒙了應允。如此，他其後生了瑪拿西；瑪拿西乃猶大諸王中最邪惡者之一，同時亦是標誌着對猶大那漸進式、七步征服與奴役之開端的君王。到了1856年，真實見證者前來叩老底嘉復臨信仰之門，然而他們選擇了存活，而不向自我死。及至1863年，他們已重建了「耶利哥」，並開始了那不斷升級的悖逆；這悖逆最終使他們未能認出2001年9月11日乃是他們進入屬靈巴比倫奴役之三步旅程的起點，而此旅程終結於星期日法案。

對於希西家王而言，當他求生存的禱告蒙應允之時，1863便來到了。主賜下一個兆頭，表明他的禱告已蒙悅納。神藉着挪移日頭來印證這禱告；巴比倫人看見了神在天上的作為，雖然他們並不明白那是甚麼意思。於是巴比倫人來到耶路撒冷，要查問那位有權能掌管日頭之神的事。然而，希西家王非但沒有榮耀天上的神，反倒沒有向己死，竟選擇榮耀自己的殿宇和城邑，而不是榮耀那位揀選將自己的名安置在這殿宇和城邑中的神。

嗰次悖逆帶來咗呢個預言：出於佢血統嘅子孫，將要喺巴比倫成為奴僕同太監。呢啲子孫就係但以理、哈拿尼雅、米沙利同亞撒利雅；佢哋所代表嘅，乃係嗰啲承認二〇〇一年九月十一日係世界列國同教會歷史轉捩點之復臨安息日會信徒嘅屬靈末後世代；就係喺嗰時候，那要試驗並印證十四萬四千人嘅亮光被賜下。

下一節經文說：

如果希西家王接受咗主嘅旨意，只係整頓自己嘅家務而後死去，結果會係點呢？佢獲得咗額外十五年嘅壽數，而三年之後，邪惡嘅瑪拿西就出世咗。假如喺1856年，復臨信徒接受咗由非拉鐵非轉到老底嘉嘅過渡，整頓自己嘅家務，並且保全威廉．米勒嘅根基真理，咁又會發生乜嘢事呢？我諗我哋永遠都唔會知道呢個問題嘅答案；但我哋所知道嘅，就係「但以理卻立志，決不以王嘅膳同王所飲嘅酒玷污自己。」

我哋會喺下一篇文章繼續但以理書第一章。