以利亞——第五章

當以利亞叫亞哈招聚全以色列到迦密山時，這乃預表上帝喺一七九八年、經過三年半嘅逼迫之後，將教會由黑暗時代中領出，並引領佢哋去到一八四四年，及後再到一八六三年。呢三個日期，正係以賽亞喺第七章所陳明之「七次」結構中最後三個路標。

同樣，1798年、1844年同1863年嘅歷史，亦都喺摩西帶領以色列子民離開埃及為奴之地，前往西奈山嘅事上作為預表。第一位同第二位天使嘅歷史，代表米勒派運動；呢場運動喺1798年末時開始，並一直延續，直到1863年該運動成為一間教會為止。以利亞同摩西係米勒派歷史中兩位主要見證人，而喺第三位天使嘅歷史期間，佢哋亦都係《啟示錄》之中兩位主要見證人。

米勒派運動標誌着《啟示錄》第十四章永遠福音嘅開始，而 Future for America 則標誌着其終結。在米勒派呢個開始嘅運動同嗰個結束嘅運動之間，我哋見到基督復臨安息日會。根據復臨信徒教會歷史學家所講，喺 1856 年，米勒派運動嘅餘民進入咗老底嘉嘅景況，於是終結咗由 1798 年至 1856 年所代表嘅非拉鐵非時期。

喺上一篇文章入面，我哋已經證明，默示將紅海過海嘅失望，同1844年嘅大失望對齊。喺嗰一個時點，喺摩西嘅歷史當中，由嗎哪所表徵嘅安息日考驗就臨到。喺同一個預言性嘅時點，嚟自至聖所嘅亮光開始咗一個試驗同潔淨嘅過程，並且由安息日起首，臨到嗰啲已經過咗海、並且憑信心進入至聖所嘅人。喺1844年之前嘅試驗過程，喺摩西嘅歷史入面係由佢出生開始；而對米勒派而言，則係喺1798年，隨住但以理所指出、將會產生一個導向審判之三步試驗過程嘅知識增長而開始。

1844年10月22日審判嘅展開，係由法老所受嘅審判所預表；嗰場審判由埃及嘅長子開始，並喺紅海嘅水中告終。一旦聰明嘅人憑信心進入至聖所，或者話，穿過紅海，嗰個喺1798年末時開始咗嘅試驗過程，就喺1844年之後繼續進行。喺摩西嘅歷史當中，呢件事係由十次試驗所表明，而以色列喺每一步都失敗咗。十次試驗當中最後一次，係十二個探子窺探應許之地嘅時候。喺摩西嘅歷史中，第一次試驗係嗎哪嘅試驗，呢個試驗代表安息日；而對米勒派嚟講，安息日被確認為1844年10月22日之後嘅第一次試驗。既然喺兩段平行嘅歷史當中，第一次試驗都係安息日，咁樣，摩西歷史中隨後嗰九次試驗，就表明喺1844年之後，將會有一連串嘅試驗，帶嚟進入應許之地，或者死亡曠野嘅結局。1863年代表米勒派運動最後一次試驗。我哋將由十二個探子帶住有關應許之地嘅報告返嚟之時，開始考察呢一點。

呢段出自《民數記》的經文，包含咗一啲非常重要、值得留意嘅真理；若唔將其中所呈現嘅歷史，視為預表米勒派運動，就好容易忽略。其一，帶着「惡信」嘅叛逆者，正喺佢哋第十次、亦即最後一次考驗中失敗；而喺嗰最後一次考驗當中，有兩等人被顯明出嚟。喺此前九次考驗嘅歷史進程中逐步形成嘅呢兩等人，乃係根據佢哋揀選接受邊一個「報告」而顯出各自嘅品格。到咗1863年，米勒派復臨信仰拒絕咗摩西嘅報告；呢個報告乃係由《利未記》第二十六章中關於奴役嘅預言所代表。約書亞同迦勒所提出嘅報告，只不過係重述上帝喺佢哋從奴役中得釋放之整段歷史當中所發出嘅「報告」。自摩西出生之時起，上帝就已經應許，祂必領佢哋出離奴役，進入嗰片早於數百年前已應許畀亞伯拉罕嘅地。約書亞同迦勒代表嗰啲站立喺根基性報告之上嘅人；其餘十個探子卻拒絕承認上帝實在曾經發出過呢個報告。

當1863年雅各・懷特在《Review and Herald》撰文，駁斥米勒對「七期」嘅理解；又喺同一年，烏利亞・史密夫出版咗嗰幅偽冒圖表，其中全無任何關於利未記「七期」嘅提述之時，懷特同史密夫二人就擱置咗威廉・米勒嘅工作，並採用咗背道新教嘅聖經方法論。佢哋最近先前所指認為「巴比倫的眾女」之背道者嘅方法論，被用作論據，以拒絕由天使加百列所指引嘅米勒信息。喺古以色列人嘅第十次試驗當中，佢哋直截了當噉講：「我哋不如立一個首領，返埃及去吧。」第十次、亦即最後一次試驗嘅失敗，乃係基於拒絕嗰個自起初以來一直一致嘅「報告」，以及渴望返回埃及嘅奴役之中。當耶利米以象徵方式代表嗰啲因1843年預測落空而失望嘅人之時，上帝明確呼召佢歸回上帝，同埋歸回佢先前對信息嘅熱切，但亦命令佢絕不可返回嗰啲已被指認為巴比倫的眾女嘅人那裏。

1863年，James White 同 Uriah Smith 委任咗一位新嘅隊長，帶領佢哋返去嗰個佢哋曾被吩咐不可去嘅地方。Joshua 同 Caleb 代表嗰啲渴望向前進嘅人；White 同 Smith 則代表嗰啲渴望退返去嘅人。

喺《民數記》嗰段經文入面，仲有另一點需要留意：嗰次最後嘅背叛，定咗一切背叛者喺往後四十年之內都要死喺曠野之中，呢件事乃係確立聖經預言「一日頂一年」原則嘅兩個主要根據之一；而呢個原則，或者正正就係米勒用嚟打開永遠福音同第一位天使信息最關鍵嘅預言法則。至於呢條法則喺聖經中另一處嘅見證，則見於《以西結書》。

常被人忽略嘅係，嗰兩節確立一日等於一年原則嘅經文，兩者都有其歷史背景。

《民數記》嗰節經文發生喺古代以色列嘅開端，代表咗上帝立約之民嘅悖逆；而《以西結書》嗰節經文發生喺古代以色列嘅終局，亦代表咗上帝立約之民嘅悖逆。喺開端嘅懲罰係死喺曠野；而喺終局嘅懲罰，則係喺仇敵之地為奴。以一日頂一年嘅原則，強調嘅係立約之民嘅悖逆。兩種懲罰，一種喺開端，一種喺終局，然而兩者各不相同。前者係喺曠野行程中因消耗而死，後者則係喺實際嘅巴比倫被擄為囚、淪為奴隸。

呢幾節經文所代表嘅歷史，成為咗一個聖經中嘅象徵，稱為「惹動憤怒之日」。「惹動憤怒之日」喺《詩篇》九十五篇、《耶利米書》三十二章同《希伯來書》三章都有提及，不過我哋此刻唔會論述呢個象徵。前一段經文指出咗一個必須辨識嘅重要原則。呢個原則亦喺先知撒母耳、路西弗、懷愛倫，以及當然喺呢段經文中嘅摩西身上得到說明。

喺呢段經文入面，古代以色列棄絕神作佢哋嘅王，而呢段歷史亦都預示將來有一日，佢哋要宣告話，除咗該撒以外，佢哋冇王。佢哋棄絕咗神權統治，並且堅持要由自己民中立一個王畀佢哋；然而到最終，佢哋竟宣稱自己嘅王係一個羅馬王。末後日子嘅羅馬王，就係羅馬教皇。

神權政體被棄絕，對撒母耳而言，是如此冒犯而切身，以致他把這理解為對他先知職分的棄絕。然而，上帝明確使撒母耳明白，他們所棄絕的乃是上帝，並不是那先知。這兩段經文闡明了摩西與撒母耳在古以色列悖逆之事上各自作為先知的關係，而隨之而來對這悖逆的懲罰，並不是古以色列的終局。當時仍有一群以約書亞和迦勒為代表的人要進入應許之地；而在撒母耳的敘事中，古以色列的終結乃是在以色列諸王結束之時，而不是在其開端。

摩西與神理論，求祂繼續與古代以色列人同工；因為摩西認為，若在那時將他們帶到終局，便會歪曲祂拯救自己子民之神聖歷史，並歪曲祂應許要領他們進入神所應許亞伯拉罕之地的應許。此處的重點乃是：當神有意使用悖逆作為真理的見證時，祂就揀選容讓悖逆既發生，亦持續下去。

撒母耳所表現出嗰種義憤嘅態度，懷愛倫亦同樣表現出嚟。

懷愛倫姊妹被拿來與撒母耳嘅態度相對照，並且蒙吩咐要留喺嗰啲叛逆者同佢哋嘅悖逆當中，「站喺」佢「本分」嘅「崗位」上。喺佢（女先知）已經決意離開嗰啲叛逆者，任由佢哋陷於自己嘅悖逆之後，佢仍然奉命要堅守自己嘅崗位。

「首先提及」嘅法則，作為「阿拉法同俄梅戛」原則嘅一個主要組成部分，指出一個主題第一次被提及之時，乃具有至高重要性。與路西弗背叛最初期緊密相連嘅一個事實，就係如果上帝願意，佢絕對有足夠嘅權能，喺路西弗心思之中剛剛生起第一個自私念頭之時，就將路西弗消滅。上帝本可以將路西弗從受造界之中除去；而且，佢亦擁有咁樣嘅能力，若果佢揀選如此行，佢甚至可以用一種方式去成就此事，以致其餘天使連發生過乜嘢事都唔會知道。當然，佢並冇咁樣做，因為其中一個原因係，咁樣做就會否定佢自己嘅品格；但佢確實具備創造嘅權能，可以容許佢做出呢一件事。然而，佢並冇咁做。佢以忍耐容讓呢場背叛成為佢品格見證嘅一部分，成為嗰場喺天上已經開始、並最終要臨到地上之爭議嘅見證之一部分。呢一點正係摩西嘅對話為古代以色列所成就嘅事。上帝容讓嗰一代背叛者死喺曠野，並且使用呢段歷史，作為聖經嘅例證，去推進同永遠福音相關聯嘅真理。

照樣，在撒母耳的日子，人拒絕以上帝為王，也是如此。撒母耳蒙指示，只管前去，站守其職分的崗位，儘管撒母耳本人有其個人的確信與先知性的知識。上帝這種先知性與歷史性監管的要素，也見於巴比倫被擄之後重建聖殿的事上。上帝預言並統管那七十年被擄中的每一個環節；以及歸回耶路撒冷、重建耶路撒冷、聖殿、街道與城牆的每一個環節。祂陳明了時間性的預言，藉此指出他們何時得以脫離被擄。祂指出將有多少道諭令，以標示那二千三百年的起點。祂按名指出居魯士，就是那位將以第一道諭令開始這一進程的外邦君王。重建耶路撒冷與聖殿的一切要素，都被具體地指明；而祂也興起義人和先知來成就這工作。

儘管有一切明顯屬神嘅先知性預知同介入，嗰場導致被擄到巴比倫嘅背叛，已經終結咗祂親自與神子民同在嘅臨格。重建之後嘅聖殿，舍吉拿榮光從未再返回其中。整段歷史都被用嚟為世界末時嘅歷史提供先知性嘅架構，雖然至聖所再冇因舍吉拿嘅臨在而得蒙祝福。從呢個意義上講，重建嘅聖殿所見證嘅唔係上帝嘅同在，而係以色列嘅背叛。然而，嗰段歷史中嘅先知，正如撒母耳同明尼阿波利斯時期嘅懷愛倫姊妹一樣，仍然繼續以先知嘅身分事奉。

路錫甫嘅背叛，係基督同撒但之間呢場大爭戰中首先被提到嘅事，而上帝容許呢場背叛延續落去，係為咗成就祂自己嘅旨意。撒母耳雖然對以色列想要好似列國一樣嘅心願滿懷義憤，卻仍然奉命參與膏立頭兩位君王。上帝嘅先知亦都參與重建上帝嘅殿；而嗰座殿，將永遠唔會再有上帝嘅 Shekinah 榮光同在。

凡係用佢哋嗰啲「虛構故事嘅菜式」去攻擊預言之道，企圖掩蓋復臨信徒喺1863年嘅悖逆，並且揀選以呢種邏輯作為論據——即係話，如果1863年真係有任何錯誤發生，女先知就必定會加以禁止——嘅人，都係故意唔理會嗰個原則；而呢個原則，早喺聖經第一次提到對上帝嘅悖逆時，就已經被指出。上帝容許悖逆，係為咗成就祂自己嘅旨意；如果祂選擇叫祂嘅先知，喺可能出現嘅悖逆之中保持中立或者沉默，呢個就係祂嘅選擇。

當我哋開始考慮由1844年至1863年呢一段試驗嘅過程，而呢個過程乃係由古代以色列人在過紅海之後所未能通過嘅十次試驗所預表嘅時候，明白以下呢一個聖經事實乃係至為重要：上帝嘅先知，喺順服嘅時期同埋悖逆嘅時期，都照樣履行先知嘅職分；而且有時候，對於表面上看來似乎係先知理應提出抗議嘅事情，佢哋卻並不抗議。有時佢哋顯然察覺到嗰種悖逆，卻被約束住；而喺另外一啲時候，主就喺關乎嗰種悖逆嘅事上遮蓋佢哋嘅眼目。當呢一個觀點被承認之後，1863年就成為《聖經》預言中第六個國度歷史上一個重要嘅路標，對新教主義之角同埋共和主義之角，兩者都係如此。