第四十節嘅隱藏歷史——十六號

瓊斯論證《啟示錄》第十四章嘅第一位天使唔可以同隨後嗰兩位天使分開，佢呢個論證堅如磐石。佢指出呢三位天使同吹號嘅天使喺結構上嘅聯繫，呢個判斷絕對無懈可擊。佢嘅重點無疑係《啟示錄》第十四章嘅三位天使，但將佢哋視為“不可分割”所依據嘅邏輯，對喺佢哋之前出現嘅所有天使亦同樣成立。

由於佢專注於《啟示錄》第十四章嘅三位天使，佢並冇將自己嘅邏輯推演到最終結論。歸根究柢，佢用嚟將第五、第六同第七支禍哉號筒同《啟示錄》第十四章嘅三位天使聯繫起嚟嘅邏輯，亦包括沿住號筒嘅脈絡，一直追溯到七位吹號天使中嘅第一位。

呢一系列天使由「七」位吹號天使開始，而《啟示錄》中天使嘅序列，就由第一號開始，一直延續到第三位天使有關獸印嘅警告。瓊斯指出頭四號同最後三個災禍之號之間有所區別，呢個判斷係正確嘅，因為呢種「四與三」嘅預言結構，同樣見於教會同印之中。以《啟示錄》中嘅三個見證確立呢一點，就能讓願意嘅人看見，作為象徵嘅七，亦包含作為象徵嘅四同作為象徵嘅三。

我哋近來一直指出嘅係，《啟示錄》第十四章嘅第一位同第二位天使，係藉着第一禍同第二禍中有關伊斯蘭教嘅一項時間預言而獲賦能力；而第三位天使獲賦能力，則係藉着第三禍喺9/11嘅應驗而實現嘅。瓊斯所作嘅應用表明（雖然佢並冇提出我所講嘅論點），由《啟示錄》第八章嘅第一位吹號天使，直至《啟示錄》第十一章第三禍嘅號筒，當中每一位天使都同《啟示錄》第十四章嘅三位天使密不可分。佢哋都係同一條預言線上嘅象徵。必須認清佢哋呢個身分，先能夠明白各位天使所代表嘅不同角色。所以，正如七教會、七印同七號既代表七，亦喺七（教會、印同號）嘅整體象徵之中呈現四同三嘅象徵一樣，由七位吹號天使中嘅第一位，一直延伸至第三位天使嘅整條天使序列，都必須視為一個整體。由此可以辨明一條由十一位天使組成嘅序列。

《啟示錄》第十四章嘅三位天使，所代表嘅，乃係米勒派所宣告關於審判展開嘅警告信息；其後，亦代表十四萬四千人所宣告關於審判結束嘅警告信息。

七枝號筒象徵上帝按住佢嘅護理所運用嘅權勢，藉此向那些強迫人敬拜太陽嘅列國施行審判。

頭四枝號指出西羅馬逐步走向滅亡，至公元476年而終。

第五同第六點指出東羅馬自一四四九年至一四五三年期間嘅覆亡。

末後嗰三枝號，乃係三禍之伊斯蘭嘅表徵。

《啟示錄》第十章中嘅天使就係基督，祂降臨，喺呢場運動開始時賦予佢能力；而喺《啟示錄》第十八章，祂再次降臨，喺呢場運動結束時賦予佢能力。

第七枝號筒喺1844年10月22日審判展開之時開始吹響，而呢場審判就係贖罪日所預表嘅實體。禧年嘅號筒要喺贖罪日吹響。因此，喺審判時會吹響兩枝號筒：禧年嘅號筒同第七枝號筒。

喺《利未記》緊接下一章所載、用以指明以色列要被分散「七期」嘅語境，乃係喺引向吩咐人於贖罪日吹響禧年號角嗰啲經文之中陳明出嚟。

當米勒喺第二十六章認出上帝因以色列違犯咗土地安息年而施行嘅審判之後，佢就應用咗「一日表一年」呢個原則，並且發現一年係三百六十日，而七乘三百六十就係二千五百二十年，作為因違背聖約而受嘅刑罰。呢個係佢所發現嘅第一個先知性真理。呢個真理，乃係基督藉住米勒嘅工作所奠立之各項真理根基嘅基礎。禧年嘅號角，乃係對拯救同自由嘅宣告。

第七號角乃係第三樣禍患之伊斯蘭。

伊斯蘭教嘅第七號角，乃係一個外在嘅先知性真理；而禧年嘅號角，乃係因信稱義之內在嘅先知性真理——即係從罪中得拯救；照懷愛倫姊妹所言，呢就係真確意義上嘅第三位天使。喺第七號角吹響嘅時期，「基督在你們心裏成了有榮耀的盼望」呢個奧祕，將要得以成全，因為基督要將祂嘅神性同十四萬四千人嘅人性結合。到嗰時，凡領受上帝印記嘅人，將要宣講一個號角式嘅警告信息，表徵為第三樣災禍，亦都係第三位天使嘅警告。當嗰位降臨嘅天使——祂唔少於耶穌基督本身——手中攞住信息降下之時，第三樣災禍就賦予第三位天使嘅信息以能力。

當我哋辨明，使第一位天使信息得着能力嘅，乃係第一同第二災禍嘅時間預言；而使第三位天使信息得着能力嘅，乃係第三災禍嘅預言之時，我哋就係辨認出號筒乃係「因推行星期日崇拜而臨到羅馬嘅審判」。呢啲出於天意嘅審判，尤其係最後三個災禍號筒，同《啟示錄》第十四章三位天使嘅警告信息彼此對應，互相平行。喺米勒派歷史當中，有兩個災禍同兩位天使；而喺十四萬四千人嘅歷史當中，則有第三個災禍同第三位天使。喺第一同第二位天使嘅起始歷史中，宣告審判展開嘅信息，係因第一同第二災禍之回教嘅應驗而得着能力。喺第三位天使嘅結束歷史中，宣告審判結束嘅信息，係因第三災禍之回教嘅應驗而得着能力。

喺開始同結束時所賦予嘅能力，乃係由《啟示錄》第十章同第十八章嘅天使所表徵，「佢唔係別個，正係耶穌基督。」伊斯蘭教之外在信息，同審判之內在信息，前者乃係外在嘅第三禍號角；而審判之內在信息，乃係第三位天使嘅號角。伊斯蘭教之外在號角，乃係二千五百二十年嘅預言；第三位天使之內在號角，乃係二千三百年。兩者都喺死人審判開始之時到達並吹響，而兩者亦都喺活人審判開始之時再次到達。

《啟示錄》第十章嘅天使喺1840年8月11日降臨，應驗咗關於伊斯蘭嘅預言；而佢咁樣行，就預表咗《啟示錄》第十八章嗰位天使，亦係藉住一個關於伊斯蘭預言嘅應驗而降臨。上帝對321年星期日法之悖逆嘅審判，以及其後喺538年再次作出嘅審判，係由頭六枝號筒所表明；而祂對那將要快來之星期日法悖逆嘅審判，則由第七枝號筒所表明；呢第七枝號筒就係第三樣災禍，亦即第三位天使。關於1844年10月22日審判開始嘅警告信息，同埋關於9/11活人審判嘅警告信息，都係由第七位天使所賦予能力，正如Jones所陳明嘅次序一樣。第八章同第九章有六位吹號筒嘅天使；跟住喺第十章，有一位天使降臨，佢唔係別個，正正就係耶穌基督。佢係呢個天使次序之中嘅第七位；而喺第十一章跟住佢之後嘅，就係第三樣災禍，即係由1844年開始吹響嘅第七枝號筒；但喺呢一系列天使當中，佢又係第八位，並引到《啟示錄》第十四章嘅第九、第十同第十一位天使。

第三位天使嘅信息，唔可以同第一同第二位天使嘅信息分割開嚟；同樣，亦都唔可以同上帝對背道所施行審判嘅七號分離。〈啟示錄〉第八章中頭四枝審判之號，指出西羅馬喺君士坦丁於321年頒布第一條星期日法令之後逐步走向滅亡，並且係由佢喺330年將帝國分為東、西兩部嗰時開始。

國家背道會招致國家滅亡呢個原則，從前四號開始，就應驗喺君士坦丁嘅國家身上；呢四號使西羅馬到476年走向終結。東羅馬喺1453年走向終結，但就預言而言，佢早喺1449年7月27日就已經喪失咗國家主權。羅馬同一夜之間被推翻嘅巴比倫唔同，無論係西羅馬定係東羅馬，都係逐步走向終結。西羅馬到476年喺前四號之下滅亡，象徵美國喺四號之下嘅滅亡；而喺其中一個層面上，呢四號代表美國由1798年開始、以星期日法令為終點嘅四代。呢四代同復臨運動嘅四代相互對應；而復臨運動嘅四代，又同《啟示錄》第二章嘅前四個教會、《以西結書》第八章嗰四件程度逐步加劇嘅可憎之事，以及《約珥書》嘅四波蝗蟲相互對應。

第五同第六號角使東羅馬覆亡，而喺預言中，東羅馬相對於西羅馬而言，代表嘅係國家政權。西羅馬代表教會。西羅馬亦代表美國，而美國會先被征服，正如昔日嘅西羅馬一樣。

頭四枝號筒代表美國歷史上四代人；而當美國傾倒之時，但以理書十一章四十一節所講嘅榮美之地亦啱啱倒下，下一個障礙就係埃及，亦即象徵世上其餘列國。跟住，作為十王嘅聯合國，就照住啟示錄十七章所講，喺「片時——一個鐘頭」之內，同意將佢哋第七個國度交畀教皇制。呢件事發生喺希律嘅生日筵席上，當時佢應許將自己半個國度賜出。喺希律嘅生日筵席上，就喺嗰一個鐘頭，牆上灰泥有字顯現，而伯沙撒被殺。嗰一個鐘頭喺星期日法令臨到之時開始，並一直延續到人類恩典時期結束。第七個國度被征服，正如一四五三年君士坦丁堡城牆傾倒所預表嘅一樣。由美國嘅星期日法令——由一四四九年所預表——直到君士坦丁堡於一四五三年陷落，乃係四個象徵年。教皇制喺一七九八年受咗致命傷。

但以理書十一章四十節所講，教皇制於一七九八年、即末時跌倒。其後，南方王於一九八九年、即末時跌倒。美國於四十一節跌倒，埃及於四十二節跌倒，而教皇制則於四十五節陷入第二次、亦即最後一次的傾覆。

第四十一節所講美利堅合眾國（假先知）之傾覆，乃由 1449 所預表；第四十二節所講埃及（龍）之傾覆，乃由 1453 所預表；而教皇制（獸）則如 1798 所預表，至其終局，無人幫助。假先知與龍，皆被號角之權勢打倒；獸，則被龍之權勢打倒。

數字四係一個王國瓦解嘅象徵。亞歷山大嘅王國分裂成四個王國，埃及喺第四代於紅海覆亡，而喺以西結書第八章所述嘅第四項可憎之事中，以色列正向太陽下拜。地獸之中新教主義與共和主義嘅四代始於1798年，並將喺即將來臨嘅星期日法令實施時結束，兩隻角都係如此。以西結所述臨到耶路撒冷嘅四項嚴厲審判，闡明臨到美國嘅四項審判；而臨到聖經預言中第六個王國嘅呢四項審判，預表1449年至1453年嘅四年；喺呢段期間，聖經預言中嘅第七個王國同意喺一種由推羅嘅淫婦掌權嘅政教聯合關係中，將自己王國嘅一半交畀教皇權。

1449年至1453年呢四年，表徵第七個國度喺星期日法案之時嘅滅亡；同時，亦表徵由星期日法案直到恩典時期結束之間，第八個國度滅亡嘅時期。征服埃及——埃及即係世界，亦都係交畀教皇權嘅龍——乃係一個分形，出現喺由1449年至1453年呢四年所象徵之時期嘅起頭。呢一點表明，君士坦丁堡嘅陷落，首先喺星期日法案之時發生；其後，當米迦勒興起之時，再一次發生。當米迦勒興起之時，照住默示，四位天使就被完全釋放。

亞歷山大王國嘅四個部分，臨到西羅馬嘅四枝號筒，向東羅馬釋放嘅四風，臨到耶路撒冷嘅四樣嚴厲審判，以及教皇權走到盡頭、無人幫助嗰陣所釋放嘅四風。列明咗呢啲預言象徵之後，我哋會喺將第二禍應用於即將來臨嘅星期日法令呢個脈絡下，探討第二禍。

喺1439年，於佛羅倫斯大公會議（又稱佛羅倫斯合一會議）上，東正教會嘅代表（由拜占庭皇帝約翰八世·巴列奧略同埋君士坦丁堡宗主教領導）簽署咗一份與羅馬天主教會正式合一嘅法令。佢哋同意承認羅馬教宗為全教會之元首（最高權柄）。

皇帝同宗主教接納咗《尼西亞信經》中嘅「和子句」（Filioque clause）；呢一條款乃係對《尼西亞信經》所作嘅增添，主張聖靈乃由父及子而出。《尼西亞信經》係天主教信仰歷史之中其中一項最重要而且最廣泛使用嘅信條。《尼西亞信經》乃係對天主教核心信仰所作嘅正式撮要。佢最初撰寫，係為咗捍衛關於耶穌基督係邊一位之真理。喺325年，出現咗一場重大爭議，因為一位名叫亞流（Arius）嘅司鐸教導話，耶穌係由天主父所創造，並非完全係天主。

君士坦丁皇帝召開第一次尼西亞大公會議，以解決呢個問題。大公會議堅定宣認，耶穌係完全嘅上帝，與父「同質」。呢份信經其後喺381年嘅君士坦丁堡大公會議上獲得擴充。喺呢度必須留意，《尼西亞信經》係喺君士坦丁一世嘅歷史時期確立嘅，而呢份信經亦會成為最後一位君士坦丁所要面對嘅問題；呢位就係君士坦丁十一世，亦即東方拜占庭帝國最後一位皇帝。君士坦丁大帝，即君士坦丁一世，喺聖經預言中屢次成為論述嘅對象。佢係東方帝國開創時期嘅統治者，因此預表東方帝國終結時期嘅統治者。研究預言嘅人若明白阿拉法與俄梅戛嘅原則，就必須留意以下事實：《尼西亞信經》喺開端同終結兩段歷史中，都係其中一個要素。

喺381年，《尼西亞信經》被修訂，加入咗煉獄教義同聖餐教義，並且接納以無酵餅作為聖餐之用；呢一種做法乃係拉丁傳統。381年嘅《信經》亦都接納咗天主教對原罪同來世嘅理解。其結尾以呢一句關鍵說話作結：「我哋亦都界定，神聖宗徒座同羅馬教宗對全世界享有首位權，並且乃係基督真正嘅代表。」

喺佛羅倫斯大公會議上，另一個更新版本於1439年7月6日簽署，即係1453年君士坦丁堡陷於鄂圖曼土耳其人之前14年。呢個合一協議係喺沉重嘅政治壓力之下簽署嘅。拜占庭帝國急切需要西方提供軍事援助，以抵抗步步進迫嘅鄂圖曼人。當希臘代表返到本土之後，呢項協議受到東方大多數聖職人員、修士同平民強烈反對。大多數曾經簽署協議嘅主教，後來都撤回佢哋嘅支持。呢個合一從未得到全面施行，並且喺隨後幾年被東正教會正式否棄。到1453年君士坦丁堡失陷之時，呢個合一實際上早已瓦解。歷史學家往往將之描述為一場政治性嘅合一，最終因深層嘅神學、文化同民眾阻力而失敗。

喺325年舉行嘅第一次尼西亞大公會議上，《尼西亞信經》獲得通過。呢個年份比330年早五年；到330年，《但以理書》第十一章第二十四節中以「一時」象徵嘅360年便告結束。

公元前31年同公元330年，都標誌着《但以理書》第十一章第二十七節同第二十九節所指嘅「所定嘅時候」。

東羅馬預言線嘅起點（330年）同終點（1449–1453年），分別由同樣名叫君士坦丁嘅首位同末代皇帝代表。東羅馬又稱拜占庭帝國，其預言線嘅阿拉法同俄梅戛，與帝制羅馬自公元前31年亞克興角戰役起、至330年止嘅三百六十年至高統治嘅終結相連，並由此繼續延伸至1453年。喺公元前31年嘅亞克興角戰役之前，馬克·安東尼同奧古斯都·凱撒同席說謊，但所講嘅謊言並冇奏效。喺330年之前，即325年，《尼西亞信經》獲採納。喺1453年之前，同一份《尼西亞信經》嘅更新版本獲採納。喺公元前31年之前，兩名政治人物同席說謊。喺325年，同席所講嘅係屬靈嘅謊言。呢兩個見證指明咗1439年佛羅倫斯大公會議所採納嘅政治謊言同屬靈謊言。嗰份更新版嘅《尼西亞信經》被稱為《合一法令》。

第一個同席說謊嘅路標出現喺公元前31年之前，涉及異教羅馬嘅兩個政治派別。呢次說謊所定嘅時候係公元前31年，所涉及嘅係象徵羅馬嘅奧古斯都對抗一個由一男一女組成、代表埃及嘅聯盟。第二輪說謊發生喺325年，而所定嘅時候係330年。第三輪說謊發生喺1439年，而所定嘅時候係1449–1453年。1439年同席嘅各方分別代表西羅馬同東羅馬，而東羅馬藉住同意一項宗教論點，尋求達成政治目標。公元前31年、其後嘅330年，再到1453年，代表羅馬呢條線嘅三重應用。

馬克·安東尼與克麗奧佩脫拉結盟所構成嘅政治威脅，預表咗325年亞流主義異端所構成嘅屬靈威脅；而後者又預表咗1439年信奉伊斯蘭教嘅土耳其人所構成嘅政治與宗教威脅。

《尼西亞信經》所載嘅教義都係謊言，當中毫無真理可言。於1439年7月6日喺佛羅倫斯大公會議上簽署嘅文件，稱為《合一法令》，所代表嘅乃係同樣嘅謊言，而且有過之而無不及。1439年，當各代表返到君士坦丁堡之時，迎接佢哋嘅係憤怒同賣國嘅指控。當時有一句說話廣泛流傳：「寧要土耳其人嘅頭巾，勝過教宗嘅主教冠。」

簽訂呢個合一，主要係因為拜占庭皇帝極之迫切需要西方喺對抗鄂圖曼人之事上提供軍事援助。一旦清楚顯明，所將臨嘅軍事援助極其有限（甚至全無），對合一嘅支持便煙消雲散。至1450至1451年，若干東方主教會議拒絕咗呢個合一；而喺1453年君士坦丁堡陷落之後，呢個合一就被徹底棄置。佛羅倫斯《合一法令》最終嘅結果，喺東正教會看來，乃係一個失敗並且被拒絕嘅會議；佢唔被承認為有效。然而，羅馬天主教會至今仍然視之為一個有效嘅大公會議。

我哋正確立推理框架，以理解第二樣災禍嘅預言特徵如何喺第三樣災禍嘅歷史中重現。第一樣災禍嘅一百五十年預言，始於1299年7月27日，止於1449年7月27日。

君士坦丁十一世·巴列奧略生於1404年，由1449年1月在位至1453年5月29日。佢係東羅馬（拜占庭）帝國最後一位皇帝；呢個帝國延續咗超過1,100年。1453年，奧斯曼軍圍攻君士坦丁堡期間，佢英勇率領僅約7,000至8,000名守軍，對抗穆罕默德二世麾下超過80,000人嘅大軍。1453年5月29日，君士坦丁堡最終陷落，佢喺城牆上戰死。佢嘅遺體始終未獲確切辨認。佢嘅死標誌住羅馬帝國嘅終結（即奧古斯都於公元前27年所建立嘅帝國最後嘅直接延續）。

喺希臘歷史同東正教傳統之中，佢被銘記為一位英雄人物——喺傳說入面，佢往往被稱為「大理石皇帝」（即係相信佢終有一日會返嚟拯救君士坦丁堡）。

約翰八世·巴列奧略（1392–1448）係拜占庭帝國倒數第二位皇帝，於1425年至1448年在位。佢係曼努埃爾二世·巴列奧略皇帝嘅長子，亦係君士坦丁十一世嘅兄長。約翰八世在位期間，大部分時間都竭力設法挽救瀕臨滅亡嘅拜占庭帝國，免其落入奧斯曼人手中。1439年，佢親赴意大利，主持佛羅倫斯大公會議；喺會上，佢同東正教代表團一度同意與羅馬天主教會恢復合一，並接受教宗為教會元首。君士坦丁大帝亦曾主持尼西亞大公會議。約翰八世希望，與教廷合一能夠帶來西方嘅軍事援助，以對抗土耳其人；但呢項合一喺君士坦丁堡極不受歡迎，最終以失敗告終。約翰八世於1448年逝世（死於自然原因），距離君士坦丁堡於1453年陷落僅五年。之後，佢嘅弟弟君士坦丁十一世繼位為帝，並喺保衛該城時戰死。

約翰八世於1448年逝世之後，佢嘅兄弟君士坦丁十一世被揀選為繼承人。到咗1448年，拜占庭帝國已經淪為一個細小嘅附庸國，而鄂圖曼人對邊一個可以坐上君士坦丁堡嘅皇位，亦具有相當大嘅影響力。 喺1449年7月27日，喺拜占庭帝國最後歲月之中，發生咗一件極其重大嘅政治事件。拜占庭皇帝約翰八世・巴列奧略於1448年早些時候已經去世。佢嘅兄弟君士坦丁十一世・巴列奧略（最後一位皇帝）喺君士坦丁堡被宣告為皇帝。然而，喺君士坦丁十一世正式登上皇位之前，佢先派遣使節前往鄂圖曼蘇丹（穆拉德二世）處，請求准許佢統治。蘇丹批准咗呢個請求，直到嗰陣，君士坦丁十一世先至正式加冕，並被承認為皇帝。 呢一個舉動被視為拜占庭獨立地位嘅自願放棄。拜占庭皇帝有史以來第一次公開承認，佢嘅統治只係出於鄂圖曼土耳其人嘅准許。僅僅四年之後，即1453年，君士坦丁堡便陷落於鄂圖曼人手中。

喺1449年7月27日之後三百九十一年零十五日，即1840年8月11日，土耳其人透過臣服於歐洲四大強國，尋求保護以抵禦埃及，從而應驗咗一時、一日、一月、一年嘅預言。我哋如今已確立推論基礎，以便將第一禍同第二禍應用喺即將來臨嘅星期日法令上。彼得作為十四萬四千人嘅象徵，代表第三位天使嘅運動；威廉．米勒則代表第一位同第二位天使嘅運動。呢兩個運動都同「鑰匙」有關。

我哋會喺下一篇文章探討尼尼微之戰，唔單止將呢場戰役視為打開無底坑嘅「鑰匙」，亦會將佢視為一把預言性嘅鑰匙，使《但以理書》第十一章嘅全部見證完美對齊、井然有序。喺米勒嘅夢中，繫喺寶匣上嘅「鑰匙」就係米勒研讀聖經嘅方法。米勒派歷史中嘅經文互證法，結合第三位天使歷史中嘅「律上加律」，就係嗰把鑰匙，令《啟示錄》第九章嘅鑰匙得以解開第四十節外在信息中隱藏嘅歷史，並將呢段歷史對齊、排列有序。

我哋將會喺下一篇文章繼續我哋嘅論述。