第四十節嘅隱藏歷史——十六號

Jones 指出《啟示錄》第十四章嘅第一位天使，唔可以同其後嗰兩位天使分割開嚟；呢個論證堅實非常，無可動搖。佢辨明嗰三位天使同號筒嘅天使喺結構上嘅關聯，實在嚴密周全，無懈可擊。佢所着重嘅，固然係《啟示錄》第十四章嗰三位天使；但將佢哋視為「不可分割」而加以應用嘅邏輯，同樣完全適用於喺佢哋之前嘅一切天使。

因為佢當時專注於《啟示錄》第十四章嘅三位天使，所以佢冇將自己嘅邏輯推演到其最終結論。歸根究柢，佢用嚟將第五、第六同第七個禍號，同《啟示錄》第十四章嘅三位天使連繫起來嘅嗰套邏輯，同時亦包含咗要將號筒嘅脈絡一直上溯到七位吹號天使之中嘅第一位。

天使嘅系列係由「七」位吹號嘅天使開始，而《啟示錄》中天使嘅行列，乃係由第一枝號開始，一直延伸到第三位天使對獸之印記嘅警告。瓊斯指出頭四枝號同最後三枝禍號之間有所分別，呢一點係正確嘅；因為嗰種「四與三」嘅先知性結構，同樣見於眾教會同七印之中。喺《啟示錄》入面，呢一點既已憑三個見證得以確立，就容許凡願意看見嘅人明白：七作為一個象徵，同時亦包含四作為一個象徵，同埋三作為一個象徵。

我哋近來一直所辨明嘅，乃係《啟示錄》第十四章第一位同第二位天使，係藉着關於伊斯蘭教之第一同第二樣災禍嘅時間預言而得着能力；而第三位天使嘅得權，則係藉着第三樣災禍喺9/11嘅應驗而成就。Jones 嘅應用所指明嘅（雖然佢並冇提出我所講嘅重點）乃係：由《啟示錄》第八章第一位吹號嘅天使，直到《啟示錄》第十一章第三樣災禍嘅號筒天使，每一位天使都同《啟示錄》第十四章嘅三位天使有着不可分割嘅聯繫。佢哋都係同一條預言線之內嘅表號。若要明白各位天使所代表嘅不同角色，就必須如此承認佢哋。因此，正如七教會、七印同七號一方面代表「七」，而另一方面喺「七」嘅整體表號之內亦包含「四」同「三」嘅表號（教會、印同號）；照樣，由七位吹號天使之中第一位開始，一直到第三位天使為止，呢一條天使嘅線都必須作為一個整體嚟看待。呢一點指出咗一條由十一位天使所組成嘅線。

《啟示錄》第十四章嘅三位天使，所代表嘅，乃係米勒派所宣告關於審判展開嘅警告信息；其後，亦代表十四萬四千人所宣告關於審判結束嘅警告信息。

七枝號筒象徵上帝按住佢嘅護理所運用嘅權勢，藉此向那些強迫人敬拜太陽嘅列國施行審判。

頭四枝號指明咗西羅馬截至主後427年逐步走向滅亡。

第五同第六點指出東羅馬自一四四九年至一四五三年期間嘅覆亡。

末後嗰三枝號，乃係三禍之伊斯蘭嘅表徵。

《啟示錄》第十章入面嘅天使就係基督；佢降臨，為要喺起初賜能力畀呢場運動；而喺《啟示錄》第十八章，佢再次降臨，為要喺末後賜能力畀呢場運動。

第七號喺審判開始之時，即係表徵性贖罪日，於1844年10月22日開始吹響。禧年嘅角聲本應喺贖罪日吹響。所以，喺審判之時，有兩枝號筒被吹響：禧年嘅號筒，同埋第七號。

喺《利未記》緊接下一章所載、用以指明以色列要被分散「七期」嘅語境，乃係喺引向吩咐人於贖罪日吹響禧年號角嗰啲經文之中陳明出嚟。

當米勒喺第二十六章認出上帝因以色列違犯咗土地安息年而施行嘅審判之後，佢就應用咗「一日表一年」呢個原則，並且發現一年係三百六十日，而七乘三百六十就係二千五百二十年，作為因違背聖約而受嘅刑罰。呢個係佢所發現嘅第一個先知性真理。呢個真理，乃係基督藉住米勒嘅工作所奠立之各項真理根基嘅基礎。禧年嘅號角，乃係對拯救同自由嘅宣告。

第七號角乃係第三樣禍患之伊斯蘭。

伊斯蘭教嘅第七號角，乃係一個外在嘅先知性真理；而禧年嘅號角，乃係因信稱義之內在嘅先知性真理——即係從罪中得拯救；照懷愛倫姊妹所言，呢就係真確意義上嘅第三位天使。喺第七號角吹響嘅時期，「基督在你們心裏成了有榮耀的盼望」呢個奧祕，將要得以成全，因為基督要將祂嘅神性同十四萬四千人嘅人性結合。到嗰時，凡領受上帝印記嘅人，將要宣講一個號角式嘅警告信息，表徵為第三樣災禍，亦都係第三位天使嘅警告。當嗰位降臨嘅天使——祂唔少於耶穌基督本身——手中攞住信息降下之時，第三樣災禍就賦予第三位天使嘅信息以能力。

當我哋辨明，使第一位天使信息得着能力嘅，乃係第一同第二災禍嘅時間預言；而使第三位天使信息得着能力嘅，乃係第三災禍嘅預言之時，我哋就係辨認出號筒乃係「因推行星期日崇拜而臨到羅馬嘅審判」。呢啲出於天意嘅審判，尤其係最後三個災禍號筒，同《啟示錄》第十四章三位天使嘅警告信息彼此對應，互相平行。喺米勒派歷史當中，有兩個災禍同兩位天使；而喺十四萬四千人嘅歷史當中，則有第三個災禍同第三位天使。喺第一同第二位天使嘅起始歷史中，宣告審判展開嘅信息，係因第一同第二災禍之回教嘅應驗而得着能力。喺第三位天使嘅結束歷史中，宣告審判結束嘅信息，係因第三災禍之回教嘅應驗而得着能力。

喺開始同結束時所賦予嘅能力，乃係由《啟示錄》第十章同第十八章嘅天使所表徵，「佢唔係別個，正係耶穌基督。」伊斯蘭教之外在信息，同審判之內在信息，前者乃係外在嘅第三禍號角；而審判之內在信息，乃係第三位天使嘅號角。伊斯蘭教之外在號角，乃係二千五百二十年嘅預言；第三位天使之內在號角，乃係二千三百年。兩者都喺死人審判開始之時到達並吹響，而兩者亦都喺活人審判開始之時再次到達。

《啟示錄》第十章嘅天使喺1840年8月11日降臨，應驗咗關於伊斯蘭嘅預言；而佢咁樣行，就預表咗《啟示錄》第十八章嗰位天使，亦係藉住一個關於伊斯蘭預言嘅應驗而降臨。上帝對321年星期日法之悖逆嘅審判，以及其後喺538年再次作出嘅審判，係由頭六枝號筒所表明；而祂對那將要快來之星期日法悖逆嘅審判，則由第七枝號筒所表明；呢第七枝號筒就係第三樣災禍，亦即第三位天使。關於1844年10月22日審判開始嘅警告信息，同埋關於9/11活人審判嘅警告信息，都係由第七位天使所賦予能力，正如Jones所陳明嘅次序一樣。第八章同第九章有六位吹號筒嘅天使；跟住喺第十章，有一位天使降臨，佢唔係別個，正正就係耶穌基督。佢係呢個天使次序之中嘅第七位；而喺第十一章跟住佢之後嘅，就係第三樣災禍，即係由1844年開始吹響嘅第七枝號筒；但喺呢一系列天使當中，佢又係第八位，並引到《啟示錄》第十四章嘅第九、第十同第十一位天使。

第三位天使嘅信息，唔可以同第一同第二位天使嘅信息分割開嚟；同樣，亦都唔可以同上帝對背道所施行審判嘅七號分離。〈啟示錄〉第八章中頭四枝審判之號，指出西羅馬喺君士坦丁於321年頒布第一條星期日法令之後逐步走向滅亡，並且係由佢喺330年將帝國分為東、西兩部嗰時開始。

因住喺全國性背道而招致全國性毀滅呢一原則，臨到君士坦丁之國，乃係由頭四枝號開始；呢四枝號使西羅馬於476年走到終局。東羅馬則於1453年走到終局，雖然佢喺預言上已經喺1449年7月27日失去咗國家主權。巴比倫係一夜之間被傾覆；羅馬卻唔同，無論西部抑或東部，皆係漸進噉被帶到終結。西羅馬喺476年以前於頭四枝號之下嘅覆亡，表徵美國喺四枝號之下嘅覆亡；而喺一個層面上，呢四枝號代表美國嘅四代，始於1798年，終於星期日法。呢四代與復臨運動嘅四代相平行，而後者又與《啟示錄》第二章頭四間教會、《以西結書》第八章四重逐步加劇嘅可憎之事，以及《約珥書》中四波蝗蟲彼此相平行。

第五同第六號筒使東羅馬傾覆；而東羅馬喺預言上相對於西羅馬，乃代表國家。西羅馬代表教會。西羅馬亦代表美國；美國首先被征服，正如西羅馬先被征服一樣。

頭四枝號筒代表美國歷史上四代人；而當美國傾倒之時，但以理書十一章四十一節所講嘅榮美之地亦啱啱倒下，下一個障礙就係埃及，亦即象徵世上其餘列國。跟住，作為十王嘅聯合國，就照住啟示錄十七章所講，喺「片時——一個鐘頭」之內，同意將佢哋第七個國度交畀教皇制。呢件事發生喺希律嘅生日筵席上，當時佢應許將自己半個國度賜出。喺希律嘅生日筵席上，就喺嗰一個鐘頭，牆上灰泥有字顯現，而伯沙撒被殺。嗰一個鐘頭喺星期日法令臨到之時開始，並一直延續到人類恩典時期結束。第七個國度被征服，正如一四五三年君士坦丁堡城牆傾倒所預表嘅一樣。由美國嘅星期日法令——由一四四九年所預表——直到君士坦丁堡於一四五三年陷落，乃係四個象徵年。教皇制喺一七九八年受咗致命傷。

但以理書十一章四十節所講，教皇制於一七九八年、即末時跌倒。其後，南方王於一九八九年、即末時跌倒。美國於四十一節跌倒，埃及於四十二節跌倒，而教皇制則於四十五節陷入第二次、亦即最後一次的傾覆。

第四十一節所講美利堅合眾國（假先知）之傾覆，乃由 1449 所預表；第四十二節所講埃及（龍）之傾覆，乃由 1453 所預表；而教皇制（獸）則如 1798 所預表，至其終局，無人幫助。假先知與龍，皆被號角之權勢打倒；獸，則被龍之權勢打倒。

數目四，乃係一個國度解體嘅象徵。亞歷山大嘅國分裂成四個國；埃及喺第四代沉落紅海；而以色列喺以西結書第八章第四重可憎之事中向日頭下拜。地獸之中，新教同共和黨嘅四代，始於1798年，終於嗰條即將來臨、臨到兩角嘅星期日法。以西結所講臨到耶路撒冷嘅四樣嚴厲審判，說明臨到美國嘅四樣審判；而呢四樣臨到《聖經》預言第六國嘅審判，乃係預表由1449年至1453年嗰四年，當《聖經》預言第七國同意將佢哋半個國度交畀教皇制度，進入由推羅之淫婦所統治嘅政教關係。

1449年至1453年呢四年，表徵第七個國度喺星期日法案之時嘅滅亡；同時，亦表徵由星期日法案直到恩典時期結束之間，第八個國度滅亡嘅時期。征服埃及——埃及即係世界，亦都係交畀教皇權嘅龍——乃係一個分形，出現喺由1449年至1453年呢四年所象徵之時期嘅起頭。呢一點表明，君士坦丁堡嘅陷落，首先喺星期日法案之時發生；其後，當米迦勒興起之時，再一次發生。當米迦勒興起之時，照住默示，四位天使就被完全釋放。

亞歷山大王國嘅四個分裂、臨到西羅馬嘅四枝號、釋放喺東羅馬之上嘅四風、臨到耶路撒冷嘅四樣嚴厲審判、以及當教皇權走到終局、無人幫助之時所釋放嘅四風。既然呢啲先知性象徵已經陳明出嚟，我哋就要喺應用於即將來臨嘅星期日法案呢一背景之下，考察第二樣災禍。

喺1439年，於佛羅倫斯大公會議（又稱佛羅倫斯合一會議）上，東正教會嘅代表（由拜占庭皇帝約翰八世·巴列奧略同埋君士坦丁堡宗主教領導）簽署咗一份與羅馬天主教會正式合一嘅法令。佢哋同意承認羅馬教宗為全教會之元首（最高權柄）。

皇帝同宗主教接納咗《尼西亞信經》裏面嘅「Filioque條款」，呢一條乃係加插於《尼西亞信經》之中，聲稱聖靈乃由父及子而發。 《尼西亞信經》係天主教信仰歷史之中最重要、亦最廣泛使用嘅信經宣言之一。《尼西亞信經》乃係對天主教核心信仰嘅正式撮要。佢原先寫成，係為咗捍衛有關耶穌基督係邊一位嘅真理。喺325年，爆發咗一場重大爭議，因為一位名叫亞流嘅司鐸教導話，耶穌係由天父所創造，並非完全係天主。

君士坦丁皇帝召開第一次尼西亞大公會議，以解決呢個問題。會議強而有力噉確認，耶穌完全係上帝，與父「同一本體」。其後，信經喺381年君士坦丁堡大公會議中被擴充。喺此處必須留意：尼西亞信經乃係喺第一位君士坦丁嘅歷史中被確立；而佢亦將會成為最後一位君士坦丁所面對嘅議題；呢位就係君士坦丁十一世，亦即東方拜占庭帝國最後一位皇帝。第一位嘅大帝君士坦丁，一再喺《聖經》預言中被提出作為一個主題。佢係東方帝國開端之時嘅統治者，因此亦預表東方帝國終局之時嘅統治者。對於預言嘅研習者而言，若果佢哋明白阿拉法同俄梅戛嘅原則，就必須留意尼西亞信經乃係開端歷史同終局歷史兩者共同嘅一個要素。

喺381年，《尼西亞信經》被修訂，加入咗煉獄教義同聖餐教義，並且接納以無酵餅作為聖餐之用；呢一種做法乃係拉丁傳統。381年嘅《信經》亦都接納咗天主教對原罪同來世嘅理解。其結尾以呢一句關鍵說話作結：「我哋亦都界定，神聖宗徒座同羅馬教宗對全世界享有首位權，並且乃係基督真正嘅代表。」

喺佛羅倫斯大公會議上，另一個更新版本於1439年7月6日簽署，即係1453年君士坦丁堡陷於鄂圖曼土耳其人之前14年。呢個合一協議係喺沉重嘅政治壓力之下簽署嘅。拜占庭帝國急切需要西方提供軍事援助，以抵抗步步進迫嘅鄂圖曼人。當希臘代表返到本土之後，呢項協議受到東方大多數聖職人員、修士同平民強烈反對。大多數曾經簽署協議嘅主教，後來都撤回佢哋嘅支持。呢個合一從未得到全面施行，並且喺隨後幾年被東正教會正式否棄。到1453年君士坦丁堡失陷之時，呢個合一實際上早已瓦解。歷史學家往往將之描述為一場政治性嘅合一，最終因深層嘅神學、文化同民眾阻力而失敗。

喺主後325年召開嘅第一次尼西亞大公會議上，《尼西亞信經》獲得採納。呢件事標示喺330年之前五年；而到330年，〈但以理書〉十一章二十四節所代表為「一時」嘅360年，便告終結。

主前31年同330年，都標誌住但以理書十一章第二十七節同第二十九節所講嘅「所定嘅時候」。

東羅馬預言線嘅起頭（330）同結尾（1449–1453），係由首尾兩位都名叫君士坦丁嘅皇帝所代表。被稱為拜占庭帝國嘅東羅馬預言線之阿拉法同俄梅戛，乃係同帝國羅馬嗰三百六十年結束相連；帝國羅馬自公元前31年亞克興海戰起居於至高統治，直到330年，然後再延續至1453年。喺公元前31年亞克興海戰之前，馬克・安東尼同奧古斯都・凱撒曾在同一席上說謊，卻未能亨通。喺330年之前，即325年，《尼西亞信經》被採納。喺1453年之前，同一《尼西亞信經》嘅更新版本亦被採納。喺公元前31年之前，兩個政治人物在同一席上說謊。到325年，屬靈嘅謊言亦在同一席上被講說。呢兩個見證指出咗喺1439年佛羅倫斯大公會議上所採納嘅政治同屬靈謊言。嗰個更新咗嘅《尼西亞信經》被稱為《聯合詔令》。

「同席說謊」嘅第一個路標，出現喺主前31年之前，乃係異教羅馬兩個政治派系之間嘅事。呢啲謊言所指定嘅時候係主前31年；其中包括奧古斯都，作為羅馬嘅象徵，對抗由一男一女所組成、代表埃及嘅同盟。第二組謊言係喺325年，而所指定嘅時候係330年。第三組謊言係喺1439年，而所指定嘅時候係1449–1453年。1439年同席者所代表嘅，乃係西羅馬同東羅馬；其中東羅馬藉着同意一場宗教上嘅爭論，去尋求一個政治目標。主前31年，繼而330年，再到1453年，乃代表羅馬路線嘅三重應用。

馬克安東尼同克麗奧佩特拉結盟所構成嘅政治威脅，預表咗公元325年亞流異端所構成嘅屬靈威脅；而後者又進一步預表咗公元1439年伊斯蘭土耳其人所構成嘅政治同宗教威脅。

《尼西亞信經》所載嘅教義都係謊言，當中毫無真理可言。於1439年7月6日喺佛羅倫斯大公會議上簽署嘅文件，稱為《合一法令》，所代表嘅乃係同樣嘅謊言，而且有過之而無不及。1439年，當各代表返到君士坦丁堡之時，迎接佢哋嘅係憤怒同賣國嘅指控。當時有一句說話廣泛流傳：「寧要土耳其人嘅頭巾，勝過教宗嘅主教冠。」

簽訂呢個合一，主要係因為拜占庭皇帝極之迫切需要西方喺對抗鄂圖曼人之事上提供軍事援助。一旦清楚顯明，所將臨嘅軍事援助極其有限（甚至全無），對合一嘅支持便煙消雲散。至1450至1451年，若干東方主教會議拒絕咗呢個合一；而喺1453年君士坦丁堡陷落之後，呢個合一就被徹底棄置。佛羅倫斯《合一法令》最終嘅結果，喺東正教會看來，乃係一個失敗並且被拒絕嘅會議；佢唔被承認為有效。然而，羅馬天主教會至今仍然視之為一個有效嘅大公會議。

我哋而家正係建立一套理解嘅邏輯，藉此明白第二樣災禍嘅先知性特徵，點樣喺第三樣災禍嘅歷史當中重複出現。第一樣災禍嗰一百五十年嘅預言，始於1299年7月27日，終於1449年7月27日。

君士坦丁十一世・巴列奧略生於1404年，自1449年1月登基在位，直到1453年5月29日。佢係東羅馬（拜占庭）帝國最後一位皇帝；呢個帝國延續咗超過1,100年。1453年，喺鄂圖曼人圍攻期間，佢以大約只有7,000至8,000名守軍，勇敢統領君士坦丁堡嘅防衛，對抗穆罕默德二世麾下超過80,000人嘅大軍。1453年5月29日，當君士坦丁堡最終陷落之時，佢喺城牆上作戰而死。佢嘅遺體始終未曾得到確切辨認。佢嘅死，標誌住羅馬帝國嘅終結（即由主前27年奧古斯都所建立之帝國最後直接延續嘅政權）。

喺希臘歷史同東正教傳統之中，佢被銘記為一位英雄人物——喺傳說入面，佢往往被稱為「大理石皇帝」（即係相信佢終有一日會返嚟拯救君士坦丁堡）。

約翰八世・巴列奧略（1392–1448）乃拜占庭帝國倒數第二位皇帝，在位年份為1425–1448。佢係皇帝曼努埃爾二世・巴列奧略嘅長子，亦係君士坦丁十一世嘅兄長。約翰八世喺其統治期間，大部分時間都絕望噉試圖拯救垂死嘅拜占庭帝國，使其免受鄂圖曼人所滅。1439年，佢親自前往意大利，並主持佛羅倫斯大公會議；喺會上，佢同東正教代表團一度同意與羅馬天主教會重新合一，並承認教宗為教會元首。君士坦丁大帝亦曾主持尼西亞大公會議。約翰八世盼望，與教廷結盟能為抵抗土耳其人帶來西方軍事援助；然而，呢一合一喺君士坦丁堡本地極不受歡迎，最終亦告失敗。約翰八世於1448年逝世（死於自然原因），距離1453年君士坦丁堡陷落僅五年。其後，佢嘅弟弟君士坦丁十一世繼位為帝，並喺保衛該城時殉國。

約翰八世於1448年逝世之後，佢嘅兄弟君士坦丁十一世被揀選為繼承人。到咗1448年，拜占庭帝國已經淪為一個細小嘅附庸國，而鄂圖曼人對邊一個可以坐上君士坦丁堡嘅皇位，亦具有相當大嘅影響力。 喺1449年7月27日，喺拜占庭帝國最後歲月之中，發生咗一件極其重大嘅政治事件。拜占庭皇帝約翰八世・巴列奧略於1448年早些時候已經去世。佢嘅兄弟君士坦丁十一世・巴列奧略（最後一位皇帝）喺君士坦丁堡被宣告為皇帝。然而，喺君士坦丁十一世正式登上皇位之前，佢先派遣使節前往鄂圖曼蘇丹（穆拉德二世）處，請求准許佢統治。蘇丹批准咗呢個請求，直到嗰陣，君士坦丁十一世先至正式加冕，並被承認為皇帝。 呢一個舉動被視為拜占庭獨立地位嘅自願放棄。拜占庭皇帝有史以來第一次公開承認，佢嘅統治只係出於鄂圖曼土耳其人嘅准許。僅僅四年之後，即1453年，君士坦丁堡便陷落於鄂圖曼人手中。

自1449年7月27日之後三百九十一年零十五日，即1840年8月11日，土耳其人藉着向歐洲四大強權歸服，尋求埃及以外之庇護，如此便應驗了「一個時辰、一日、一月、一年」的預言。如今，我們已經建立起其中的邏輯，好將第一樣同第二樣災禍應用於那即將來到的星期日法。彼得作為十四萬四千人之象徵，代表第三位天使的運動；而威廉米勒則代表第一位同第二位天使的運動。此兩個運動都同「鑰匙」有關。

我哋會喺下一篇文章之中，論到尼尼微之戰呢把「鑰匙」；佢唔單止開啟無底坑，更係一把先知性嘅鑰匙，使但以理書第十一章全部見證得以完全對準、井然有序。喺米勒嘅夢入面，連繫住個匣子嘅「鑰匙」就係米勒研讀聖經嘅方法。以經文互證米勒派歷史，並結合第三位天使歷史中「命上加命」嘅原則，呢個就係關鍵，使啟示錄第九章嗰把鑰匙得以開啟並整理第四十節外在信息中隱藏嘅歷史，叫佢歸於秩序。

我哋將會喺下一篇文章繼續我哋嘅論述。