約珥書與老底嘉嘅基督復臨安息日會——第十二篇

我所渴望嘅，係以一種方式陳明約珥嘅先知性見證，使人能夠喺彼得於五旬節所講同所行之中，辨認出約珥嘅見證。我確信，聖經對彼得喺五旬節所講同所行嘅事已有清楚嘅啟示；但我所尋求明白嘅，乃係彼得喺後雨歷史之中，當佢以《約珥書》應驗嘅話語嚟表述五旬節嘅信息時，喺先知性上所預表嘅究竟係乜嘢。

彼得乃是上帝餘民嘅一個象徵，呢一點唔單止喺五旬節有所表明，亦都喺《馬太福音》第十六章該撒利亞腓立比之處有所顯明。該撒利亞腓立比位於《但以理書》第十一章第十三至十五節，即三節經文之中；呢三節經文提出一場爭戰，而呢場爭戰最初係喺歷史時期應驗，當時該撒利亞腓立比名為 Panium。第十三至十五節乃係第十六節之前，而第十六節指出美國嘅星期日法。第十節指出蘇聯於一九八九年嘅瓦解。《但以理書》第十一章第十至十六節代表由一九八九年直到星期日法，而嗰段時期就係同章第四十節嘅「隱藏歷史」。

當彼得喺預言上處於該撒利亞腓立比（Panium）之時，而五旬節乃係後雨嘅時期，呢一點就將佢定位喺第四十節嘅「隱藏歷史」之中。我打算論述現今烏克蘭戰爭──此戰喺第十一章第十一節中有所表徵──以及將要來到之 Panium 戰爭，即第十三至第十五節所指嘅戰事；呢場戰爭將引向第三次世界大戰，亦即一九八九年同星期日法之間嘅外在事件；然而，我哋現時所辨識嘅，乃係第三位天使自一八四四年十月二十二日起，直到一八六三年合法教會成立為止嘅歷史。

呢條線說明第三位天使由 9/11（1844）來到《星期日法案》（1863）之時期。《星期日法案》乃由《解放宣言》所預表；《解放宣言》宣告自由，因而預表《星期日法案》之下自由被除去。由第一位共和黨總統所宣告的自由，乃預表由最後一位共和黨總統所除去的自由——而此人按預言注定要在《星期日法案》之時成為獨裁者。

公元前742年，乃是以賽亞書七章八節之時間預言開始之阿爾法歷史，並於1863年達至其奧米加式的應驗。於公元前742年，南國猶大之王亞哈斯正捲入一場內戰，對抗構成北國之北方十個支派。公元前742年的歷史，是在猶大——即聖經中那字義上的榮美之地——當中被展示出來；那地由字義上的猶太人所居住，並在該段經文中由那邪惡愚昧的王亞哈斯所代表——因此預表1863年之奧米加歷史。1863年之奧米加歷史，乃應驗於美國作為地獸、即聖經預言中第六國掌權之時期之內。美國乃屬靈的榮美之地，由新教基督教所構成；按聖經而論，他們乃是屬靈的猶太人。公元前742年阿爾法歷史中南北之間的內戰，說明了1863年奧米加歷史中南北之間的內戰。這兩個見證合起來，說明了那引向星期日法令之外在歷史；屆時，屬靈的榮美之地將再次分裂為兩等人。

喺主前742年，北方勢力所代表嘅，乃係以色列北方十個支派同敘利亞之間嘅聯盟，因而預表咗與外來勢力結盟；呢一點喺內戰期間得以應驗，當時支持奴隸制度嘅教皇權，將支持給予主張奴隸制度嘅南方各州。主前742年敘利亞嘅外來盟友，以及內戰期間教皇權嘅外來盟友，正好指明咗世界全球主義者同全球主義民主黨人聯手，向 MAGA 主義發動戰爭；呢場戰爭始於2015年，當時第四位、亦即最富有嘅總統興起，並且照但以理書十一章二節所言，攪動咗全希臘國。呢一種攪動，所指明嘅乃係約珥書入面外邦人嘅甦醒。「希臘」同「外邦人」都係龍權勢嘅象徵；呢股權勢與獸同假先知結盟，引領世界走向哈米吉多頓。

喺2015年，列國因着先知性嘅呼召而被喚醒，前往約珥所講嘅約沙法谷，即佢亦稱為審判谷之地。喺2015年，Donald Trump 宣布參選總統，因而激動咗由 Grecia 所表徵嘅全球主義帝國，列國亦開始邁向哈米吉多頓；而呢一切，正正係喺烏克蘭戰爭開始後僅僅一年，應驗咗但以理書十一章第十一節。

主前742年同1863年嘅內戰，指出咗主日法嘅歷史，而主日法標誌住《聖經》預言第六個國度嘅終結。呢個第六個國度係由革命戰爭開始，因此，第六個國度喺主日法之時結束，亦就指出革命戰爭嘅重演，正正發生喺內戰進行之際。無論將一場戰爭界定同標示為內戰抑或革命戰爭，皆取決於觀點。民主黨人現今藉住法律戰、侵吞公款、欺詐、非法移民同宣傳所做嘅事，佢哋稱之為顏色革命；但嗰啲反對佢哋全球主義操作嘅人，卻視同樣嘅活動為煽動「內亂」。Antifa 係罪犯，定係英雄？

呢兩場歷史戰爭，代表一場單一而造成分裂嘅戰爭，呢場戰爭發生喺最後一位共和黨總統嘅歷史當中。正如第一位共和黨總統一樣，呢場戰爭將由最後一位共和黨總統取得勝利；而呢位最後嘅共和黨總統，亦曾由第一位總統所預表，而嗰位第一位總統亦係獨立戰爭嘅得勝者。按照民主黨人所講，MAGA革命正產生當前嘅「內亂」。視乎你個人嘅政治取向，當前呢場戰爭要麼係一場革命戰爭，要麼係一場內戰。從預言嘅角度而言，兩者都係。

1863 代表星期日法；1844 亦然，因第三位天使於該年帶着星期日法的信息而來。由 1844 至 1863 這一時期，自始至終都帶有星期日法的印記。於 1846 年，懷氏夫婦的婚姻、對安息日的遵守，以及名字由 Harmen 改為 White，乃標誌着那於 1844 年 10 月 22 日所進入的婚姻已然圓房；而這一圓房標誌着第三位天使試驗過程的開始，正如嗎哪所顯出的三重安息日試驗，標誌着紅海之洗禮後隨之而來的十次試驗之開始。

嗎哪乃是第一個考驗，而它亦預表加低斯的第十個考驗；因為兩者都代表第三位天使的信息，因此也代表星期日法令。

十個試驗之中的第一個，乃是「嗎哪」的試驗，象徵《啟示錄》第十四章三位天使之三重信息。正如嗎哪一樣，這些天使所代表的，乃是對人在一週的第一日敬拜之三重警告。嗎哪所顯出的三重神蹟，「乃是要使他們心中深深感受到安息日的神聖」，而這當然正是第三位天使信息的宗旨。 嗎哪所象徵的三個神蹟之中的第一個，乃是涉及「吃」天上的糧，而「吃」乃是後雨時期的一個阿拉法象徵。第二個神蹟，則代表第二位天使的信息；在其中，默示藉着將字句和詞語「加倍」，以標明由巴比倫兩次傾倒所代表的時期，因為巴比倫傾倒了，傾倒了。第二個神蹟，就是第六日嗎哪分量的「加倍」。第三個神蹟，乃是第七日安息日之餅得蒙保存。

作為三位天使嘅預表，嗎哪就係第一位天使，因此必然包含整個故事；而喺《啟示錄》第十四章，呢個故事就係三位天使全部信息嘅故事。第一位天使乃係三位天使信息整體嘅分形。所謂分形，乃係一種複雜嘅幾何形狀，可以分拆成若干部分，而每一部分都係整體嘅縮小副本。呢種性質稱為自相似性。分形無論你將之放大幾多倍，往往都仍然呈現繁複精細嘅細節。分形出現於數學、生物學、物理學、地質學、化學、天文學、工程學，以及許多其他知識領域之中。

《啟示錄》第十四章三位天使嘅「三步結構」，已體現於第一位天使嘅信息之中，因此第一位天使便成為三位天使嘅一個「分形」。但以理書頭三章分別代表第一、第二同第三位天使嘅信息，而《但以理書》第一章亦包含同樣嘅「三步結構」；正如三位天使與第一位天使之間嘅關係一樣，呢個結構亦表現於嗰三章之中。

嗎哪嗰食用上嘅三重神蹟，係要畀人食用；而《但以理書》第一章所講嘅，正正就係食用。但以理揀選素菜，唔食巴比倫嘅膳食，因而通過咗飲食嘅考驗。其後，佢又喺外貌上受試驗；而佢嘅容貌，便使佢嘅面貌同嗰啲食巴比倫食物之人嘅面貌之間，產生咗分別。 第二位天使嘅信息，乃係喺一段分離嘅歷史之中，呼召人從巴比倫分別出來；喺呢段歷史之中，兩等人被塑造出來，然後顯明出來。但以理所經歷嘅第二個考驗，引到尼布甲尼撒嘅第三個考驗；而呢個考驗，就係第一章中嘅第三個考驗，並且預表第三章金像嘅考驗。懷師母一再指出，呢金像嘅考驗就係星期日法，亦即第三位天使嘅信息。 《但以理書》第一章，乃係《但以理書》頭三章嘅分形；而呢三章乃代表《啟示錄》第十四章嘅三位天使。其中，第一位天使同《但以理書》第一章，兩者都係全部三位天使同埋全部三章嘅分形。

收取並食用嗎哪，乃係預表《啟示錄》第十章中約翰從天使手中攞取（收取）嗰小書卷，然後把它食下去。

約翰首先必須去到那位天使那裏並求問，然後他必須「拿着」那小書卷，之後他又必須把它「喫下」。約翰藉着去到並求問那位天使，代表了第一位天使的三個步驟；接着是第二步的拿着，與第三步的喫下。收取並且／或喫嗎哪，是嗎哪三重試驗中的第一個，但其中卻包含着全部三個嗎哪試驗的分形。收取並喫嗎哪，乃是預表耶利米。

耶利米先尋找，然後求取那小書，他的「言語就被尋見」了。當嗎哪被收集起來的時候，他的話語也就被尋見了。收集並吃嗎哪，乃是預表以西結吃下所賜給他的書卷；藉着這樣行，便顯明拒絕吃那書卷，就等同那悖逆之家。

如果以西結拒絕食呢卷小書，佢就會歸入嗰悖逆之家；而佢所要食嘅嗰「書卷」被描繪為「哀歌、歎息、災禍」，表徵末後日子嘅三重信息。末後日子嘅三重信息，就係《啟示錄》第十四章嘅三天使信息；而以西結呈現呢三重信息嘅上下文，乃係伊斯蘭同第三樣災禍嘅上下文。呢三個信息具有阿拉法同俄梅戛，而第三個乃係「災禍」，亦即伊斯蘭嘅一個主要象徵；所以阿拉法必須同俄梅戛相符，因此，「哀歌」所代表嘅，乃係喺9/11隨住第七號同第三樣災禍來到而開始嘅哀歌，並且會逐步升級，一直延伸至七最後災。在《啟示錄》第十一章主日法嘅「地震」之時，第三樣災禍快快來到；而默示告訴我哋，《以賽亞書》第十章嗰不義嘅命令，就係嗰主日法。經文一開始就宣告：「禍哉」嗰啲制定不義法令嘅人。

食嗎哪乃三項考驗中嘅第一項；第二項係預備日嘅「加倍」。而佢哋所預備嘅係乜嘢？佢哋乃係為安息日嘅考驗作預備；呢個考驗就係第三位天使嘅信息。

嗰個三重神蹟，同時亦係十個考驗之中嘅第一個，亦即阿爾法考驗。神喺第一步賜下嗎哪；跟住喺第二步賜下「雙倍」嘅分量；但到咗第三步，就乜都冇賜下。第三個考驗同頭兩個考驗唔同，因為第三個乃係試金石式嘅考驗。呢三個考驗代表咗一個十步考驗過程嘅阿爾法，而呢個過程乃係引向第一個加低斯。

如果你查考各家神學家，你會發現有許多關於十次試驗嘅列表，並且將其結論定喺第一個加低斯。佢哋幾乎全部都將紅海列為十次試驗之一，有啲甚至將紅海之前、瘟疫期間嘅歷史路標都包括在內。佢哋全部都錯了。

第一個考驗係嗎哪。保羅指出，過紅海就係受浸。

摩西乃係耶穌嘅預表，而耶穌嘅受浸則表明一個試驗嘅過程；此過程具三重性質，並且由對食慾嘅試驗開始，且特別強調呢一點。十字架乃由埃及嘅逾越節所預表。當佢哋從紅海嘅另一邊出來之時，基督就如初熟果子嘅供物一樣復活。當祂藉施浸約翰之手，從水嘅墳墓中出來之時，基督（即初熟果子嘅供物）便開始咗一個四十日嘅試驗過程。喺祂受浸所預表嘅復活之後，基督有四十日面對面與門徒來往。試驗嘅過程乃係喺渡過紅海之後開始，正如基督一從水裏出來，就隨即被聖靈催進曠野一樣確實。

基督所受嘅第一個試驗係食慾，因為天上嘅糧正正喺亞當跌倒之處開始祂受膏嘅工作。紅海之後嘅第一個試驗，乃係關於嗎哪嘅三重試驗，預表臨到天上之糧嘅三重試驗。基督嘅試驗係喺祂從水裏上來之後開始，因此，嗰十個試驗亦都必須喺佢哋從水裏出來「之後」開始。其後，基督面對一個三重試驗，置於食慾嘅語境之內，正如嗎哪嘅三重試驗所預表一樣；呢個試驗係喺聖靈將古代以色列趕出埃及、帶入曠野之後開始。

其他嗰啲就以達到加低斯為終點嘅十次試探所象徵嘅悖逆作出推測嘅列表，將亞倫拜金牛犢嘅悖逆列為其中一次試探；但佢哋係錯嘅。

金牛犢所引起的惹動，代表兩個考驗。呢一點乃係金牛犢象徵意義中不可或缺嘅一個要素。當百姓以為神看不見嘅時候所顯露出嚟嘅偶像崇拜，隨後就有摩西嘅返嚟。於是，百姓作出咗一個抉擇：喺神——即由摩西所代表者——完全注視之下，仍然留喺拜偶像者嘅地位。

喺呢一場雙重而不斷升級嘅悖逆之中，我哋睇見支派之間一種預表性嘅分隔：利未支派被專一指派去承擔聖所嘅事奉，因為直到嗰次悖逆之前，聖所嘅工作原本係由各支派中嘅長子去完成。自此以後，情況唔再如此。如今，忠信嘅利未支派要維持聖殿嘅事奉。「分裂」或分開成為「二」呢一點，乃係金牛犢呢一個預表特徵嘅一個要素。

亞倫嘅背叛，乃係預表以色列北國首任君王耶羅波安嘅背叛。耶羅波安將金牛犢「加倍」，一隻安置喺伯特利，一隻安置喺但。亞倫同耶羅波安所代表嘅，乃係彼此平行嘅歷史，而呢段歷史就係獸像形成嘅歷史。獸像嘅歷史分兩個時期應驗，中間以美國嘅星期日法作為分界。獸像乃係教會同國家結合嘅象徵，呢種結合首先喺美國被建立，然後再喺全世界被建立。

凡與獸像之表號有關嘅事，總係伴隨住分裂。喺亞倫嘅事上，乃係利未人被分別出嚟；喺耶羅波安嘅事上，乃係十二支派分裂為南方兩個支派同北方十個支派。

約翰在《啟示錄》中，將教會與國家之間嗰種關係嘅象徵稱為「獸像」。亞倫同耶羅波安所造嘅金牛犢，乃係獸嘅像；而佢哋所代表之獸，就係巴比倫，因為《聖經》預言中第一個國度，在但以理書第二章係以一個「金」頭來表徵。獸像代表兩重試驗，因為試驗首先臨到地獸——美國；跟住在《啟示錄》第十三章，美國又強迫全世界設立一個獸像。第一重試驗係美國，然後先係世界。

金牛犢嘅悖逆有雙重意義，並標誌住最初九個試驗當中嘅其中兩個；而呢九個試驗，最終引向第一個加低斯所發生嘅第十個、亦即最後一個試驗。當亞倫同耶羅波安嘅悖逆按住「律上加律」一同並列嘅時候，你就會見到：作為大祭司嘅亞倫，代表教會；而作為以色列王嘅耶羅波安，代表國家。呢兩條線合埋一齊，就係教會與國家聯合嘅象徵。耶羅波安所設立嘅兩個祭壇，分別設喺伯特利（意思係教會）同但（意思係審判），二者合埋一齊，就代表教會與國家嘅結合。有咗呢啲要點作為基礎，我哋就開始辨認呢十個試驗。

呢十個試驗係置於安息日安息嘅背景之中（希伯來書 3–4）。佢哋以嗎哪三重神蹟，以及其關於安息日嘅教訓開始；並且喺第十個試驗，即第一個加低斯，作結。嗰第一個加低斯，就係「聖經中惹動嘅日子」；而保羅將最後嘅叛逆，置於安息日試驗嘅背景之中。阿拉法嘅試驗係安息日，正如嗎哪所象徵；而喺第一個加低斯，第十個亦即俄梅加嘅試驗，同樣係安息日嘅安息。阿拉法同俄梅加，總係表示終局與起始相呼應。

喺「惹動忿怒之日」，約書亞同迦勒嘅信息被人棄絕。呢段經文係以一等人為根據；佢哋因為唔信自己所聽見嘅信息，就不得進入。呢個信息乃係以「安息」嚟表明。

呢個「安息」乃係由約書亞同迦勒嘅信息所表徵嘅信息。保羅運用同第七日安息日有關嘅真理，作為「安息」信息嘅象徵；呢個信息曾被嗰啲注定要死喺曠野之中嘅人所拒絕。

「今日你們若聽祂的聲音」呢一句，與《啟示錄》所強調嘅「凡聽見聖靈聲音的人」乃係同一回事；即係聽見聖靈嘅信息，而呢個信息就係晚雨嘅信息，亦即係「安息」嘅信息。喺加低斯，嗰聲音曾經發出，而嗰啲叛逆者就揀選咗一個新領袖，要帶佢哋返埃及去。呢一次激怒上帝嘅歷史，喺《詩篇》95篇同保羅喺《希伯來書》裏面都有論述。呢段歷史指出古代以色列喺佢哋第十次試驗中嘅失敗。十次試驗中嘅阿拉法試驗，係由嗎哪嘅三重神蹟開始；嗎哪象徵三天使嘅信息、上帝嘅律法、安息日嘅安息、天上嘅糧、順服同審判——而十次試驗中最後一次試驗，就係「安息」嘅試驗。正如懷愛倫姊妹所講，「恩典」嘅「安息」乃係晚雨嘅象徵。加低斯乃係一個象徵，表明人要面對一個考驗：接受或者拒絕嗰按住「律上加律」而傳講嘅晚雨信息。

「安息」逐行逐句而言，乃係聖靈嘅澆灌，以晚雨為表徵。「安息」亦係第七日安息日，就係喺晚雨時期加喺忠心之人身上嘅印記。「安息」亦係恩典，表明當十四萬四千人嘅罪永遠被塗抹之時所賜予佢哋嘅能力。呢恩典唔單止係所賜予、表明成聖嘅能力；亦都係提供稱義嘅恩典，當基督嘅血被用嚟除去悔改之靈魂嘅罪之時，正係呢恩典在起作用。恩典嘅「安息」就係基督之義嘅信息；呢義提供恩典（能力），使人可以活著而不犯罪，並且提供將一個老底嘉人轉化成為非拉鐵非人嘅恩典。一旦藉着稱義嘅恩典而被轉化，從前嘅老底嘉人，作為一個非拉鐵非人，便藉着恩典嘅能力，行喺通往榮耀化之成聖道路上。「安息」就係第三位天使嘅信息，如同以「真理中因信稱義」為表徵。既然如此，加低斯所指向嘅，就係1888年。

第一個加低斯指出「安息」之信息，即「福音」的信息。永遠的福音乃是「基督所作的工作，就是引進一個三重的試驗過程，藉此形成，然後顯明兩等敬拜者。」在第一個加低斯所傳關乎「安息」之永遠福音的信息，乃代表永遠福音之三重信息；這三重信息乃由聖靈三重的工作所統轄，就是叫人為罪、為義、為審判，自覺有罪。這三個步驟，正是嗎哪試驗中那完全相同的三重試驗步驟！

十個試驗乃以一個三重嘅試驗過程開始，強調上帝嘅律法、安息日，以及人類對食用並消化上帝信息所負嘅責任。十個試驗之中，第一個試驗係三重嘅，正如第十個亦然。第一個試驗運用嗎哪，作為天上之糧嘅象徵，高舉第七日安息日。最後一個試驗運用「安息」，作為晚雨最終試驗過程嘅象徵，並喺星期日法令達到高潮；喺嗰時，凡代表天上之糧嘅人，都被高舉為安息日嘅旌旗。

十個考驗嘅開始，同十個考驗嘅結束一樣，都強調安息日，以及同安息日相關聯嘅福音信息；呢信息就係第三位天使嘅永遠福音。第一個加低斯係十個考驗嘅俄梅戛，因此，十個考驗嘅阿勒法也必須具備同樣嘅特徵。加低斯象徵一八六三年；當時主本來願意完成祂嘅工作，並帶祂嘅子民返天家，但進入應許之地卻被延遲。

懷愛倫姊妹問道：「我哋豈可像古時的以色列一樣惹動祂發怒嗎？」我哋藉着與世界混雜而惹動祂；世界乃由埃及所象徵，而埃及正是加低斯的悖逆者曾想另立一個領袖帶領他們返回之地。於一八六三年，那種想要回到埃及並另選新領袖的意欲，乃被默示表明為渴望與世界聯合。

我哋而家所思想嘅呢一段經文，前面先有懷愛倫姊妹對古代以色列未能進入安息所作嘅註解。喺佢哋持續不斷嘅悖逆呢個背景之下，佢提出咗嗰啲指出上帝點樣願意同祂嘅新婦建立關係、但祂嘅新婦卻拒絕咗嘅經文。以下呢一段就引入我哋頭先所讀嘅內容。

喺佢所記錄嘅段落入面，佢寫道：「上帝要求祂嘅子民單單信靠祂。祂唔願意佢哋接受嗰啲唔事奉祂之人嘅幫助。」喺1863年，老底嘉狀態嘅米勒派復臨信徒同美利堅合眾國政府結成聯盟，藉此協助佢哋努力避免自己嘅年輕男子被徵召投入美國歷史上最致命嘅戰爭。

懷愛倫姊妹在評論加低斯的背叛時說：「萬有的創造主無需祂仇敵的幫助來建立對祂的敬拜。祂並不要求邪惡的祭獻，也不接納那些在耶和華面前另有別神之人的供物。」在1863年，老底嘉米勒派復臨運動成為一個教會，並且與那將要在全國、其後更在全世界強制推行守星期日崇拜的勢力結成聯盟。

喺下一篇文章入面，我哋將會繼續探討嗰啲匯聚成為1863年嘅預言脈絡；1863年乃係由1844年至1863年呢段預言時期嘅頂石。