《約珥書》與老底嘉的基督復臨安息日會——第十四篇

「上帝奇妙作為」嘅歷史，亦由先知性嘅問題「要到幾時呢」所表徵。由呢兩個同埋許多其他象徵所表徵嘅歷史，乃係十四萬四千人受印嘅時期。喺嗰段時期，真實嘅晚雨信息同許多其他虛假嘅晚雨信息之間存在一場爭辯。真正嘅晚雨信息只有一個。喺嗰段神聖歷史嘅敘事脈絡中，上帝施行祂奇妙作為，而呢段歷史乃係置於《約珥書》嘅背景之內：喺嗰度，「新酒」由一類人中被斷絕，卻傾注喺另一類人身上。

《約珥書》中有幾個對比是值得留意的。「比喻」一詞的字根意思乃是「並置」，本質上就包含兩類事物之間的對比。我們先前已經觸及《約珥書》中的一些「對比」，指出那由統治耶路撒冷之醉酒者所戴之驕傲冠冕，乃是與那些戴着榮耀冠冕的人形成對照。我們尚未講明，喜樂這個象徵如何是羞愧之相反，卻又與之相對應；但確是如此，我們也打算將此顯明出來。阿拉法與俄梅戛的主題同樣也見於《約珥書》之中，而那首先之事說明末後之事的原則，也同樣藉着彼得在《使徒行傳》中的兩篇講道得着印證。

《使徒行傳》第二章所發生嘅時間，係五旬節早上九點（即第三時辰）；而第三章則係第九時辰（下午三點），即晚祭嘅時候。喺《使徒行傳》第二章，彼得所宣講嘅信息係喺一間私人住宅嘅樓房內；但佢喺第三章嘅講道，則係喺聖殿中發出。兩次聚會都以呼召人悔改相連結。同一個信息，兩個地理位置，表徵五旬節信息之中一種加倍嘅象徵，而呢個信息乃係分佈於外院同聖殿之間。喺《啟示錄》第十一章，約翰奉命去量度聖殿；但外院要撇下不量，因為嗰處已經交畀外邦人。

因此，兩篇講章之重複，並兩篇講章所在位置之劃分，指出《約珥書》中關乎晚雨之兩類聽眾。一類聽眾是在聖殿外面的外邦人，另一類則是在聖殿裏面的猶太人。在對活人之審判中，神的家首先受審；由 9/11 直到星期日法，所受審判的是聖殿；而由星期日法直到人類恩典時期的結束，所受審判的是外邦人。那審判發生於晚雨期間；彼得指出，這晚雨乃載於《約珥書》之中。使徒行傳第二章與第三章所呈現之劃分中，外院（外邦人）與聖殿（神的教會）所代表的，也正是《約珥書》中春雨與晚雨之區別。春雨於 9/11 臨到，並在神的聖殿受審之時傾降下來。當那過程完成之後，晚雨便傾降在外院中的外邦人身上。

我此刻嘅重點，唔係要辨明喜樂同蒙羞之間喺預言上嘅區別；但呢節經文確實指示神嘅子民，因着晚雨嘅信息要「歡喜快樂」。晚雨嘅信息喺神嘅子民裏面產生預言性嘅喜樂。話雖如此，先雨或早雨，繼而晚雨呢個主題，乃係一幅關於嗰塊被擱置、令人跌倒、卻又叫人驚奇之石嘅圖畫。角石嘅象徵，最終成為頂石；呢一點喺神同祂嘅子民眼中，都係奇妙嘅。

呢塊奇妙的石頭，代表預言的阿拉法與俄梅戛。就預言應用而言，阿拉法與俄梅戛的原則，在祂的話語中一再藉着阿拉法與俄梅戛被指明，而祂就是那道。正因如此，凡有關這原則所啟示的，已啟示給我們和我們的子孫，直到永遠。一八六三年乃聖經預言的頂石，亦是第三位天使時期自一八四四年至一八六三年這段期間的頂石。一八四四年是根基石，一八六三年則是那一預言時期的頂石。一八四四年至一八六三年是一段已被確立的預言時期，正如五三八年至一七九八年一樣確立。人類不知道某件上帝所已確立的事，並不使那事變成未被確立！

我哋以上一篇文章結尾嘅以下一段作結。

喺1863年，雅各‧懷特喺「某啲方面」代表咗「摩西之於以色列」。

由1844年至1863年呢段時期，乃係由紅海得拯救直到第一個加低斯嗰段時期所預表。第一個加低斯係阿拉法，第二個加低斯係俄梅戛——構成兩段通往加低斯嘅四十年時期，而兩者都以背叛告終。

預言之靈將紅海的過渡，與1844年的大失望對齊。聖經將紅海的過渡，與十字架對齊；而懷愛倫姊妹確認，門徒在十字架前所經歷的失望，乃是預表1844年的大失望。主的旨意本是要直接進入應許之地，而進入應許之地的地理標記乃是耶利哥；就在2025年12月的第二個星期，考古學家剛剛把古代耶利哥發掘出來——豈料他們沮喪地發現，那裡所發現倒塌的城牆，全都是向外倒塌，而不是像圍城時一向那樣向內倒下。在古代的圍攻之中，城牆是被擊打拆毀，並被推倒向城內的；耶利哥卻不是如此。

考古學家亦都發現咗盛載食物嘅罐，證明當城牆倒塌嘅時候，並唔係經歷咗一場長久拖延嘅圍城戰。呢個發現亦解答咗考古學界一個問題：點解聖經關於耶利哥陷落嘅記載，描述佢哋係越過一個山坡或斜坡「上去」進入耶利哥；而家佢哋知道，嗰個山坡或斜坡，正係城牆向外倒塌時形成嘅。

首先宣告進入應許之地嘅障礙，乃係耶利哥——一座有影響力同財富嘅城市。耶利哥就係1863年，而耶利哥亦係聖經預言嘅一個主題，不單止作為主日法時期嘅一個表號，亦同佢嘅傾覆同興起有關。耶利哥亦有專門向佢所宣告嘅預言性咒詛。約書亞向重建耶利哥嘅人宣告咒詛，並且藉此指出，嗰個重建耶利哥嘅人，會喺重建呢座被咒詛嘅城時，失去佢最幼同最年長嘅兒子。一個兒子要喺立根基嘅時候失去，另一個就要喺立起城門嘅時候失去。嗰個預言已經應驗，而其應驗嘅記錄亦載於聖經之中，使耶利哥成為一個確立咗嘅聖經表號。

喺耶利哥歷史上嘅覆亡之中，並喺其先知性嘅咒詛，以及其後嗰預言喺歷史上嘅應驗之中，我哋見到有三個見證喺述說1863年關於耶利哥嘅事。嗰三個見證都係要應用喺1863年。呢三個見證一同站立，正如三個摩西喺各自四十年時期嘅末了以先知性嘅方式站立一樣。其中一個四十年時期，明確與米勒派嘅歷史對齊，由此確立：喺每一個四十年時期末了嘅摩西之三重表徵，都與1863年嘅歷史——即第三位天使嘅歷史——對齊。

嗰三個為摩西四十年作見證之事，其中兩個終結於加低斯；第三個四十年嘅終結係約旦河，而第二個嘅終結則係紅海。第一個四十年嘅終結，乃係摩西逃離埃及。三者都係描述一次從埃及出走，以應驗亞伯拉罕關於喺埃及受捆綁四百三十年嘅預言。

摩西三個四十年的時期，其終結（頂點）乃表徵從埃及得釋放之預表，應驗了亞伯拉罕關於在埃及為奴受擄並從其中得拯救的預言。作為亞伯拉罕之約應許中所預言的拯救者，摩西本人起初正如其名字所示，是從水裏被救出來的。其後，摩西帶領神的子民經過紅海的水，繼而來到那由約旦河所表徵之拯救的岸邊。摩西生命的阿拉法，是從尼羅河的水中蒙拯救；其俄梅戛，則是由約旦河的水所表徵的救恩。摩西生命的阿拉法，藉着他名字與他父母所界定的經歷而得以說明；他敬虔的父母知道那嬰孩已被判處死刑，正如他在四十年後擊殺那埃及人之後也同樣要面對死刑一樣。作為敬虔的父母，既知道他們的兒子必須從這死刑中被救出來，便為他預備了一隻方舟，使他從希伯來人的世界進入埃及人的世界；正如摩西在四十年之末離開埃及人的世界，歸向希伯來人的世界。

摩西喺從水中得救一事上，重述咗挪亞嘅故事。摩西首次被提及為亞伯拉罕四百三十年之約預言中嘅「拯救者」，乃係對神與人類立約之歷史嘅重述；因此，亞伯拉罕之約中關於蒙揀選之民嘅預言，便同賜予全人類嘅立約應許結合埋一齊。呢一點表明，喺嬰孩摩西被轉交畀法老個女一事上，有一個洗禮嘅意義：因為死亡喺父母所作嘅行動中被承認，埋葬由水上嘅方舟所表徵，而復活則係法老個女。

摩西一生嘅開始，係以挪亞方舟所預表嘅洗禮為其表徵。由此可見，數字「8」自起初就與摩西相連，因為佢立約關係嘅根源，乃係由挪亞之約中嘅數字「8」開始，而佢嘅工作，乃係要設立喺第「八」日行割禮嘅規例。其後，佢受試驗，卻偏偏喺呢一禮儀之上失敗。摩西一生嘅開始係一個洗禮，而四十年之後就有一個死亡（即一個埃及人之死），標誌住埃及人摩西之死，並且使佢成為純然亞伯拉罕之子。摩西頭一個四十年嘅開始同終結，都係由洗禮所表徵。前者表明由希伯來人轉為埃及人，後者則由埃及人轉為希伯來人。再過四十年之後，摩西帶領神嘅百姓經過紅海嘅洗禮，走向約旦河嘅洗禮；然而，佢始終冇去到。

上帝嘅子民喺約書亞嘅帶領之下，冇咗摩西而進入應許之地，因為摩西喺抵達約旦河嘅洗禮之前就死咗。摩西曾經講過，而彼得亦重申，主—你嘅上帝—要興起一位先知，好似摩西一樣。由摩西所預表嘅嗰位先知就係基督，而祂正正喺摩西停下之處開始祂嘅工作。祂喺受洗之時開始祂嘅工作，而嗰個洗禮之地，正正就係昔日約書亞帶領古代以色列人渡過約旦河、進入應許之地時施洗嘅所在。福音書話畀我哋知，約翰喺伯大巴喇施洗；嗰度就係渡口，意思即係擺渡過河之處。

紅海乃埃及悖逆之象徵，藉此表明摩西在這一條線上的先知性見證乃是真實的。由尼羅河至紅海（有時亦稱為河），再往前至約但河。摩西，其名意謂「從水裏被救出來」，其見證乃始於拯救之水，亦終於拯救之水；而每一道水都顯明兩等敬拜者。

摩西頭四十年象徵第一位天使的信息，第二個四十年則象徵第二位天使，第三個則為第三位天使。這三位天使各自具有其獨特的預言性特徵，例如三道信息都包含並表現於第一道信息之中。多年以來，我們已經公開地證明了這一現象，並且是結合《但以理書》頭三章來加以說明。

但以理在第一章敬畏上帝，拒絕食用巴比倫的飲食；而上帝就在其後第二個有關飲食與景象的試驗中榮耀了他，並由此引向由尼布甲尼撒親自執行的審判與第三個試驗。但以理書第一章，就是啟示錄十四章中的第一位天使，宣告：「敬畏上帝」，「將榮耀歸給他」；正如但以理在第二個飲食與景象的試驗中所行的一樣，因為尼布甲尼撒「他施行審判的時候」已經到了。

摩西生命中頭四十年嘅開始，乃因佢父母敬畏神。當法老嘅女兒見到水中嘅方舟時，摩西已經通過咗第二個試驗，即係視覺上嘅試驗。於是，法老嘅女兒判定佢唔應該死。審判亦喺第一個四十年嘅末了臨到；當佢殺咗個埃及人，並且不得不逃離埃及嘅時候。

喺第二個四十年之中，《啟示錄》第十四章宣告巴比倫傾倒嘅第二位天使，乃係由埃及嘅傾倒所預表。喺嗰次傾倒之中，喺四十年嘅末了，上帝權能有一次極其偉大嘅彰顯；正如喺1844年午夜呼聲期間，第二位天使信息臨近結束之時，亦有同樣嘅彰顯。

第三個四十年，始於幾乎全會眾都被宣告要受死亡的審判；終於該會眾的領袖也被判處死亡的審判。

懷愛倫姊妹指出，我哋嘅工作乃係要將三天使嘅信息結合起來。

摩西頭一個四十年，乃代表《啟示錄》第十四章的第一位天使；他第二個四十年時期，乃是第二位天使；而第三個四十年時期，乃是第三位天使。我們的「大信息」乃是將「第一、第二、第三位天使的信息」結合起來，如此便將摩西的三個象徵全都安置於一八六三年，因此在星期日法案之時便有三個摩西。

1844至1863包括兩個各為四十年、引領至加低斯的見證。默示指出，若沒有第一與第二，便不能有第三；因此，摩西一生中頭四十年，也必須代表1844至1863。1863乃摩西擊殺埃及人之時，也同時是摩西以其權柄之杖擊打磐石之時，亦是摩西在金牛犢背道歷史中求見上帝榮耀之時。於1863與星期日法之處，有三個摩西，而他們全都是四十歲。

摩西嘅三個時期，每一個都包含一次藉着水而成就嘅拯救；籃中嘅摩西對應摩西經過紅海，而呢一點又對應摩西喺約旦河嘅兩次經歷：尼羅河、紅海，以及約旦河嘅兩次經歷。喺呢三個時期之中，每一個都以拯救之水作為表徵，因為佢哋全部都對應到後雨時期，即係拯救之水正被傾注出嚟嘅時期。

喺第三個四十年期結束嘅時候，摩西用佢嘅杖擊打磐石。喺第二個四十年期結束嘅時候，佢嘅杖分開咗紅海。喺第一個四十年期結束嘅時候，佢棄絕咗埃及權柄嘅杖，揀選同自己嘅百姓一同受苦。

第一個時期結束之時，有一個埃及人死了；第二個時期結束之時，埃及的軍兵、長子與領袖都死了；第三個時期結束之時，以色列國、亞倫和摩西也都死了。呢三段乃係彼此平行嘅歷史，「命上加命」，各自都代表由1844年至1863年——即第三位天使嘅歷史；而呢段歷史又轉而代表由9/11至星期日法令，以及五旬節嘅季節，嗰時拯救之水要被傾倒出嚟。

摩西喺加低斯兩次背叛之中都在場，而加低斯嘅兩次背叛，各自都係其所屬時期嘅頂石。佢哋兩者都代表1863年；1863年亦都係第三位天使時期嘅頂石，呢段時期由1844年嘅阿爾法開始，直到1863年嘅頂石為止。當考慮到嗰塊奇妙之石嘅光，由作為根基開始，以頂石終結，就會認知到，喺預言之中，頂石總係更大。五旬節時期開始時嗰少數幾滴，直至五旬節當日喺頂石之上嘅完全傾降，正說明呢個真理。

喺9/11，灑灑就開始咗，而佢喺星期日法令之時、完全傾注之際結束。呢個真理表明：摩西喺第二次、亦即俄梅加加低斯所犯嘅罪，比起第一次、阿拉法加低斯叛逆中嘅背叛更為重大。阿拉法嘅叛逆導致全國民死亡；俄梅加嘅叛逆則導致一個人（摩西）死亡；但呢一個人所犯嘅罪，卻比全國民整體所犯嘅罪更大。犯罪嘅人必死亡；喺呢一個層面上，摩西嘅罪同任何其他以色列人嘅罪並無分別；但就預言性而言，摩西第二次擊打基督一事更為重大，因為呢件事乃係嗰四十年時期嘅頂石。

摩西喺第二個後期卡低斯所犯嘅悖逆，較之以色列子民拒絕約書亞同迦勒信息所犯嘅悖逆，係更大嘅罪。摩西喺預表上立於1863年，喺嗰度佢因自己嘅悖逆死喺曠野。摩西亦立於1863年，喺嗰度前約之民因佢哋嘅悖逆死喺曠野，但摩西並冇參與嗰次悖逆。1863年與星期日法令相對應，正如亞倫拜金牛犢嘅悖逆亦同樣相對應。嗰段歷史，與卡低斯、1863年，同埋星期日法令相對應，摩西正祈求得見上帝嘅榮耀。

加低斯象徵1863年，而摩西喺兩個加低斯都在場；因此，憑着兩個聖經見證人——佢哋兩者都係房角石——我哋確立咗，嗰第三個四十年時期，雖然唔係喺加低斯結束，亦同樣象徵1863年。喺嗰度，「未被分別為聖嘅摩西」因拒絕磐石，乃係將基督重釘十字架。喺1863年，以及西奈山頒布律法之時，「被分別為聖嘅摩西」就係尋求上帝嘅品格。喺1863年，摩西同時象徵一個聰明童女，同埋一個愚拙童女。

喺加低斯同1863年，摩西代表「凡」「敬拜上帝的人所分成的兩大類別」。摩西正如彼得一樣，乃係十四萬四千人嘅一個例證。

喺《星期日法案》，即係1863年，彼得代表兩等人：一等係領受獸印嘅人，另一等係領受上帝印記嘅人。當耶穌將西門嘅名改為彼得之時，呢件事象徵住十四萬四千人。呢個理解亦都藉着按英文字幕喺字母表中嘅次序數值，將彼得呢個名相乘而得到象徵。若果我哋用同樣嘅方法應用喺1863之上，就會得到144。

摩西三個象徵之中，有兩個與1863相對應，這就確立了第三個時期亦必須同樣相對應。加低斯嘅兩條線指出咗聰明同愚拙童女嘅故事，而第三個時期則指出一種企圖：以人嘅努力去完成屬神嘅工作。好似摩西藉住埃及人所行嘅一樣，倚靠人嘅能力，就係表示信靠人嘅權柄過於所設立嘅權柄。

懷愛倫姊妹指出，她丈夫「與上帝子民嘅關係，在某啲方面，與摩西之於以色列嘅關係相似。」喺1863年，摩西乃係由詹姆士·懷愛倫所預表。喺1863年，詹姆士·懷愛倫正擊殺一個埃及人，第二次擊打基督，並且為嗰啲拒絕由約書亞同迦勒所提出之「安息」信息嘅叛逆者祈求。摩西喺第二次擊打磐石時，既係一個愚拙嘅童女；而當佢為以色列中嘅叛逆者代求時，又係一個聰明嘅童女。

我哋將會以《民數記》第十四章嗰段經文嚟結束呢篇文章；喺由金牛犢背叛所代表之平行歷史之中，摩西喺1863年得蒙睇見上帝嘅榮耀。

喺呢段經文入面，主問：「要到幾時」祂先至需要繼續對付以色列中嗰啲悖逆之人；呢個正正就係以賽亞喺第六章向主所問嘅同一個問題。請留意，《民數記》將呢段歷史安置喺大地被上帝榮耀照亮嘅時期，正如《以賽亞書》第六章第三節入面天使所標示嘅一樣。9/11 乃係1844年至1863年呢段歷史嘅根基石，而星期日法案就係頂石。《民數記》入面嘅背景，無非就係葡萄園之歌或葡萄園比喻嘅一幅圖解，因為當主與約書亞立約嘅時候，古代以色列正被越過。

我哋將會喺下一篇文章繼續呢啲思想。