《約珥書》與老底嘉嘅基督復臨安息日會——第二十一篇

自1844年10月22日起，對於那些願意按正意分解真理之道的人來說，先知性時間的應用，已不再是對預言的正確應用。第十一節中1290年的時期，必須在1844年之後作為一段象徵性的時期來應用；而1844年之後的應用，亦即一段不包含「時」之元素的時期，必須保留對真理之根基性的理解，正如1844年之前所理解的一樣。1290代表一段30，隨後是1260。1844年之前的理解乃是：由508年至538年的三十年，代表一段預備時期，好使敵基督得以自538年起開始掌權，直到1798年。

保羅喺《帖撒羅尼迦後書》所論述嘅主題，乃係呢三十年嘅過渡期。保羅並冇提及「時間」呢一元素，但佢指出咗喺嗰三十年間，異教主義讓位畀教皇主義嘅預言性特徵。其後，教皇統治便開始咗。歷史上嘅理解，在完全冇任何時間元素之下，指出《聖經》預言中第四個國度過渡到第五個國度，隨後出現兩次教皇血腥屠殺中嘅第一次；由此預表第六個國度過渡到由龍、獸同假先知所組成嘅三重聯盟，以及第二次教皇血腥屠殺。

三十年嘅預備，隨後接上一段先知性時期，乃係上帝與蒙揀選之民立約嘅一個主要表號。兩股勢力喺呢三十年間嘅轉移，隨後又有一千二百六十年嘅逼迫，正好對應基督三十年嘅預備，隨後接上一千二百六十日嘅拯救。敵基督三十年嘅預備，乃係偽冒基督三十年嘅預備。三十年嘅終結，所指明嘅，不是基督喺受浸時得着權能，就係敵基督喺538年得着權能。敵基督所得嘅權能，乃係來自前一個國度所提供嘅經濟同軍事支持；而傾注喺基督身上嘅權能，則係來自祂喺三十年前所離開嘅前一個國度。

兩個時期之間嘅斷裂，以一種賦權為標記；而由亞伯蘭與保羅所提出嘅兩個時期之間嘅斷裂，只要簡單比較，便可以辨認出嚟。喺亞伯蘭同保羅所區分嘅三十年之中，預備時期乃係頭三十年，代表立約嘅進程；呢個進程賦予亞伯蘭嘅後裔能力，去成就喺埃及為奴嘅預言。四百三十年仲有進一步嘅象徵性劃分，因為若正確應用，頭二百一十五年係由上帝嘅代表同法老所代表。就約瑟同頭二百一十五年而言，嗰係好嘅法老；而就摩西同第二個二百一十五年而言，嗰係壞嘅法老。

嗰個劃分指出兩段各有四代嘅時期。頭四代可以逐行逐列咁對照喺第二個四代之上；而喺呢個對照之中，約瑟同摩西——一個先知性嘅阿拉法同俄梅加——分別同一個阿拉法之善嘅法老，以及一個俄梅加之惡嘅法老互相對應。從呢種平行嘅考察當中，可以引申出極大嘅亮光；但我而家只係指出，亞伯蘭對第四代嘅預言，喺嗰四百三十年之內，標示出四代嘅兩個見證人。四代之雙重表徵，見於《創世記》第四章同第五章嘅家譜之中。當我哋以該隱同塞特作為血統譜系列舉嘅起點嚟考察，就會發現，由塞特到挪亞共有八代；而當將其喺中間分開，就呈現出兩段各有四代嘅表徵。呢一點喺塞特同該隱兩者各自八代嘅世系之中都可以見到。

第四章同第五章中嘅家譜，係以各條譜系嘅終結者——挪亞——嚟呈現。挪亞象徵神與人類所立嘅約，正如彩虹所表徵嘅一樣。亞伯蘭象徵神與蒙揀選之民所立嘅約，正如割禮所表徵嘅一樣。呢兩個約一直都係連繫埋一齊；而《創世記》第十一章，即我哋喺挪亞洪水之後隨即見到巴別塔嘅地方，就係引向亞伯蘭嗰條家譜被陳明出嚟嘅地方。喺嗰段經文入面，係十代，唔係八代。喺引向亞伯蘭嘅經文同引向挪亞嘅經文之中，挪亞之約同亞伯拉罕之約都被表徵出嚟。

喺第十一章嗰段論到蒙揀選之民嘅經文裏面，我哋見到其中有兩代承載住極大嘅亮光。

對於以伯（Eber）嘅提及，係希伯來文嗰個字首次出現，而呢個字最終被確認為「希伯來人」（Hebrew）呢個希伯來字。在一個蒙揀選之民嘅家譜當中，十個後裔之一被命名為「希伯來人」，亦即係蒙揀選之民將要被稱呼嘅名稱。在三節經文之中，以伯同法勒（Peleg）被用嚟標示蒙揀選嘅希伯來族類之分別。以伯嘅意思係「越過」或者「嗰位越過者」，並且係「希伯來人」一詞嘅字根。亞伯蘭（Abram）象徵嗰啲由巴比倫越過而進入應許之地嘅人。「法勒」（Peleg）嘅意思係「分裂」或者「分開」，正如《創世記》10:25所提及，我哋喺嗰度得知，喺法勒嘅日子，「地就分開了。」

希伯同法勒代表住一個先知性嘅分界，係為咗嗰啲願意按正意分解真理之道嘅人而設。挪亞嘅家譜生出兩條各有八代嘅支系，象徵兩組各有四代，正如喺埃及嘅四百三十年一樣。創世記第十一章嘅家譜係以十為代表，唔係八，因為呢個係蒙揀選之民嘅家譜。蒙揀選之民分為兩組，每組五個，因而同十個童女嘅比喻相呼應；十個童女嘅比喻，就係神立約之民嘅比喻。

喺嗰個蒙揀選子民嘅家譜當中，法勒（Peleg）嘅名字同埋佢喺歷史上嘅應驗，代表咗兩類智慧或愚拙童女嘅分裂；而呢個分裂，正正發生喺聖經歷史中，地喺巴別塔被分開嘅嗰一個時點。喺十個名字嘅名單之中，法勒排第五，因為第五正係十嘅中心。希伯來人希伯（Eber），由亞伯蘭（Abram）所預表，代表一個愚拙童女，當兩類人喺半夜嘅呼聲中被分開之時，佢越過而成為一個智慧童女。希伯，作為名字上第一個希伯來人，代表亞伯蘭，作為立約上第一個希伯來人。當主呼召亞伯蘭離開巴比倫嘅時候，呢件事就預表咗半夜呼聲嘅信息；而呢個信息，正係第二位天使能力嘅賦予，佢呼召男人同女人從巴比倫中出來。

十個童女的比喻，乃以希伯與法勒作為表徵，代表在法勒之分界線關閉恩典時期之門以前，所發出「出來」的呼召。在預言性的關係之中，希伯在法勒之後又活了四百三十年，而法勒其後活了三十年。亞伯蘭三重之約的第一步，乃由希伯與法勒所表徵。亞伯蘭，正如希伯與法勒一樣，乃是兩等人之間的分界線。保羅對亞伯蘭預言所作的補充，就是法勒對希伯預言所作的補充。希伯宣告了四百年，但法勒指出了四百三十年。因此，法勒乃代表保羅，而保羅在那四百年之上加上三十年；保羅的職事，乃是要指出《聖經》預言中的法勒。《聖經》預言中保羅所指出的「法勒」，乃代表那國民由字義上的轉為屬靈上的分開。

由閃到法勒，共有五代後裔；由流到亞伯蘭，亦有五代。

三十歲

耶穌開始祂嘅職事嘅時候，年紀係三十歲。

約瑟喺埃及服事法老嘅時候，年三十歲。

先知以西結開始其職事時年三十歲，而其職事歷時二十二年。

以西結在其著述中所包含嘅歷史指涉，比任何其他先知都更多。以西結書中有十三處直接提及可確定嘅日期；而聖經學者同歷史學家喺不自覺之間證實咗，佢嘅職事歷時二十二年，雖然佢哋並不知道，二十二乃係十四萬四千嘅象徵。

大衞王登基的時候三十歲，作王共四十年。

大衛四十年的統治乃係一個象徵性數字，而呢個四十年嘅時期，就如阿伯蘭同保羅所提到嘅四百三十年一樣，因為呢四十年被分成兩部分（七年半同三十三年）。大衛四十年統治嘅兩段時期，另有加添嘅先知性奧祕，因為聖經另一處見證將嗰兩段時期記為七年同三十三年。撒母耳記下所多出嘅六個月代表乜嘢？而七年半同三十三年又點樣等於四十年呢？當中有六個月嘅重疊，呢個重疊必定代表一項先知性真理。

22 係一個象徵性嘅數字，代表神性與人性嘅結合，而以西結嘅職事維持咗二十二年。約瑟嘅十四年分為兩個七年時期；基督立約嘅一七之期分為兩個同等嘅一千二百六十日期間；而大衛四十年嘅統治亦分為兩個時期，並且有一個額外嘅象徵，將呢兩個時期連繫起嚟。

耶穌乃是先知、祭司與君王。在末後的日子，祂必高舉祂得勝的教會作為旌旗；而這教會乃由基督所表徵，就是那位先知、祭司與君王，祂已將祂的神性與人結合；這些人乃由先知以西結、祭司約瑟與君王大衛所代表。這四個象徵代表那三位在比尋常燒熱七倍之火爐中的賢者；其後第四位顯現，祂好像神子。全世界都在尼布甲尼撒金像的慶典中有所代表；他們都看見那得勝的教會，乃由一位人性的先知、一位人性的祭司與一位人性的君王所構成，並由第四位神聖者所扶持。

喺先知性嘅層面上，四十係亞伯蘭四百嘅十分之一，而四亦係四十嘅十分之一。凡喺數字四之中所見到嘅任何先知性特徵，都必須同四十嘅象徵意義相一致；而四十又必須同四百嘅象徵意義相一致。按上下文而論，四往往代表「普世性」，呢個係一個熟悉嘅理解；但佢亦代表「一種進程」，而喺某啲語境之中，亦代表「漸進式嘅毀滅」。

七號之中頭四號，乃象徵西羅馬漸進式的毀滅。東羅馬於君士坦丁堡，則終至降服於四位鄂圖曼蘇丹之下。東西羅馬兩條線索，按部就班地於四個時期中逐步瓦解，以四號為其表徵；同時又受第五號與第六號所象徵之伊斯蘭所擊倒。兩條線索合而為一，指明羅馬於四代號角之中傾覆；而與伊斯蘭不斷升級之戰爭，則導向其最終之滅亡，就是當伊斯蘭的四位蘇丹取得對該國度之至高權柄之時。東西兩方之歷史，始於君士坦丁於330年將帝國分裂之舉。

西羅馬嘅四枝號筒始於330年，而第五同第六枝號筒乃係代表嗰股使東羅馬傾覆嘅勢力；東羅馬亦都係始於330年。東、西羅馬二者都曾促成於538年將教皇權勢扶上地上寶座之工作，因此，西方同東方呢兩條線，乃係預表美國嘅兩角；美國將會喺星期日法案之時，再次將教皇權勢扶上寶座。喺預言性嘅關係當中，西羅馬係教會權術嘅象徵，而東羅馬則係國家權術嘅象徵。

喺西羅馬同東羅馬傾覆嘅歷史之中，教皇羅馬嘅歷史亦被陳明出嚟。由以弗所所代表、屬於門徒時代嘅教會開始，頭三個教會引到第四個教會，而呢第四個教會就係由538年至1798年嘅教皇制。喺《啟示錄》第十三章，教皇制被指出統治四十二個月；而喺1798年佢所受嘅致命傷，會喺星期日法令之時得醫治。1844年之後，「時候不再有了」，所以四十二個月乃係由星期日法令直到米迦勒起來之時之逼迫時期嘅象徵。先驅們明白，七教會、七印同七號代表三條彼此平行運行嘅歷史線。將西羅馬嘅預言性見證，疊加喺東羅馬嘅歷史線同教皇羅馬嘅歷史線之上，並唔係米勒派所採用嘅一種預言應用；但呢種方法並唔同佢哋任何既定嘅理解相抵觸。

一句接一句，頭四枝號角要套疊喺由第五、第六枝號角所代表嘅歷史之上，然後再套上由頭三個教會所構成、引向第四個教會所代表之教皇迫害時期嘅嗰一條線。第一條線有四枝號角，第二條線有四位蘇丹，第三條線有四個教會。數字「四」代表普世性，但亦代表對民事政權或宗教權勢之逐步毀滅。其所代表者為何，乃由上下文所決定。

到咗星期日法嘅時候，教皇權勢就被恢復。教皇制第一次被賦予權能之時，曾有一段三十年嘅預備時期。喺前四個教會之中，第四個教會就係教皇制，而第一個教會係門徒，以以弗所作為表號。基督教會頭三代引到第四個教會——推雅推喇教會，即由耶洗別所代表嘅教會。當你去到推雅推喇，即公元538年，奧爾良會議制定咗一條星期日法，因此辨明咗美國嘅星期日法，亦即喺1798年嘅死傷得醫治之時。

由1798年起，直到美國所頒佈之星期日法，乃由頭四個教會所表徵。第四個教會推雅推喇，就是星期日法，以及其後隨之而來之教皇逼迫。第一個教會以弗所，就是那失去起初愛心之教會，最終在那四步漸進式毀滅之結局中，終止於推雅推喇之星期日法。引至推雅推喇之星期日法的那一代，乃係別迦摩之第三代。推雅推喇代表由星期日法直到恩門關閉，而別迦摩則代表第三代之妥協，此等妥協乃為推雅推喇預備道路。別迦摩之第三代，以及其所代表之妥協，首先應驗於君士坦丁之時代；他於321年通過了最早的星期日法。美國起初乃以弗所之羔羊，但當她把推雅推喇重新置於寶座之上時，她就說話如龍。

美國漸進式嘅毀滅，係由《啟示錄》頭四個教會所表徵。聖經預言中第六個國度漸進式嘅毀滅，係喺四代之間發生，並引向星期日法令；喺嗰時，從地上上來嘅獸就說話如同龍。最後一代由龍所表徵；龍乃係爬蟲，正如喺伊甸園中一樣，因此，施洗約翰同耶穌都稱古代以色列最後一代為「毒蛇嘅種類。」

第四代，亦即最後一代，不是代表十四萬四千人嘅「蒙揀選嘅世代」，就係佢相對應嘅毒蛇之種嘅世代。一類人已經形成咗基督嘅形像，另一類人則形成咗獸——即蛇——嘅形像。毒蛇之種嘅世代，喺神嘅話語之中，曾經四次被直接提出。每一處經文所處嘅上下文都各有不同。

如果「毒蛇的種類」只不過係約翰對幾個佢唔鍾意嘅宗派人士所講嘅貶義說話，咁呢個措辭就冇乜可說之處。但神話語之中每一個字都係神聖嘅，所以約翰係將一個特定嘅稱號加諸撒都該人同法利賽人。呢個稱號乃係由其出現之段落嘅上下文，以預言性嘅方式界定出嚟。喺嗰段經文之中，約翰被指明為正在成就佢嘅職事，然後撒都該人同法利賽人便進入敘述之中。喺開首幾節，約翰被指明為以賽亞所說嘅「在曠野有人聲呼喊」。

古代以色列最後一代，被一位從曠野出來的先知稱為「毒蛇的種類」。約翰就是那位應驗瑪拉基所說、為立約之使者預備道路的使者；他亦是以賽亞所指明那在曠野呼喊的聲音。

如果我哋將「葉子」視為一個象徵，就會發現佢哋所代表嘅係「信仰上嘅外在宣稱」。首次提及係關於亞當同夏娃；佢哋用無花果樹葉遮蓋自己嘅不義。佢哋先前本來穿着光明嘅衣袍、義嘅衣袍；但當嗰件衣袍失去之後，佢哋就意識到自己係赤身露體嘅老底嘉人，以為自己所需要做嘅，不過係躲喺「外在宣稱嘅葉子」背後，一切就會安然無事。喺經文較後嘅部分，約翰直接斥責嗰啲老底嘉式嘅猶太人，唔好倚靠亞伯拉罕嘅血統去拯救自己；因為佢哋呢種僭妄，不過係徒具其表、空洞嘅外在宣稱之葉。人所穿着嘅衣袍，代表佢係乜嘢人。

樹木乃係人同國度嘅象徵；而果子、枝子、種子、土壤、水、根，同埋顯然葉子，亦各自代表特定嘅先知性象徵；然而，呢啲真理彼此相連，並且同各條採用構成「樹」之先知性象徵嘅預言線中所表述嘅其他象徵互相關聯。當然，樹嘅第一個先知性象徵意義，乃係佢代表一場生死嘅考驗。

約翰所穿嘅衣服，同埋佢所食嘅食物，表明咗佢所傳嘅信息。先知性嘅食物——例如古以色列起初嘅嗎哪，或者末後嘅天上嘅糧——都必須被食用。呢食物象徵一個必須被吃下去嘅先知性考驗信息，因為呢就係基督嘅肉同埋祂嘅血。約翰所穿嘅衣服同佢所食嘅食物，識別出嗰為基督預備道路嘅信息，同埋嗰位使者。約翰預表嗰位末後為基督預備道路嘅使者；而基督就係立約嘅使者，喺星期日法令之時，忽然臨到祂嘅殿。當呢件事發生嘅時候，愚拙嘅童女——亦即老底嘉人同稗子——就代表嗰末後第四代人；佢哋自稱係亞伯拉罕合法嘅立約子民，正如昔日約翰從曠野出現之時，法利賽人同撒都該人所做嘅一樣。

約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，其上附有套具般的裝置，正如農畜負軛時所用者一樣。他所喫的，因此亦即他所傳的信息，乃是蝗蟲——在聖經中乃伊斯蘭的一個首要象徵——而他將這關於伊斯蘭的信息，與蜜調和在一起。

嗎哪係神話語嘅象徵，而佢嘅味道如同蜜；眾先知指出，呢種味道就係佢哋所象徵性食入嘅信息之味。約翰帶來咗伊斯蘭嘅信息，呢信息以蝗蟲同駱駝皮帶並駱駝毛為表徵。蝗蟲同駱駝都係伊斯蘭嘅象徵。嗰個伊斯蘭嘅信息，同神話語所表徵之「蜜」嘅啟明混合埋一齊。

約翰並不單單代表一個伊斯蘭的信息；他乃是從曠野而來，正如以利亞一樣。約翰所吃的不是普通的蜜，乃是野蜜；因為他與基督一樣，並不是在當時那些宗教制度之中受訓的，而那些制度自有其信息之蜜，這乃是由法利賽人和撒都該人的酵所表徵。約翰所吃的是出於曠野的蜜，因他乃是在他那時代的宗教制度之外，受聖靈訓練。那個時期典型的腰帶帶有一個鉸接裝置，人們會將他們的駱駝毛衣服繫在其上。這鉸接裝置表徵約翰，因他乃是從地上的聖所轉向天上聖所的轉捩點。

約翰嗰件樞紐性嘅衣裳，正正喺基督受浸呢一刻被引入；而呢一刻就係轉捩點，亦由約翰施浸之地所表徵。嗰地方名叫伯大巴喇（Bethabara），意思係「渡口」，正正就係古代以色列人出咗曠野之後進入應許之地嘅地方，正如約翰所行嘅一樣。

當然，約翰所表徵的乃是一十四萬四千人的運動；但我哋不過係指出，當耶穌受浸之時，祂同約翰所稱為「毒蛇的種類」嘅，正正就係嗰一代。耶穌來，係要使上帝十誡之律法顯為大、顯為尊；而且聖經中每一句說話都係由祂所默示，所以當祂稱古以色列最後一代為毒蛇的種類之時，祂完全知道，第二條誡命所指明嘅，乃係喺第三同第四代中所成就嘅審判。

第三代同第四代代表一種逐步推進嘅審判，並喺第四代終結；呢一代就係毒蛇之種嘅世代。基督嘅受洗預表 9/11。自嗰時起，老底嘉嘅基督復臨安息日會呢一代，已經處於其最後一代。約翰向法利賽人同撒都該人所傳嘅信息，就係老底嘉信息。

耶穌從加利利而來；加利利象徵一個轉捩點，與約翰腰帶的鉸位，以及伯大巴喇的意義相符。約翰預備道路的工作，於是轉變為基督堅立聖約的工作。那三十年的預備已經結束，而十字架前後那三年半的時期便開始了。

約翰的信息，乃是對耶路撒冷被毀之時那將要臨到之忿怒所發出的警告；而那場毀滅，同時亦象徵世界的終局與七大最後之災。這警告的信息乃置於伊斯蘭教的背景之中，並且是藉着一個人傳出；此人不但應驗了瑪拉基所說那預備道路的使者，以及以賽亞所說在曠野呼喊的聲音，也應驗了以利亞的信息，因為約翰的衣着與以利亞相呼應，正如約翰的信息也與以利亞的信息相呼應。

若有人問及約翰，而不是以利亞，說：「他是怎樣的人呢？」人必回答說：「是一個身穿毛衣、腰束皮帶的人。」約翰整整六個月的職事，都在那段經文中被表明出來；在那裏，最後而第四代被明確指認並界定。那賜給他們之老底嘉的信息，乃是直接攻擊他們自稱為上帝立約之民的宣稱；這信息警告他們那將要臨到的忿怒，正如斧子砍在樹根上一樣。這信息也包括：基督必完成那由約翰開始的試驗過程。其後在《馬太福音》中，耶穌也稱猶太人為「毒蛇的種類」；祂承接約翰關於砍下樹木的主題，並解明其原因。

按照第二條誡命，審判之日是在第四代。審判乃根據我們所說的信息，而那信息是從我們心裏發出來的。正是我們所說的信息，表明我們究竟是彼得所說的「被揀選的族類」，還是「毒蛇的種類」。無論是哪一類，都是在一個試驗過程結束之時顯明出來；那時基督要如同那拿塵刷的人清掃祂的禾場。正如十個童女比喻中的油一樣，這信息所代表的，乃是或惡或善的心。基督進一步指出，這毒蛇的種類，就是第四代、也是最後一代——求看神蹟；而他們所要得着的，惟有約拿的神蹟。

基督稱猶太人為一代毒蛇，並且祂以審判作為例證，就是約拿的信息，以及所羅門智慧的信息。耶穌藉着上下文，並藉着兩個見證，指出這一代毒蛇就是第四代，因為審判乃是在第四代完成。

十四萬四千人乃係末後日子嘅旌旗，或記號，正如上帝嘅律法同安息日一樣。約拿嘅神蹟乃係復活嘅記號；對基督當日嗰個世代嘅猶太人而言，呢個記號就係祂嘅受浸，當時聖靈降臨，以鴿子嘅形象顯現。約拿嘅意思即係「鴿子」。約拿、啟示錄作者約翰、但以理、約瑟同拉撒路，都係十四萬四千人嘅預表；佢哋曾喺街上死咗三日半之後復活。到嗰個時候，佢哋就要由老底嘉人轉變為非拉鐵非人，因而成為出於七者之中嘅第八位。約拿預表受浸，因為佢被拋入水中，並且喺畀大魚吞咗嘅時候象徵性噉死去。此後，佢復活；正如約翰被從滾油之中帶出嚟時一樣，又如但以理被從獅子坑中帶出嚟時一樣，又如約瑟被從坑裏帶出嚟時一樣，又如拉撒路一樣，佢乃係基督時代封印嘅神蹟。猶太人睇唔見約拿嘅神蹟，即係由基督復活所表明嘅記號；同樣，復臨信徒對於九一一嘅記號——亦即約拿嘅記號——亦都係一樣睇唔清楚。

我哋將會喺下一篇文章繼續探討呢啲主題。