《約珥書》與老底嘉的基督復臨安息日會——第三十三篇

到咗星期日法令嘅時候，一百四十四千人喺預言上會遇見第十一個鐘頭嘅工人。一百四十四千人早已受咗印，並且嗰時正呼召大群人從巴比倫出嚟，同佢哋一齊為第七日安息日站立。 神家嘅審判喺星期日法令之時結束，審判隨後轉到外邦人，即係大群人——神另外嘅羊群。〈啟示錄〉第七章指出呢兩個群體；而喺第五印入面，黑暗時代嘅殉道者問：「要到幾時」神先至會因佢哋嘅殉道而審判教皇權勢？佢哋被吩咐喺墳墓中安息，直到另一組受教皇逼迫而殉道嘅人數添滿，並且有白衣賜畀佢哋。〈啟示錄〉第七章嘅大群人穿住白衣，因為佢哋代表喺即將來臨之星期日法令危機中、第二組受教皇迫害而殉道嘅人。〈啟示錄〉第七章同第五印都論到呢兩個群體，士每拿同非拉鐵非兩間教會亦都係咁。士每拿代表最後教皇血腥屠殺中嘅殉道者，非拉鐵非就代表一百四十四千人。

彼得喺第三個時辰身處該撒利亞腓立比；而過咗「六日」——唔係六個鐘頭——之後，佢就會去到星期日法令嘅邊緣，即係第九個時辰。

喺星期日法令之時，從預言上講，一百四十四千人與大群人相遇。以利亞代表嗰一百四十四千不嘗死味的人；摩西則代表那些在主裏面死去的人。佢哋喺星期日法令之時與基督一同站立；正如基督喺十字架上建立祂恩典之國，照樣，喺嗰時，祂膏立祂榮耀之國。若你仍然跟進我哋就第三時辰至第九時辰嗰六小時期間所陳明嘅邏輯而思想，就必須看見一件極其特別嘅表號。

該撒利亞腓立比嘅第三時辰，乃係該撒利亞馬利提馬第九時辰之俄梅加嘅阿拉法。我所指出嘅係，唔係六個鐘頭之後，而係六日之後，彼得身處變像山；呢一點亦說明咗一段歷史，而呢段歷史最終喺星期日法令達到頂點；呢個星期日法令，就係第九時辰。呢六日期間與六小時期間相對應，但只係作為由該撒利亞到該撒利亞嘅分形而已。極其特別嘅係，當你考慮五旬節嘅季節之時，呢種喺六小時期間之歷史當中包含歷史分形嘅現象，正正就係所發生嘅事。由基督之死直到五旬節嘅六小時，乃係由十字架直到主後34年嗰段時期嘅分形；當時神聖週期告終，而福音亦傳到外邦人當中。

喺聖周期間，基督被釘十字架。三年半之後，司提反被石頭打死，哥尼流差人去請彼得。喺十字架事件之後三年半，古以色列人嘅恩門完全關閉。其後，司提反仰望天上，看見基督站立；呢個正係但以理書十二章一節所象徵恩門關閉嘅表號。古以色列人嘅門關上了，外邦人嘅門卻打開了。

由基督喺第九時辰受死，到司提反之死同彼得喺第九時辰蒙召呢段時期之內，哥尼流同司提反係兩個見證，證明嗰一千二百六十個預言性日子已經應驗。由死亡嘅第九時辰到死亡嘅第九時辰，共係一千二百六十個預言性日子。由死亡嘅第九時辰直到五旬節嘅第九時辰，喺五十二日之內，顯明咗一千二百六十日嘅一個分形。

作為五旬節時期之分形，乃位於那一千二百六十日之起頭；而在那些日子的末了，彼得在預言上同時被置於該撒利亞的第三時辰與第九時辰。兩個該撒利亞象徵一段預言性六小時時期的阿拉法與俄梅戛。在兩個該撒利亞所構成的預言性六小時時期之內，彼得行了六日的路程，並抵達變像山。那山象徵那在星期日法令之時達至完成的印記；就在那裡，得勝的教會被高舉，超乎諸山之上。那六日象徵由該撒利亞至該撒利亞之六小時時期，並且是在此時期之內的一個分形；正如五旬節時期乃是在這同一神聖時期之起頭的一個分形。

起初嘅分形，乃係與五旬節時期相關之春季節期嘅應驗。由該撒利亞腓立比直到變像山嘅終末分形，同樣在先知性上與聖週彼此連繫。在山上，父說了話，正如祂曾在基督受洗之時說話，又如祂將要在十字架之前說話一樣。父由聖週之始直到十字架，曾三次以可聽見嘅聲音說話：一次在受洗之時，其後在變像山上，然後又在那將臨十字架之陰影下說話。

十字架乃係自祂受浸開始之一千二百六十日嘅終局（omega）。受浸同十字架都係但以理書第九章神聖一週嘅特定路標，因此指出變像山乃屬於呢個神聖嘅一週。若最初同最後都應驗咗神聖一週預言嘅路標，咁中間嘅路標就必須按住預言嘅必然性，同樣如此。

浸禮係第一位天使；變像山係第二位，而十字架係第三位。喺山上，上帝指出摩西同以利亞係餘民教會嘅路標。呢個應用藉住彼得、雅各同約翰呢個三重表號而連繫成一體。耶穌曾經三次帶彼得、雅各同約翰同祂一齊去。第一次係睚魯個女兒復活，第二次係變像，第三次係客西馬尼。第一次，彼得、雅各同約翰見證咗一位復活咗嘅十二歲童女。

睚魯這名字的意思是「啟迪者」以及「發光、榮耀」。彼得、雅各和約翰三次獨獲基督接待之中，這是第一次；而睚魯象徵那第一位以其榮耀照亮全地的天使。那十二歲的童貞女象徵那些將要復活、成為十四萬四千人的童貞女。基督在與那患了十二年血漏的婦人相遇之後，便到了那童貞女兒的家。

一個十二歲嘅處女被指明出嚟，然後喺下一節，又有一個患咗十二年血漏嘅婦人被指明出嚟。嗰婦人患血漏嘅年日，正好係嗰處女一生嘅全部年日。耶穌將要經過呢個患血漏嘅婦人，好去到嗰童貞女兒嗰度。呢個婦人代表第一位天使嘅信息，即由寫畀老底嘉嘅信息所表徵嘅信息。基督將要使呢個處女復活，叫佢起嚟得生命；而呢個病患嘅婦人，即老底嘉嘅婦人，仍然仲有短暫嘅機會去觸摸神性。孩子代表最後一代，而耶穌正經過一個病弱嘅婦人——老底嘉——為要興起末後日子嘅處女。當呢個處女被復活之時，嗰婦人唔係已經得咗醫治，就係已經被經過。

第一位天使嘅一個特徵係懼怕，而懼怕有兩種。

於是彼得、雅各同約翰進入那房間；喺嗰度，藉着基督嘅受浸所象徵嘅復活，表明咗第一位同第三位天使所得嘅賦權。變像山係彼得、雅各同約翰第二次作見證人。變像山就係第二位天使；而當基督帶同呢班同樣嘅門徒去客西馬尼嘅時候，就代表第三位天使。喺第二個步驟，變像山嗰度有一個「雙重」，因為山呢個路標，正正係天父三次發聲之中間一次。第一次係喺祂受浸嘅時候，呢一次同十二歲童女嘅復活相對應；第二次係喺山上；第三次就係喺十字架之前。天父三次發聲，同埋三個門徒三次單獨與耶穌同去，彼此聯繫埋一齊，原因就係無論喺邊一條線，第二個路標都係變像山。

彼得、雅各同約翰見證童女復活之時的第一位天使；她一直沉睡，正如拉撒路一樣。當她醒來，便立刻起來，並且有食物賜給她。當以利亞同摩西在《啟示錄》第十一章復活之時，他們也立刻起來，然後聖靈無限量地傾倒下來，這乃象徵童女的食物。登山變像是在該撒利亞腓立比之後六日，惟路加記述這些事件時則有所不同。

《馬太福音》同《馬可福音》都明確地說：「過了六天」，而《路加福音》則說：「約有八天」。聖經作者採用了兩種時間計算法；一種稱為包括式，另一種稱為排除式。初看之下，這似乎是彼此矛盾；但路加說「約有」，正表明他是按包括式來說，而當馬太同馬可說「過了六天」時，則表明他們所計算的是完整的日數，並不把那八日期間開始的那一天，或結束的那一天，計算在內。這個差異便產生了同一時期的兩個數字象徵；一個是數字八，另一個則是六天。

由該撒利亞腓立比同變像山嗰六日或八日期間嘅兩重見證所確立嘅，乃係：喺基督印封十四萬四千人嘅時期，數字八代表挪亞方舟上嘅八個靈魂；而六則代表第六個教會——非拉鐵非教會——佢註定要成為嗰第八個、亦即出於七個之中嘅教會。佢哋喺摩西、以利亞同基督得榮耀之時，被改變成為第八個。山上嘅榮耀，亦由摩西歷史中山上得榮耀一事作為預表。

當摩西上山嘅時候，佢帶同七十位長老同約書亞一齊上去。

第一位天使的信息，乃是睚魯個女兒的復活，與基督的受浸相對應。其後六日，就有變像山；那是第二位天使，並引向十字架，而十字架就是第三位天使。作為第二位天使，這山具有雙重見證，因為父在山上發聲，與三者之中的第二條線相連。彼得、雅各、約翰三次成為基督所獨有的賓客，而父亦三次發聲；兩者都指明父聲音的第二次彰顯，而耶穌第二次帶彼得、雅各、約翰同去，正是在變像山。作為第二個路標，這山具有父的聲音與那三個門徒的雙重見證，因為第二道信息總是標示出一種「加倍」。

晚祭與晨祭之間嗰六個鐘頭，正如《馬太福音》同《馬可福音》所記、由凱撒利亞腓立比去到山上嗰六日所象徵一樣；呢一點亦由摩西嗰六日所表明，直到第七日，佢先被召入雲中。

呢條線開始於第二位天使嘅遲延時期，正如摩西吩咐嗰七十位長老，要「等候」直到佢返嚟。呢條線中最先嗰六日係被分別出嚟嘅，但仍然構成整體四十六日嘅一部分。呢六日係一段引向第三次試驗嘅時期，而第三次試驗係由四十日所代表。四十六日象徵聖殿；第六日象徵由基督受死到五旬節嘅六個鐘頭、由祂被釘十字架到祂斷氣嘅六個鐘頭、由該撒利亞到該撒利亞嘅六個鐘頭，以及彼得由樓房到聖殿嘅六個鐘頭。摩西正領受立約嘅律法，並且領受點樣建立聖殿嘅指示。雖然聖經話從來冇人見過上帝，長老們卻「看見以色列的上帝」。上帝同摩西及長老喺山上得榮耀，預表咗變像山上嘅得榮耀。兩者都包含嗰六日嘅時期。摩西呢條線包括第二位天使嘅遲延時期，以及代表聖殿嘅完整四十六日。佢領受律法嗰四十日，代表蓋印。

彼得於第三個時辰身在該撒利亞腓立比，往海邊該撒利亞去，至第九個時辰；又過了六至八日，他到了那山上，與摩西的七十位長老一同逗留，在那裏看見榮耀之主的異象，正如但以理在第十章所見的一樣。但以理面對面看見了主，基甸與那七十位長老也是如此。登山變像之山，乃是十四萬四千人之老底嘉運動被轉化為十四萬四千人之非拉鐵非運動之處。他們成為第八個教會，就是第六個教會；因此，我們便看見六日與八日。

由祂被釘十字架至祂斷氣的那六個鐘頭、五旬節的那六個鐘頭、由該撒利亞至該撒利亞的那六個鐘頭、到變像山之前的那六日，以及摩西那引向四十晝夜的六日，乃是同一條線。在腓立比的該撒利亞——即帕紐姆——與星期日法令之間，十四萬四千人受了印。那個印記造成分裂。

當摩西說：「你哋喺呢度等我哋，直至我哋再返到你哋呢度。」嘅時候，佢就與長老分開咗。喺等候嘅時候，摩西與七十人分開，而七十個七代表前約之民受試驗嘅時期。當第七十個七結束之時，而嗰第七十個七乃係基督與多人堅立盟約嘅神聖一週，基督就完全與前約之民分開。前約之民可以解決佢哋血漏問題嘅時期——對佢哋嚟講，即係相信自己係因阿伯拉罕嘅血而得救——已經完結，而十二歲嘅童女亦被復活起嚟服事。等候嘅時期一開始，摩西就領受咗盟約嘅律法，以及建立聖殿嘅指示。

當彼得、雅各同約翰喺山上嘅時候，上帝子民嘅印證，以及其後被興起作為旌旗，乃係表明嗰啲立約之民就係十四萬四千人嘅聖殿。其後，第十一個時辰嘅工人便與嗰聖殿聯合。

彼得、雅各、約翰，以及摩西，都代表「以色列中被趕逐的人」，就是那些被恨惡他們的弟兄所趕逐的人。

「喜樂」一詞在聖經中多次以不同方式出現，「羞愧」一詞亦然。在彼得引述約珥書信息的語境之中，羞愧與喜樂乃是一組平行對照，如同智慧人與愚拙人，或麥子與稗子一樣。按約珥書的語境來說，羞愧與喜樂所代表的，乃是那些有油的，或領受晚雨信息的人，與那些沒有的人之對比。惟有當你看見這一細節，你才能進入這句話更深的意思：「你們的弟兄，就是恨惡你們、因我名趕逐你們出去的。」那些弟兄，就是《Spalding and Magan》第一、二頁所說那等「掛名的復臨信徒，像猶大一樣」，他們將會「把我們出賣給天主教徒」；「因他們因着安息日的緣故恨我們，因為他們不能駁倒它。」你那些恨惡你、因土地的安息日、摩西七次的信息而把你趕出去的弟兄，對此是無法駁倒的。這裏的重點是，你是因着一場教義上的爭論、一場辯論而被趕逐出去；正如以賽亞所稱呼的那樣，而這場教義上的辯論，就是晚雨的信息。

約珥稱那信息為「新酒」，而如果你有那信息，你就有喜樂。你若沒有那信息，你便像約珥書中的醉酒的人那樣醒來，發現新酒已從你口中斷絕。到那時，你在預言上就是「蒙羞」。那有油的一等，有喜樂；那沒有油的一等，卻是蒙羞。那油也是新酒，並且與喜樂相連。這就是為甚麼以賽亞說：「當聽耶和華的話。」有一等人選擇聽從，另一等人卻不聽號筒的聲音。以賽亞更明確指出那聽從的一等，說：「你們因他話而戰兢的人。」主聚集那些因着那在9/11來到的信息而被趕散的人；到了星期日法令之時，祂聚集以賽亞書中的太監，他們被表徵為枯乾的樹。若他們持守這約，他們便不再與上帝的聖山隔絕。

一個太監，或一棵枯樹，都代表死亡。太監不能生育，枯樹亦沒有生命。應許乃是：若那些外邦人，或第十一個鐘頭的工人，接受那由安息日所表徵的約，他們便必有兒有女。祂首先聚集以色列中被趕散的人，然後把那些被趕散的人高舉為大旗，接着又聚集祂其餘的羊群。第一次與第二次的聚集，分別代表從9/11直到星期日法令之期間，那時聖靈正在灑淨；以及從星期日法令直到米迦勒站起來、晚雨無限量傾降之期間。在這兩段時期之中，晚雨都是一個信息；你若有這信息，便帶來喜樂；你若沒有，便帶來羞恥。

《馬太福音》分為三條線，代表《啟示錄》第十四章嘅三位天使。三條線當中，每一條亦都包含住三位天使嘅分形。由第十一章直到第二十二章嘅第二條線係中心，因為佢就係第二位天使，位於第一位同第三位天使之間。當我哋喺《創世記》同《啟示錄》嘅約章脈絡之下，去考慮第十一章至第二十二章嘅時候，《馬太福音》本身就係一條中心線。

十二個聖約篇章嘅中心係《馬太福音》，而《馬太福音》三條線嘅中心線亦係喺同一組十二個篇章之中。呢十二個篇章嘅中心，就係十四萬四千人受印。呢個中心點由三節經文所代表，並且同《創世記》同《啟示錄》十二個聖約篇章嘅三節中心經文互相對應。

彼得乃係中心點之中嘅中心點之中嘅中心點，並且佢代表最初同最後嘅基督徒新婦。呢個就係阿拉法同俄梅戛嘅簽署。帕勒摩尼亦都將祂嘅簽署加喺彼得改名一事之上，當祂喺英語之中設計彼得名字嘅謎嘅時候。耶穌以希伯來語對彼得說話，而嗰段對話被記錄成希臘文，其後又被譯成英文。喺英文之中，帕勒摩尼以英文字母表第16個字母，跟住第5個字母，再跟住第20個字母，再跟住第5個字母，再跟住第18個字母，為彼得命名；祂完全知道，當祂作為帕勒摩尼創造呢個將由希伯來文、到希臘文、再到英文嘅名字之時，情況會係如此。祂亦都設計咗，英文呢個名字容許一個謎，就係將嗰五個字母相乘，以達到十四萬四千呢個數目。帕勒摩尼，即嗰位亦係首先嘅、亦係末後嘅，設計咗構成 Peter 呢個名字嘅五個英文字母之中，第一個同最後一個分別係第16個同第18個字母；因為 Peter 呢個名字係要出現喺《馬太福音》16:18。

講完彼得嘅一切之後，我哋仍然需要處理「黃金比例」。黃金比例由《馬太福音》16:18 所代表，因為嗰個比例係 1.618。黃金比例同大自然嘅分形有關，而當帕爾莫尼喺《馬太福音》16:18 定位彼得之時，帕爾莫尼就係指出：喺《以賽亞書》22:22 安放於以利亞敬肩頭上嘅先知性鑰匙，以及喺該段經文中賜予彼得同教會嘅先知性鑰匙，乃包含先知性嘅分形。

由第三個時辰嘅該撒利亞腓立比，直到第九個時辰嘅該撒利亞馬利提馬，乃係基督由第三個時辰被釘十字架，直到哥尼流喺第九個時辰差人去請彼得呢段時期嘅一個分形。由釘十字架嘅第三個時辰，直到五旬節彼得喺殿中嘅第九個時辰，呢個五旬節時期，乃係由十字架直到哥尼流嘅一千二百六十日嘅一個分形。父三次發聲，乃係三位天使嘅一個分形；耶穌三次只帶彼得、雅各同約翰，亦都係如此。彼得表明嗰十四萬四千人嘅經文之中所編碼嘅先知性信息，其深奧程度不下於任何曾經有過嘅真理；然而，我哋至今仍未喺但以理書十一章將彼得安置於帕紐姆。

我哋將會喺下一篇文章繼續呢項研究。