《約珥書》與老底嘉的基督復臨安息日會——第五篇

當「那時的亮光被賜下」之時，人對它不是「接受」，就是「拒絕」。當亮光被引進時所成就的分別，乃是永遠福音的工作；這不單包括上帝子民的受印，也包括麥子與稗子的分開。最後考驗與分別的過程始於9/11；就在那時，先知性的問題發出：「要到幾時呢？」而先知性的回答乃是：「直到星期日法案。」關於「要到幾時」這一象徵的最後一次提及，見於《啟示錄》第五印之中。

靈感之言將「那些被殺之人的靈魂」所問之「要到幾時呢」這問題的答案，置於將來，就是當第二班教皇權的殉道者湊足之時。這乃始於星期日法，因此懷姊妹指出，啟示錄第十八章乃是第二班殉道者應驗之處。首五節之中有兩個「聲音」；第一個聲音標示九一一，第二個聲音則在星期日法之時呼召男女從巴比倫出來。懷姊妹將第五印中「要到幾時呢」的表號，與啟示錄第十八章首五節聯繫起來，以勾劃由九一一至星期日法的脈絡。焦點並不在於使上帝的子民分別出來並受印，而是在於對教皇權的審判，因其殺害了過往歷史中的殉道者，以及那些在星期日法危機期間構成第二班教皇權殉道者的殉道者。

喺另一段文字入面，佢指出第五印嘅殉道者，以及將會喺星期日法危機之中湊成嘅未來第二批殉道者；佢話嗰啲景象「將會係喺未來嘅一段時期之內」。啟示錄第十八章嘅兩個聲音，代表「未來嘅一段時期」。第一個聲音係喺起初，即係 9/11；第二個聲音係喺星期日法之時。

懷愛倫將第二班殉道者之形成嘅應驗，聯繫於將來；而喺另一段引文當中，佢引用咗《啟示錄》18:1–5，當中指出，頭三節有一把聲音，而第四、五節又有另一把聲音。第一把聲音標誌住9/11，即紐約嘅大廈倒下之時；第二把聲音則係星期日法案頒布之時，嗰時上帝其餘嘅羊群要從巴比倫被呼召出嚟。喺第二段引文入面，佢提到《啟示錄》第八章頭四節，指出第七印嘅揭開；當時有炭火從祭壇上被擲到地上，呢件事與五旬節相對應；嗰時有火從天降下，照亮門徒，正如以利亞嘅十二塊石頭被照亮一樣，亦正如降喺門徒身上嘅火舌所表徵嘅一樣。

「要到幾時」乃係一個先知性象徵，表徵由9/11直到星期日法令之間嗰段時期；呢段時期已經喺迦密山嘅故事、1840年至1844年米勒派嘅歷史、摩西由第八災到第十災嘅歷史、第五印殉道者嘅見證之中被預表；而喺撒迦利亞書，亦提出咗呢個問題：「要到幾時」上帝先會憐憫耶路撒冷——即係嗰座已經喺巴比倫七十年之久嘅城。

懷愛倫姊妹直接將撒迦利亞所說、古代屬地的以色列被擄於屬地的巴比倫之「七十年」，對應於自538年至1798年的一千二百六十年；在這段時期內，屬靈的以色列（基督徒）受制於屬靈的巴比倫（羅馬天主教）。

1798年，喺一千二百六十年結束之時，《啟示錄》第十四章中以天使象徵嘅三道信息之第一道來到。第二道喺1844年4月19日來到，第三道則喺1844年10月22日來到。由「要到幾時呢？」呢個問題所象徵嘅歷史，乃係由9/11直到星期日法案；而呢段時期，早於復臨運動開始之時，已喺米勒派運動中由1840年8月11日直到1844年10月22日預表出來。呢段時期，喺《啟示錄》十章中，由啟示者約翰以象徵方式描繪出來；當時約翰食咗嗰小書卷，喺口中係甜嘅，但喺肚腹裏卻變為苦。

約翰所描繪嘅歷史，係由嗰本被食咗嘅書所表徵，因為「食」呢個行動，表明米勒派開始明白嗰個信息，並且表明佢哋喺宣講嗰個信息時嘅經歷。所以，當嗰段歷史被陳明之後，約翰隨即被吩咐話佢必須再說預言，所指明嘅呢個說預言，乃係1840年至1844年嘅歷史。約翰被告知，米勒派由1840年至1844年嘅歷史，會喺復臨信仰末後時期嘅歷史中重演。約翰一被告知佢必須再說預言，隨即又被吩咐去量度聖殿。

喺1844年10月22日之後，交託畀復臨運動嘅工作，約翰以量度聖殿或建造聖殿嚟表徵；呢一點同撒迦利亞書所陳明嘅應許相一致，就係「準繩必再拉喺耶路撒冷之上」，因為主「仍要揀選耶路撒冷」。喺復臨運動起始之時，由米勒派復臨運動中非拉鐵非嘅運動所表徵嘅歷史，喺復臨運動結束之時，由十四萬四千人中非拉鐵非嘅運動再次重演。喺1844年10月22日嘅大失望之時，一段時期開始咗，呢段時期被表徵為「第七位天使發聲的日子」。

當第二樣禍患之伊斯蘭時間預言，正如米勒派早於1840年8月11日之前所預先預測那樣應驗之時，這信息對米勒派而言乃是甘甜的。及至1844年10月22日那次大失望臨到，這信息就在腹中變為苦澀。約翰一完成對1840年至1844年歷史的表述，便得知他必須再一次作同樣的事（說預言）。其後，他又被吩咐去量度耶路撒冷；而當他如此行時，他乃是與撒迦利亞關於主揀選耶路撒冷的預言相呼應。自1844年10月22日起，預言歷史乃被表述為「第七位天使發聲的日子」。「第七位天使」（第三樣禍患）之信息（聲音）的「日子」，代表一段時期；在這段時期內，基督的神性將與那些要成為十四萬四千人的人性永久結合。這項工作因1863年的悖逆而被延遲；而到了9/11，第七位天使（第三樣禍患）的吹響便再一次開始發聲。

喺神聖歷史之中，主揀選咗耶路撒冷，將祂的名安置喺嗰度，而祂的「名」就係祂的品格。撒迦利亞提到耶路撒冷同錫安，話：「我為耶路撒冷、為錫安，心裏極其火熱」，其後又話：「耶和華仍必安慰錫安，仍必揀選耶路撒冷。」錫安喺領受聖靈——即係嗰位「保惠師」——之時，就得着安慰。聖靈嘅安慰由9/11開始，呢一點同基督復活之後，上去見父、然後降下，向門徒吹氣係一致嘅。到五旬節，聖靈嘅彰顯就大大增多。嗰個時節由初熟之物嘅供物復活開始，直到五旬節初熟之物嘅供物為止；到嗰時，全世界就都聽見呢個信息。

十四萬四千人乃係喺「佢哋嘅罪孽得赦免」之時受印。呢件事發生喺星期日法之前，當佢哋被高舉成為五旬節嘅初熟果子祭，同時領受無限量聖靈嘅澆灌，正如門徒喺五旬節所預表嘅一樣。由 9/11 開始嘅雨點灑落，到咗星期日法之時，就成為完全嘅傾降。喺呢段歷史之中，由 9/11 嘅初熟果子祭，直到星期日法嘅初熟果子祭，十四萬四千人受印，並被預備成為一個祭，從星期日法直到恩典時期結束，被高舉為一面旌旗。呢段歷史，由《啟示錄》第十八章頭三節所代表，宣告巴比倫嘅傾倒；而巴比倫正係一個代表「雙倍」嘅聖經象徵。

通觀整本聖經，片語或詞語的重複，乃表明末後日子巴比倫之傾倒的完全應驗。這是阿拉法與俄梅戛的印記；祂常常藉着一件事的起頭，來表明一件事的結局。巴比倫的兩次傾倒，乃以寧錄與伯沙撒作為表徵。寧錄是巴比倫的起頭，當時它不過稱為巴別。寧錄的傾倒表徵伯沙撒的傾倒；而第二位天使與《啟示錄》第十八章那位天使的信息，就是：巴比倫起頭時寧錄的傾倒，表徵巴比倫末了時伯沙撒的傾倒，因為阿拉法與俄梅戛總是藉着一件事的起頭，來表明一件事的結局。

寧錄的塔被拆毀，作為他傾覆嘅象徵；而佢亦預表咗 9/11 雙子塔嘅倒塌。伯沙撒嘅傾覆，就係嗰牆上嘅字，標誌住巴比倫作為《聖經》預言中第一個國度之七十年統治嘅終結；因此，佢亦預表咗美國喺《以賽亞書》二十三章象徵性「七十年，照一王嘅年日」結束時嘅傾覆，呢段時期乃代表美國自 1798 年直到星期日法令為止嘅歷史。伯沙撒牆上嘅字，乃代表政教分離之牆喺星期日法令之時倒下；而嗰一點正正就係《聖經》預言中第六個國度終結之處，正如伯沙撒就喺嗰一夜被殺一樣。牆上所寫嘅字，就係嗰條被寫成嘅法律，推翻憲法中政教分離之牆。

由9/11直至星期日法案，並其後直到人類恩典時期的結束以及七大末災所代表嘅「歷史」，乃係上帝嘅話語之中藉住詞句或字詞嘅雙重重複所象徵嘅歷史時期。喺呢段時期之內，聖靈被澆灌下來，起初由9/11直到星期日法案係灑點式嘅澆灌，其後則係完全嘅大澆灌。基督曾將聖靈表述為「保惠師」，並指出當祂來到之時，祂必向上帝嘅子民顯明一切嘅事。

聖靈乃藉着「金油」傳遞給十四萬四千人；這「金油」亦即「雨」，亦即「保惠師」。當聖靈被表述為「保惠師」時，乃是指明聖靈一種特殊的顯現。

當上帝的子民符合福音的要求時，他們一向都擁有聖靈；但真正神聖復興的時期，「如同往年一樣」，當聖靈為着一個團體而有特別顯現之時，聖靈乃被表明為保惠師。更重要的是，這個團體在保惠師使他們「想起一切事」之時，他們的記憶正被操練。這證實了那些有分於這顯現的人具有真實的經歷，因為聖靈正參與他們心思的活動；當祂使他們「想起一切事」時，祂正在影響他們思想的過程。

人類嘅記憶，連同判斷、智慧、理性同良心等其他要素，一同構成人嘅較高本性；使徒保羅將呢一切統稱為「心思」。呢種較高本性，非屬肉體嘅心思，就係基督嘅心思。

較低嘅本性，或者肉體，係由神經系統、情緒系統同荷爾蒙系統所構成；呢啲都同感官相關，而感官就係「心靈嘅通道」。較高嘅本性乃係被設計嚟統治較低嘅本性，因此被表徵為堡壘；而呢個堡壘不斷受到感官（即較低嘅本性）嘅攻擊。呢啲攻擊，係藉住通往堡壘內部嘅各條通道而向堡壘發動嘅。喺較高本性嘅堡壘之內，有一個指揮中心，或者照懷愛倫姊妹所講，稱為衛城。呢個衛城就係聖所中嘅至聖所；而聖所係分為兩個基本部分。外院就係肉體，或者較低嘅本性；而要進入外院，或者要將血帶入聖所，都必須經過一道幔子或者帕子。外院嘅兩端都以幔子為界。

聖所分為兩部分：外院同聖所。而聖所本身，正如較高性情一樣，亦分為兩部分。較高性情可分為兩個範圍；其中一個範圍由聖所表徵，另一個則由至聖所表徵。聖所表徵人類為着運作所必需嘅心智活動；但至聖所乃係上帝與人相遇之處。至聖所係上帝嘅寶座所在，而凡悔改歸正的人，都與基督一同坐在天上。

呢節經文取自一段經文；喺此前幾節之中，雖然稍早，但喺思想脈絡上絕對係同一氣呵成：耶穌坐喺天上嘅地方，正如祂嘅子民一樣。

基督同祂的子民一同坐喺至聖所之中。基督已經復活，隨後坐喺天上；而祂的子民亦被興起，並坐喺至聖所嘅寶座室之中。保羅指出，第六節所講嗰啲被興起嘅人，乃係喺前一節之中已經從罪中復活過來嘅人。

以弗所書嗰段經文嘅完全應驗，就係啟示錄十一章嗰兩個見證人；佢哋復活之後，隨即被接升天，作為一個旌旗——並且亦都要坐喺天上嘅地方。 喺至聖所之中，嗰兩個見證人係喺神嘅親自臨在面前代表住人類，而佢哋得以坐喺嗰度嘅根據，就係佢哋各自所擁有嘅記號。嗰個記號就係神嘅印，而神嘅印表明人已經與神性合而為一；而呢個印，乃係由以下事實所表徵：保惠師，即係聖靈，正住喺「佢哋」較高本性嘅至聖所之內。 至聖所乃係神嘅寶座殿，喺嗰度神性與人性結合；而佢所代表嘅，乃係人嘅殿宇，而其較高本性包括一個至聖所，喺其中神性同人性一同坐着。

「安慰者」嘅傾注，就係十四萬四千人受印嘅事，並且標誌住救恩歷史上一個轉變；因為喺嗰個時候，教會由爭戰中嘅教會轉變為得勝嘅教會。喺嗰個時候，佢由十四萬四千人之老底嘉運動，轉變為十四萬四千人之非拉鐵非運動。喺嗰個時候，佢由第七個教會嘅經歷，轉變為第六個教會嘅經歷；而第六個教會就係米勒派。第六個教會非拉鐵非一個預言性嘅特徵，就係當佢喺米勒派運動中應驗之時，佢從來都唔係一間教會。佢一直都只係一場運動，直到1856年，當時懷特夫婦二人都將呢場運動界定為老底嘉。七年之後，合法嘅教會先至成立。

喺星期日法令嗰時所預表嘅救恩性轉變，乃係由五旬節嗰次救恩性轉變所作預表；嗰次轉變標誌住基督就任大祭司之職嘅開始。

當後雨喺星期日法令之時，無限量咁傾注喺十四萬四千人身上，呢就必定係「天上嘅信息」，表明爭戰中嘅教會已經告終，而得勝嘅教會已經來到。基督喺五旬節於天上聖所中嘅就任，乃係星期日法令之時十四萬四千人受膏嘅預表。

表明基督乃受膏者之「五旬節」傾流，乃代表祂在天上就職典禮中所受之膏抹；然而，祂亦曾在受浸之時受膏。祂由受浸（9/11）直到五旬節（星期日法案）之歷程，亦於祂受浸之後三年半，藉着祂實際的死亡、埋葬與復活（初熟節）再次表明出來。因此，9/11 既在祂受浸之時有所表徵，亦在祂復活之時有所表徵。祂象徵性的復活與祂字面的復活，標誌着兩條先知性歷史線之開始，而每一條歷史線皆終止於五旬節。這兩段歷史皆始於初熟祭物之復活。

基督在祂復活時，乃是初熟果子的獻祭，標誌着「五旬節時期」的開始；而這時期乃以五旬節之初熟果子的獻祭作結。基督的復活乃是大麥，而小麥則是那些「後來」即「在祂來臨時屬基督的人」。那些屬於基督復活之「後來」的人，就是「在祂來臨時屬基督的人」；因此，他們乃象徵世界末了忠信靈魂最後的收聚，正如五旬節所收聚的那三千個靈魂所表徵的一樣。

呢節經文亦都係就住死亡嚟論到復活。死亡由亞當開始，並且臨到眾人，但呢件事乃係按住「次序」而行。喺《使徒行傳》入面，彼得記載到，當時《約珥書》正被應驗，人應當預先將自己嘅罪送到審判之前，好叫當甦醒嘅時候從保惠師面前來到之際，佢哋嘅罪得以塗抹。基督喺嗰個時候並唔係察看審判嘅案卷以塗抹罪，因為審判仲喺一千八百多年之後。

「各人按着自己嘅次序」呢一句嘅提及，係由亞當開始，因此指出由亞當起直到甦醒嘅時候來到為止，死人所受嘅審判。及至後雨來到，審判就由死人轉到活人身上。喺呢節經文所代表嘅時段之內（由基督復活直到五旬節），由大麥初熟果子直到小麥初熟果子之間，雨正喺活人審判期間降下；而當雨降下之時，由雨所表徵嘅信息正將麥子同稗子分開。到咗星期日法案之時，即五旬節，麥子就唔再同稗子混雜，而由兩個搖祭餅所代表嘅小麥初熟供物便被舉起。由9/11直到星期日法案呢段潔淨嘅過程，亦喺《瑪拉基書》第三章中有所表徵；喺嗰度，立約的使者潔淨利未人，亦煉淨佢哋，而祂係藉着「火」去成就呢事。「火」乃係信息嘅象徵，正如五旬節時如火焰般嘅舌頭所表明嘅一樣。喺所考察嘅呢段歷史當中，將呢兩等人分開、從而產生十四萬四千人——即由五旬節初熟果子所表徵嘅兩個搖祭餅——嘅過程，係要被徹底烤透；因為佢哋係唯一包含罪之象徵嘅供物。

嗰兩個搖祭餅係有酵嘅，而酵乃係罪嘅象徵。嗰啲酵喺爐火之中被燒毀，正如立約之使者嘅煉淨之火所預表嘅一樣。以賽亞喺第二十七章指出一場始於 9/11 嘅辯論，佢稱之為「東風之日」。呢段經文教導我哋，正係藉着呢場辯論，以色列嘅罪得以贖除。呢場「辯論」乃係喺真正嘅晚雨信息同埋一切其餘存在嘅虛假晚雨信息之間進行。「信息」就係「火」，而「火」正係立約之使者用以潔淨同埋除去渣滓嘅工具。關於晚雨信息嘅辯論，除去咗喺星期日法案之時被舉起嘅五旬節初熟麥子祭之中嘅酵。嗰十四萬四千人就係五旬節初熟麥子祭；佢哋藉着祂寶血嘅稱義，同埋藉着佢哋見證嘅成聖而得勝；因為雖然使人成聖嘅係聖言，但唯有當聖言被傳達成為一個信息之時，先至會成就呢事。呢個信息嘅呈現使嗰十四萬四千人得以存活，而一個虛假晚雨信息嘅呈現則帶來死亡。

嗰十四萬四千人跟隨基督得勝，正如祂曾經得勝一樣，因為按住預言嚟講，佢哋係跟隨基督。

喺《啟示錄》第十四章第四節，呢十四萬四千人被指明為「初熟之果子」。佢哋亦被指明為「童女」，而靈感已經指示我哋，《馬太福音》第二十五章十個童女嘅比喻，說明咗復臨信徒嘅經歷。佢哋唔單止係「童女」，並且係冇有「被婦女沾污」；因為嗰個產生咗十四萬四千人嘅試驗同分別嘅過程，使十四萬四千人同「一切」假宗教之間有咗分別。「呢些人」無論羔羊往邊度去，都跟隨佢；而作為初熟之果子嘅供物，佢哋必須喺基督嘅死、埋葬同復活上跟隨祂。

喺《啟示錄》第十一章第十一節，嗰兩個將要被高舉作旗幟嘅見證人，先被殺害，然後喺三日半之後復活，成為初熟果子嘅獻祭，正如基督一樣。嗰初熟果子嘅獻祭——曾經係、並且而家仍然係基督——包括立約之血嘅流出，為要救贖嗰啲曾經因老底嘉嘅經歷而破產嘅人。喺一節經文（第四節）之內，所有與十四萬四千人相關嘅各條先知亮光脈絡之簡要總綱，都被陳明出嚟。而呢一切乃係由奇妙嘅數算者帕勒摩尼（Palmoni）親手記載喺《啟示錄》144之中。喺聖經裏面，雙倍象徵後雨嘅歷史，而後雨就係保惠師傾降喺上帝子民身上嘅地方同時候。

錫安 H6726 與 H6725 相同，意即「顯著之感；一根紀念性或引導性的柱：— 記號、題名、路標。」錫安乃是一個象徵，表明那十四萬四千人之旌旗；而在該段經文中，他們已經領受了後雨，因為他們已經傳揚並陳明了平安的福音。與此事實同樣明確相應的是，他們乃是「彼此對看」，這乃代表五旬節時的門徒，因為五旬節之前那十日乃象徵一段合一的時期。主「已經」（表明過去時態）為那些傳報佳音的人，已經成就了三件事。祂已經「安慰祂的百姓」，「救贖耶路撒冷」，並且「在萬國眼前露出祂的聖臂。」

喺九一一之時，祂曾「安慰」祂的子民，標誌住瑪拉基書第三章所述之一個試驗過程嘅開始；呢個過程喺星期日法令之時告終，屆時祂舉起初熟果子祭物嘅旗號，正如「在萬國眼前露出聖臂」所表徵嘅一樣。祂安慰、救贖並高舉嗰十四萬四千人。喺九一一之時，祂安慰，並開始潔淨嘅過程；喺其中，祂救贖祂的子民，然後將佢哋高舉為旗號；又如瑪拉基所言，使「猶大和耶路撒冷所獻的供物」得蒙悅納，「彷彿古時之日」一般。

我哋將會喺下一篇文章之中，為我哋對「要到幾耐」呢個問題嘅探討作出總結。