我所指出而斯提芬．哈斯克爾大概未曾看見的一面，然而他藉着承認那些使這一事實顯明出來之真理，實際上卻予以維護的，就是：在古代以色列末後的歷史之中，你同時會發現，現代以色列的開端正與同一段歷史時期彼此重疊。當基督為多人堅立盟約一七之期（即二千五百二十日）之時，古代以色列正活出老底嘉的經驗，臨近要從主口中被吐出去。與此同時，現代以色列正活出以弗所的經驗。古代以色列的老底嘉正在被分散，而現代以色列的以弗所則正在同一段歷史之中被招聚。
若你正喺度疑問，答案係「係」：我知道，基督為應驗但以理書第九章而堅立盟約嗰一個星期，乃係由祂受浸開始，至司提反被石頭打死為止，並唔係字面上實際嘅二千五百二十日；但就預言性而言，佢毫無疑問的確係，因為按預言嘅計法，一年等於三百六十日。三百六十日乘以七，就係二千五百二十日，而嗰個預言週嘅「正中心」就係十字架。按預言而言，基督將十字架置於呢段二千五百二十日預言時期嘅正中心，藉此表明，利未記第二十六章嘅「七次」乃係由基督嘅十字架所確立並維繫。當懷愛倫姊妹教導——而佢確實係咁教導——哈巴谷兩塊神聖嘅表，即1843年圖表同1850年圖表，都將二千五百二十年嘅預言置於圖表嘅正中央，而且兩幅圖表都將十字架置於該圖示嘅正中心；呢絕非偶然。
聖經包含人所需要明白之一切原則，使人得以適合今生或來生。而且，這些原則是人人都可以明白的。凡有一種能欣賞其教訓之心靈的人，閱讀聖經中任何一段經文，無不得着其中某些有助益的思想。然而，聖經最寶貴的教訓，並不是藉着偶然或零碎的研讀所能獲得的。它那偉大的真理體系，並不是以一種讓匆忙或粗心的讀者可以辨識的方式呈現出來的。它許多寶藏都深藏於表面之下，惟有藉着殷勤的查考和持續不懈的努力，方能獲得。那構成這偉大全體的真理，必須搜尋出來，並加以蒐集，「這裏一點，那裏一點。」以賽亞書 28:10。
「當人如此把它們考究出來並匯集一起時，便會發現它們彼此之間完全吻合。每一卷福音書都是對其他福音書的補充；每一個預言都是對另一個預言的闡明；每一項真理都是對某一其他真理的開展。猶太制度中的預表，藉着福音而得以明朗。上帝聖言中的每一項原則各有其位置，每一個事實各有其指向。而這完整的結構，無論在設計上或實施上，都為其作者作見證。除了無限者的心思之外，沒有任何心思能夠構思或塑造如此的結構。」《教育論》，123。
除咗七間教會各自都喺米勒派歷史之中重演，並且亦喺我哋嘅歷史之中重演呢一原則之外，早期復臨運動仲承認另一個重要原則。呢個原則表明，喺同一段歷史之中，「內部」同「外部」嘅預言線係被聖靈用嚟傳達真理嘅。米勒認識呢一點，並且直接咁教導過。佢正確噉教導，《啟示錄》嘅七印代表同眾教會相平行嘅一段歷史；但喺呢個平行嘅圖解當中，七印代表同一段歷史嘅外部真相，而眾教會則代表其內部真相。烏利亞·史密夫亦論及呢一原則，並且採用「內部」同「外部」呢兩個詞，喺我睇嚟，呢似乎係表達呢兩條平行線最好嘅方式。
「印」喺《啟示錄》第4、5、6章中首先呈現喺我哋眼前。呢啲印之下所展示嘅景象，載於《啟示錄》第6章，以及第8章第1節。顯然，佢哋所涵蓋嘅，係由呢個時代開始直到基督降臨期間、與教會有關嘅事件。
「七間教會呈現教會內在嘅歷史，而七印則將其外在歷史中嘅重大事件展示出嚟。」——Uriah Smith，《The Biblical Institute》，253。
我哋而家要開始考察七間教會。必須認識到，頭兩間教會，以及其後第三同第四間教會之間，都有一種「因果」關係，因此必須一併加以考慮。士每拿係代表嗰啲受羅馬逼迫嘅人之教會，而以弗所則係將福音傳到全世界嘅教會。
「門徒稱為基督徒，是從安提阿起首的。」這名稱乃是加諸於他們，因為基督乃是他們講道、教訓與談論的主要題旨。他們不住述說祂在地上服務的日子中所發生的事蹟，那時祂的門徒曾因祂親自同在而蒙福。他們孜孜不倦地講論祂的教訓和祂醫治的神蹟。他們嘴唇顫動，眼中含淚，述說祂在客西馬尼園中的痛苦，祂所遭受的出賣、審判與處決；又述說祂如何以忍耐與謙卑，忍受仇敵加諸於祂的凌辱與折磨；並述說祂如何以屬神的憐憫，為那些逼迫祂的人向上帝禱告。祂的復活與升天，以及祂在天上作為墮落之人的中保所從事的工作，都是他們樂於講論的題目。外邦人稱他們為基督徒，實在是再恰當不過了，因為他們所傳的是基督，並且是藉着祂向上帝祈禱。
「將「基督徒」呢個名稱賜畀佢哋嘅，乃是上帝。呢個係一個君尊嘅名稱，係賜畀一切與基督聯合之人嘅。後來雅各所寫嘅，正是指住呢個名稱：『那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名嗎？』雅各書 2:6, 7。彼得亦宣告：『若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給上帝。』『你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為榮耀的靈，就是上帝的靈，常住在你們身上。』彼得前書 4:16, 14。」《使徒行述》，157。
以弗所教會代表早期教會，就是嗰班在基督耶穌裏敬虔度日嘅人；呢個乃係一個必然會產生某種「結果」嘅「原因」。
不但如此，凡立志喺基督耶穌裏敬虔度日嘅人，都要受逼迫。提摩太後書 3:12。
以弗所教會的敬虔，帶來了由士每拿教會所表徵的逼迫。這兩間教會代表着因果關係，而果效必然以前因為先。主日法危機中的逼迫，乃是由懷師母所稱為「原始的敬虔」之彰顯所激發的。這種敬虔，乃是在過往、即原始歷史中曾被顯明出來的。
「雖然信心同虔誠普遍衰微，但喺呢啲教會之中，仍然有基督真實嘅跟隨者。喺上帝最後嘅審判臨到地上之前，主嘅子民當中將會出現一種初代敬虔嘅復興，自使徒時代以來，從未曾見過。上帝嘅靈同能力將會傾注喺祂嘅兒女身上。到嗰時，許多人將會從嗰啲以愛世界取代咗愛上帝同祂聖言嘅教會之中分別出嚟。無論係傳道人定係平信徒，都有許多人會歡然接受上帝喺呢個時候叫人宣講嘅偉大真理，為要預備一班子民迎接主第二次降臨。靈魂嘅仇敵想要攔阻呢項工作；而喺呢種運動來到之前，佢會藉住引進一種冒牌嘅事物，企圖加以阻止。喺嗰啲佢能夠以迷惑之力置於自己權下嘅教會之中，佢會使人以為上帝特別嘅祝福已經傾注下來；嗰度將會顯出一種被認為係極大宗教奮興嘅景象。群眾將會因上帝為佢哋奇妙工作而歡騰，然而嗰工作其實係出於另一個靈。撒但將會披上宗教嘅外衣，企圖將佢嘅勢力擴展到整個基督教世界。」《善惡之爭》，464。
「末後日子」嘅「半夜呼聲」，就係該段經文所指出之「原始敬虔」嘅復興。呢個復興乃係發生於一場運動之中，而唔係喺一個教會之內。懷師母用以描述呢場復興嘅歷史，乃係「使徒時代」嘅歷史，而呢段歷史係由以弗所教會所預表。呢場復興將會帶來「逼迫」。
「許多人將被囚禁，許多人將為保全性命而從城市鄉鎮逃亡，並且許多人將為基督的緣故、因站立維護真理而殉道。」《信息選粹》卷三，397。
下一段所講嘅「基督在地上嘅生命」，乃係代表以弗所教會嘅起頭，但同時亦預表咗世界末時老底嘉復臨信徒嘅歷史。
「『公平退後，公義站喺遠處；因為誠實喺街上仆倒，正直亦不得進入。誠實缺乏；離惡的人反成為掠物。』以賽亞書 59:14, 15。呢件事喺基督在世嘅生平中應驗咗。佢忠於上帝嘅誡命，將嗰啲被高舉到取代誡命地位嘅人間遺傳同要求擺埋一邊。正因如此，佢就被人憎恨同迫害。呢段歷史重複上演。」《基督比喻實訓》，170。
以弗所所表徵嘅經歷，同老底嘉嘅經歷係同時發生嘅。嗰啲吹毛求疵嘅猶太人，乃係古代以色列中嘅老底嘉人；而基督同祂嘅門徒，則係現代以色列中嘅以弗所人。施洗約翰引進咗以弗所教會，而佢所代表嘅，乃係「末後日子」中嘅教會；呢個教會受老底嘉人所反對，佢哋自稱係猶太人，其實唔係。
「施洗約翰嘅工作，同埋嗰啲喺末後日子奉以利亞嘅心志同能力出去、要喚醒百姓脫離冷漠之人嘅工作，在許多方面都是相同嘅。佢嘅工作乃係今時代必須完成之工作嘅預表。基督要第二次降臨，按公義審判世界。承擔那要傳給世人之最後警告信息嘅上帝使者，必要為基督第二次降臨預備道路，正如約翰為佢第一次降臨預備道路一樣。喺呢項預備嘅工作中，『一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；彎彎曲曲嘅地方要改為正直，高高低低嘅道路要改為平坦。』因為歷史將要重演，並且要再一次『耶和華嘅榮耀必然顯現；凡有血氣嘅，必一同看見；因為這是耶和華親口說的。』」《Southern Watchman》，1905年3月21日。
以弗所係「因」，士每拿係「果」。別迦摩同推雅推喇亦都代表一種因果關係。別迦摩乃係妥協嘅教會，藉着將基督教同異教混合而敗壞咗基督教。基督教會喺接受咗呢一個前提──即係異教嘅偶像崇拜可以喺其境內並存──嘅時候，便墮落了。君士坦丁皇帝乃係嗰段妥協歷史嘅象徵，而佢喺預言中所擔當嘅角色，就係喺教皇制度顯明之前，先造成真基督教嘅背道。
不要受任何人用任何方法欺哄你們；因為那日子未到以前，必先有離道反教的事，並且那罪惡之人，就是那沉淪之子，顯露出來。 他是敵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏，自稱是神。 我還在你們那裏的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？ 現在你們也知道那攔阻他的是甚麼，叫他到了自己的時候才可以顯露。 因為那不法的隱意已經發動；只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去， 那時這不法的人必顯露出來；主耶穌要用口中的氣滅絕他，並用自己降臨的榮光廢掉他。帖撒羅尼迦後書 2:3–8.
別迦摩教會乃係「因」，而推雅推喇則係「果」。先知但以理經常呈現異教讓位於教皇制嘅歷史，而保羅所指出、在教皇制建立之前所發生嘅背道之事，亦喺《但以理書》第十一章之中有所論及。
因為基提嘅船隻必來攻擊佢；所以佢必憂愁，轉回，向聖約發怒；佢必如此行，並且再回來，同嗰啲離棄聖約嘅人彼此勾結。軍兵必站在佢嗰一邊，污穢保障嘅聖所，除掉常獻嘅燔祭，設立那使地荒涼嘅可憎之物。但以理書 11:30–31。
喺教皇權勢於歷史中顯露出嚟之前已經墮落嘅妥協教會，喺但以理書中被表述為「那些」離棄咗「聖約」嘅人。當佢哋離棄咗呢約之後，教皇制度——即但以理所稱為「那行毀壞可憎的」——就被立喺地上嘅寶座之上。懷愛倫姊妹喺指出「但以理書第十一章嘅預言已經幾乎完全應驗」時，指明咗但以理書第十一章最後六節。最後六節係但以理書第十一章最終嘅應驗，而佢教導，呢最後幾節所代表嘅歷史，乃係由但以理書 11:30–36 所預表；而該段經文指出咗別迦摩同推雅推喇所代表之歷史上嘅「因果」關係。
「我哋已經冇時間可以浪費。艱難嘅時代正喺我哋前面。世界正被戰爭嘅靈所激動。先知預言中所講嘅患難景象，好快就要發生。〈但以理書〉第十一章嘅預言，差唔多已經達到完全應驗。呢個預言應驗過程中所發生嘅好多歷史，將會重演。」
「喺第三十節，有一個權勢被提到：『第三十至三十六節所引之經文。』」
「與呢啲話語所描述者相似嘅情景，將會發生。」《Manuscript Releases》，第13冊，394頁。
別迦摩與推雅推喇之間嘅因果關係，以及以弗所與士每拿之間嘅因果關係，都會喺「末後嘅日子」重演。美國嘅新教徒會如別迦摩所象徵嘅一樣，向拜偶像妥協（拜偶像最主要嘅記號就係敬拜太陽）；當佢哋離道反教之時，就為嗰不法嘅人預備咗道路，使佢再次喺預言中顯明出嚟。當呢種離道反教同埋將教皇制安置喺寶座上嘅事重演之時，神亦會同時興起一個由以弗所所預表嘅教會，將但以理書同啟示錄嘅信息傳到全世界，而由士每拿所代表嘅迫害亦都會重演。
當我哋考慮到《啟示錄》頭四印乃係一條外在線嘅真理，與頭四個教會所代表嘅內在線真理彼此平行之後，我就會論到最後嗰三個教會。正如前面已經指出，烏利亞·史密夫係咁樣表述嘅：
「七間教會呈現教會內在嘅歷史，而七印則將其外在歷史中嘅重大事件展示出嚟。」——Uriah Smith，《The Biblical Institute》，253。
我哋已經表明，頭四個教會代表咗兩種喺「末後日子」重複出現嘅「因果」關係。根據復臨運動先驅者嘅見解，更重要嘅係根據上帝聖言嘅權威，教會呢四段內部歷史，應當有與之平行嘅外部歷史，由頭四印所代表。第一同第二印呼應以弗所同士每拿嘅同樣特徵，不過係用白馬嚟代表將基督教傳到世界嘅工作。呢匹馬代表教會對外嘅工作，而第二印則用紅馬代表士每拿嗰場血洗。
我看見羔羊揭開七印中第一印嘅時候，就聽見四活物中有一個活物發聲，聲音好似雷轟，話：「你來看。」我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上嘅，手裏拿着弓；並有冠冕賜給他；他便出去，勝了又要勝。揭開第二印嘅時候，我聽見第二個活物話：「你來看。」就另有一匹馬出來，係紅色嘅；有權柄賜給那騎在馬上嘅，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。啟示錄 6:1–4。
撒迦利亞書包含幾段經文，直接指出《啟示錄》頭四印所代表的四匹馬。其中一段載於第十章，撒迦利亞指出，當秋雨降下之時，猶大的羊群，就是神的「家」，必被變成「祂在爭戰中的駿馬」。
你們當在春雨的時候向耶和華求雨；耶和華必造閃電，降下大雨，賜給各人田野的青草。因為神像所說的是虛空；占卜的所見的是謊言，所講的是假夢；他們徒然安慰人：所以眾人如羊流離，因無牧人就受苦。我的怒氣向牧人發作，我必懲罰公山羊；因為萬軍之耶和華眷顧自己的羊群，就是猶大家，必使他們如戰陣上的駿馬。撒迦利亞書 10:1–3。
懷愛倫一再指出，五旬節聖靈的澆灌，乃係預表現今正在降下的晚雨。五旬節為世界所作的工作，乃由以弗所教會所代表；而以弗所又引發由士每拿所表徵的逼迫，約翰將其表述為第二印中的「紅馬」。前兩印與前兩個教會彼此平行，並且說明「末後的日子」，即晚雨正在傾降之時。
預言之靈亦揀選第三印嘅終結同第四印嘅開端，從而將兩者聯繫起來（因果關係）；並且藉此，她將所象徵嘅歷史置於佢當時嘅日子以及「末後的日子」之中。
「今日所見嘅，正係《啟示錄》6:6–8 所表徵嘅同一個靈。歷史將要重演；曾經有過嘅，必再出現。」《Manuscript Releases》，第 9 卷，7。
喺懷姊妹嘅個人歷史中（寫於1898年），嗰種為教皇制度再次被扶上寶座而預備道路嘅妥協精神，早已活躍而興盛；因為新教喺1844年春因拒絕第一位天使嘅信息而開始嘅背道，早已開始（於1863年）侵蝕新教復臨信仰呢隻角。
別迦摩嘅妥協，喺第三印中以一「對」天平作為表徵。兩個量度用嘅天平，表示不誠實嘅量度。第三印引向第四印，第四印以一匹「灰色馬」同「死亡」作為表徵，因此代表教皇制喺黑暗時代殺害數以百萬計嘅人。隨住教皇制呢匹灰馬而來嘅，就係「陰間」。第三印同第四印嘅歷史，與別迦摩同推雅推喇兩間教會嘅歷史互相平行。君士坦丁嘅妥協乃係一項漸進嘅工作；因此，妥協嘅靈喺懷愛倫姊妹個人嘅歷史中已經活動，正如保羅時代一樣，當時佢曾說：「不法的隱意已經發動。」喺教皇制被立上王位之前所發生嘅背道，始終都係一段漸進嘅歷史，而嗰段「歷史必要重演。從前有嘅，將要再有。」
我聽見四活物中間有聲音說：「一升麥子賣一錢銀子，三升大麥賣一錢銀子；油與酒不可糟蹋。」揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：「你來看。」我就觀看，看哪，有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰間也隨着他；有權柄賜給他們，可以管轄地上四分之一的人，用刀劍、饑荒、死亡，和地上的野獸殺害人。啟示錄 6:6–8
雅各·懷特在七間教會與七印之中，指出另一個先知性嘅異象之處。佢辨認出，頭四間教會同後三間教會之間，存在住一種刻意設立嘅區分；其後，喺頭四印同後三印之中，亦再次出現同樣嘅現象。
「我哋而家已經追溯咗眾教會、七印，以及獸，或活物，直到佢哋彼此相對照、涵蓋同一段時期為止。印共有七個，獸卻只有四個。並且，喺呢度值得留意嘅係：當第一、第二、第三同第四印揭開嘅時候，都聽見第一、第二、第三同第四個活物話：『你來看。』但當第五、第六同第七印揭開嘅時候，就冇聽見呢樣嘅聲音。最後三個教會，同最後三印，亦都唔似頭四個教會同頭四印咁，彼此相對照而涵蓋同一段時期。然而，正如我哋所指出，教會、印同獸，喺將近一千八百年之久嘅期間內，確實彼此一致，涵蓋同一段時期，直到我哋落到現今之前稍多於半個世紀為止。」James White, Review and Herald, 1857年2月12日。
懷雅各並無提及號角之中亦存在同一模式，然而事實確是如此。頭四枝號角乃是號角，但末後三枝號角卻是三樣災禍。頭四枝號角，乃象徵上帝因君士坦丁於公元321年頒布星期日法令而對異教羅馬所施行的審判；而三樣號角之災禍則象徵伊斯蘭。頭兩樣號角之災禍，是對教皇制羅馬於538年所制定之星期日法令的審判；第三樣號角之災禍，則是為着那即將在極近將來臨到的星期日法令危機。
約瑟夫．貝茨採用先驅者對末後三個教會嘅理解，將其視為一個單一嘅象徵，用以描述米勒派時期三個同時代嘅教會。該段經文中所有嘅強調，皆由貝茨所加。
「主說：『全地之內，必有三分之二被剪除而死；惟有三分之一仍留在其中。』 神說祂要使這三分之一經過火，熬煉他們。他們必呼求祂，祂必應允他們。祂必說：『這是我的子民；』他們也必說：『耶和華是我的 神。』第一部分，撒狄，即有名無實的教會，或巴比倫。第二部分，老底嘉，即有名無實的復臨信徒。第三部分，非拉鐵非，是地上 神唯一真實的教會，因他們將要被提遷到 神的城。啟示錄 3:12；希伯來書 12:22–24。奉耶穌的名，我再次勸告你們，要逃離老底嘉人，如同逃離所多瑪和蛾摩拉一樣。他們的教訓是虛假的、迷惑人的；並且引向全然的毀滅。死亡！死亡！！＊永遠的死亡！！！正追隨着他們。要記念羅得的妻子。」約瑟夫・貝茨，《Review and Herald》，第 1 卷，1850 年 11 月。
喺米勒派嘅歷史中，撒狄係嗰個有名聲自稱係活着、其實卻係死咗嘅教會。
你要寫信給撒狄教會的使者，說：那有神的七靈和七星的，這樣說：我知道你的行為，你有一個名，說你是活的，其實是死的。啟示錄 3:1
上帝嘅子民一直都有一個名號。由以弗所直到別迦摩歷史時期所用嘅名號，係基督徒。喺教皇統治時期所用嘅名號，係曠野中嘅教會。自從晨星——約翰．威克里夫——被引進以來，所用嘅名號，係更正教。到咗末時，即1798年，更正教徒已經開始回歸羅馬教嘅團契。當時所需要嘅，只係一個試驗，藉此顯明一個事實：儘管佢哋自稱有呢個名號，佢哋已經唔再係蒙揀選嘅教會。到1844年春天，佢哋遇到咗嗰個試驗，呢個試驗顯明佢哋已經唔再係承載基督立約之名嘅教會。以利亞嘅故事，對呢個事實提供咗一個極其詳盡嘅第二見證。當佢哋顯露出自己真實品格嘅時候，米勒派起初好難辨認出，更正教徒已經表明自己成為咗巴比倫嘅眾女。但米勒派最終確實做咗呢件事，並且開始照住第二位天使信息嘅應驗，從嗰啲墮落嘅教會中呼召眾人出來。跟住就有一個試驗嘅過程，會使米勒派顯明佢哋自己嘅品格。佢哋到底係非拉鐵非人，定係老底嘉人呢？
非拉鐵非人跟隨基督進入至聖所，而那些拒絕如此行的米勒派信徒，便顯明了老底嘉人的品格。因此，我們看見了貝茨將這三個教會辨認為同一段歷史中的同時代者之邏輯。那段歷史乃是在十個童女比喻的預言結構之內得了應驗；而默示告訴我們，這比喻已經並且將要逐字逐句地應驗。
〈馬太福音〉第二十五章十個童女的比喻，同樣說明咗復臨信徒嘅經歷。——《善惡之爭》，393頁。
「我時常被引述到十個童女的比喻，其中五個是聰明的，五個是愚拙的。這個比喻已經並且將要逐字逐句地應驗，因為它對這個時代有特別的適用性，而且正如第三位天使的信息一樣，已經應驗，並且將會繼續成為現代真理，直到時間的終結。」《Review and Herald》，1890年8月19日。
最後呢三個教會，撒狄所代表嘅，係米勒派運動之外嘅人；而喺呢場運動之內嘅人，則係由非拉鐵非或老底嘉所代表。呢三個教會記載喺《啟示錄》第三章，而頭四個教會則喺第二章。所以，當懷愛倫姊妹提到《啟示錄》第三章嘅歷史時，佢所指明嘅，正正就係約瑟‧貝茨啱啱所指明嘅同樣嗰幾個教會。
「噢，呢個係何等嘅描述！有幾多人正處於呢種可怕嘅景況之中。我懇切懇求每一位傳道人都要勤勉研讀《啟示錄》第三章，因為其中描繪咗末後日子現存事態嘅情況。要仔細研讀本章每一節，因為耶穌正藉着呢啲話對你哋說話。」《Manuscript Releases》，第18卷，193。
米勒運動歷史中當代嘅三個教會，喺復臨運動嘅末後再次重演。約瑟‧貝茨當時指出咗米勒運動時期嘅動態，並將撒狄認定為巴比倫嘅眾女，亦即係第二位天使信息所針對嘅對象。佢所論及嘅，係嗰場爭戰：一邊係喺1844年10月22日跟隨基督進入至聖所嘅小群羊，另一邊係嗰啲拒絕離開聖所嘅人。佢嘗試要將老底嘉人從佢哋所領受嘅黑暗中呼召出嚟，而佢哋老底嘉式嘅瞎眼，至少有一部分，乃係由於威廉‧米勒喺老底嘉運動中曾經佔據領導地位。呢一場爭戰，正正就係非拉鐵非信息中所指出嘅同一場爭戰。
看哪，我要使嗰啲屬撒但會堂嘅人——佢哋自稱係猶太人，其實唔係，不過係講大話——看哪，我要使佢哋嚟到你腳前下拜，亦都使佢哋知道我已經愛你。啟示錄 3:9
正如喺大失望時期一樣，每逢宗教危機，總會產生兩類敬拜者。新教嘅外袍啱啱由撒狄身上被奪去；因為佢哋回歸羅馬，並正式成為羅馬嘅女兒。其後，呢件外袍由米勒派復臨運動持有；但不久之後，一場考驗又會產生兩類自稱係小群嘅人：一個真實嘅群體，同一個冒牌嘅群體。貝茨所代表嘅，係跟隨基督進入至聖所嘅小群。佢所面對嘅爭戰，乃係同嗰啲自稱係小群嘅老底嘉人之間嘅爭戰。作為一位非拉鐵非人，貝茨所面對嘅爭戰，乃係同撒但會堂之間嘅爭戰——嗰一班自稱係神子民、卻說謊、並唔係猶太人嘅人。
當呢個比喻喺復臨運動終結之時最後一次應驗，必有一班蒙揀選、立約嘅子民；佢哋喺1989年末時被越過，正如基督降生之時猶太領袖被越過一樣；而基督降生，喺嗰段預言歷史中，正係代表末時。當基督嘅歷史進展到榮入耶路撒冷之時，就預表咗米勒派時期半夜呼聲嘅歷史。默示一再將十字架呢個路標同1844年大失望對齊。猶大代表基督歷史中嘅老底嘉人，而使徒則係非拉鐵非人。喺十字架之後三年半之內，由貝茨所代表嘅非拉鐵非人，曾嘗試呼召老底嘉人從一個墮落咗嘅教會中出嚟；而嗰個教會，乃由門徒加略人猶大所代表。
喺1989年，從前蒙揀選、立約嘅子民拒絕咗那已被揭開封印嘅亮光，因而被越過。當2020年7月18日第一次失望來到之時，試驗嘅過程就喺嗰啲先前似乎屬於同一運動嘅人中間開始咗。然而，一類係老底嘉人，另一類則係非拉鐵非人。正如猶大喺十字架之前，曾三次與公會立約出賣基督；照樣，喺2001年9月11日之後呢段歷史中嘅老底嘉人，亦都將會三次失去悔改嘅機會。到嗰條快將來到嘅星期日法令臨到之時，老底嘉人與非拉鐵非人彼此分別出來，將會顯明得如猶大吊死喺樹上一般確定無疑。喺收割嘅時候，稗子就與麥子分開。我哋正急速接近嗰場收割。
唯有當我哋願意明白，惟有能夠揭示並確立「真理」嘅唯一聖經方法論乃係「歷史主義」之時，呢啲真理先會被認出。真正嘅方法論並唔係過去主義、未來主義、時代劃分主義、覺醒主義、文法或歷史專門知識，亦唔係撒但眾多仿冒品之中嘅任何一種變體。有一句廣為人知嘅說話，通常被歸於一位名叫 Jean-Jacques Rousseau 嘅十七世紀哲學家；呢句說話曾被以多種方式重述，但其思想嘅要旨係：「錯誤有許多根源，惟真理只有一個。」「真理」就係阿拉法同俄梅戛；祂如同出於乾地嘅根。
「聖經亦然，乃是祂恩典豐盛之寶藏的府庫。其真理之榮耀，高如諸天，廣及永恆，人卻未能辨識。對世上絕大多數人而言，基督自己乃是『像根出於乾地』，他們在祂身上看不見『可羨慕的美貌』。以賽亞書 53:2。當耶穌在人間之時，上帝在肉身中的啟示臨到世人，文士和法利賽人卻對祂說：『你是撒馬利亞人，並且是鬼附着的。』約翰福音 8:48。甚至連祂的門徒，也因心中的自私而眼目昏蒙，以致遲遲不能明白那位前來向他們彰顯父愛的主。這就是為何耶穌行走在人群之中，卻常在孤寂之中。惟有在天上，祂才被完全明白。」《福山寶訓》，25。
我哋現今所分享嘅真理，必須喺以下嘅脈絡之中被認識：真理喺歷史進程中嘅增長乃係漸進性嘅；更重要嘅係，我哋對真理嘅理解，必須置於阿拉法同俄梅戛嘅脈絡之中，即係耶穌將一件事嘅終局同其起始聯繫起來嘅脈絡。
第四個教會係推雅推喇；佢象徵住教皇制作為聖經預言中第五個國度而統治嘅時期，亦即係曠野中嘅教會處於被擄之中的時期。屬靈以色列被屬靈巴比倫擄去一千二百六十年，乃係由實際嘅以色列被實際嘅巴比倫擄去七十年所預表。
「今日，上帝嘅教會得以自由噉繼續推進，完成拯救失喪人類之神聖計劃。歷世歷代以來，上帝嘅子民一直喺自由上受限制。福音純正嘅傳講被禁止，凡敢於違抗人嘅命令者，都要遭受最嚴厲嘅刑罰。結果，主嗰廣大嘅道德葡萄園幾乎全然荒廢。百姓被剝奪咗上帝聖言嘅亮光。錯謬同迷信嘅黑暗，幾乎要將真宗教嘅知識塗抹淨盡。喺呢段長久而殘酷不息嘅迫害時期，上帝喺地上嘅教會，確實如同被擄時期被擄往巴比倫嘅以色列子民一樣，處於被擄之中。」《先知與君王》，714。
巴比倫七十年被擄，乃由推雅推喇教會所預表。推雅推喇教會，乃由別迦摩所代表之原因所產生的結果。別迦摩象徵皇帝君士坦丁把偶像崇拜與基督教混合起來。他那偶像崇拜的象徵，就是敬拜太陽。從聖經來看，古以色列在推雅推喇所預表的七十年中被擄，其原因乃是他們的列王與四圍拜偶像的列國結交聯盟，公然背叛上帝的道。上帝一再警告以色列，不可與四圍的異教列國混雜。十誡——正是古以色列所當受託保存之物——明明禁止敬拜偶像。當主在何烈山的洞旁從摩西面前經過，並顯明祂的品格時，兩次都包括了我們此處所指的這一項警告。
他說：「看哪，我立約：我要在你眾民面前行奇事，是在全地萬國中未曾行過的；你所在之民都要看見耶和華的作為，因我向你所行的是可畏懼的事。你要謹守我今日所吩咐你的：看哪，我要在你面前趕出亞摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。你要謹慎，不可與你所去之地的居民立約，恐怕這約在你中間成為網羅；卻要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶。不可敬拜別神，因為耶和華名為忌邪的神，是忌邪的神。恐怕你與那地的居民立約，他們隨從自己的神行邪淫，向他們的神獻祭，有人邀請你，你便吃他的祭物；又為你的兒子娶他們的女兒為妻，她們隨從自己的神行邪淫，也使你的兒子隨從她們的神行邪淫。」出埃及記 34:10–16
單在呢一段經文之中，神已兩次警告古代以色列；而且，聖經其他地方亦有許多見證，吩咐古代以色列不可與四圍拜偶像的列國立約。呢啲妥協，乃始於古代以色列棄絕神同埋祂嘅神權政體。當佢哋要求立王嘅時候，神容讓佢哋有王；由嗰時開始，歷代君王之中大多數都漠視呢一項命令，而北方十支派嘅每一個王更無一例外都違背咗呢一項命令。以色列必須與四圍拜偶像嘅列國分別出來、成為獨特子民呢一個原則，被棄絕咗；而呢種妥協，正係後來君士坦丁所成為其象徵嘅事。別迦摩同君士坦丁，代表住以色列諸王嘅悖逆；佢哋將偶像崇拜引入神嘅教會。由掃羅王開始嘅背道，乃預表基督教會嘅背道，並導致被擄到屬靈嘅巴比倫之中。由掃羅王開始直到被擄於巴比倫為止嘅神聖歷史，乃由別迦摩教會所象徵。其後七十年嘅被擄，乃係推雅推喇教會。
以弗所，象徵教會出去征服應許之地。以弗所象徵摩西的時代，以及以色列從埃及捆綁之中被拯救出來。
《聖經》已將其中嘅寶藏為呢末後一代積聚起來，並且綑綁埋一齊。舊約歷史中一切重大事件同莊嚴作為，都曾經喺呢末後嘅日子喺教會中重演，而家亦正喺重演。——《信息選粹》第3冊，338、339頁。
由出埃及嘅拯救所表徵嘅歷史，喺末後嘅日子會重演。因此，呢段歷史亦喺米勒派嘅歷史當中重演。正因如此，懷愛倫姊妹一再引用呢段歷史，嚟描述米勒派嘅歷史。佢將1844年大失望同希伯來人企喺紅海前面、後有法老軍兵追逼之時所經歷嘅失望並列。佢亦將出埃及拯救嘅歷史同基督時代相對應；因此，門徒喺十字架前嘅失望，乃係由紅海前嘅失望所預表，而紅海前嘅失望亦預表1844年大失望。 十字架嘅失望，代表以弗所教會嘅開始。古代以色列開端時摩西嘅時代，由以弗所教會所表徵，而呢一點亦預表基督時代現代以色列嘅開始。兩段歷史都由以弗所教會所表徵。我哋喺此所辨明嘅真理，多年嚟已經由 Future for America 多次公開陳述，所以我而家只係作一個概覽。
喺基督嘅歷史之中，我哋見到新約子民嘅開端；當先前立約蒙揀選嘅子民被越過嘅時候，呢一班子民正被興起。基督嘅歷史，乃係古代以色列嘅終結；而喺古代以色列起始之時、出埃及拯救嘅歷史當中，亦曾有一班先前蒙揀選、立約嘅子民被越過，為要興起一班新嘅立約子民。
喺基督嘅歷史入面，先前蒙揀選嘅子民，喺主後七十年耶路撒冷被毀嘅時候，去到佢哋最終嘅結局。起初，喺摩西嘅時代，先前蒙揀選嘅子民喺曠野之中，經過四十年嘅期間而死去；而約書亞同迦勒就成為新蒙揀選子民嘅代表，命定要將信息帶到應許之地，正如以弗所教會時期嘅使徒將福音傳到世界一樣。
古代以色列之開始與終結，以及現代以色列之開始，都指明一個由先前蒙揀選之民過渡到新的蒙揀選之民的轉變。憑兩三個見證，事情便可確立；而這三條見證線中的每一條，都表明先前蒙揀選之民被離棄，並且這些見證都帶有阿拉法與俄梅戛之印記，就是那位從起初指明末後的主。當上帝與十四萬四千人立約之時，必有一個先前蒙揀選之民被越過。上帝不是混亂的創始者；祂從不改變，祂的話語也永不落空。
由埃及得蒙拯救，以及神藉着約書亞所成就嘅得勝，乃由以弗所教會所表徵；然而，以弗所注定要失去佢起初嘅愛。及至約書亞安葬咗之後，另有一代興起，標誌住由士每拿所代表嘅時期。約書亞清理應許之地嘅奇妙工作，從來未曾完全完成，因為百姓對自己感到心滿意足，離棄咗交託畀約書亞嘅工作。佢哋失去咗起初嘅愛。呢段時期一直延續，直到以色列棄絕神，而撒母耳膏立掃羅王，於是引進咗別迦摩教會。
「呢個信息臨到士每拿——小亞細亞嘅一間教會——亦同樣臨到整體基督教會，係喺第二同第三世紀期間。當時，異教正為咗喺世界上取得至高地位而作最後嘅抗爭。基督教以奇妙嘅迅速傳播開去，直到普天下都知道。有人因着內心嘅歸正而接受基督嘅信仰；有人則因所施加之論證力量而信服；仲有人因為睇見異教嘅勢力日漸衰微，便出於權宜之計，轉向嗰看似必得勝嘅一方。呢啲情況削弱咗教會嘅屬靈生命。先知之靈——即使徒時代教會所具備嘅特徵——漸漸失落。呢係一種恩賜，能使受託於此恩賜嘅教會進入信仰上嘅合一。當真正嘅先知不復存在，錯謬嘅教訓便迅速蔓延；希臘人嘅哲學導致對聖經嘅錯誤詮釋，而古時法利賽人嗰種屢次為基督所責備嘅自義，又再喺教會中間出現。喺君士坦丁統治之前嘅兩個世紀之中，已經為其後兩個世紀中充分發展出嚟嘅種種禍患奠下根基。喺呢段時期，殉道喺羅馬帝國好多地方成為風尚。呢件事睇嚟雖然奇怪，卻仍然係事實。呢乃係基督徒同異教徒之間所存在之關係嘅結果。」
「喺羅馬世界之中，萬國嘅宗教都受到尊重；但基督徒並唔係一個民族，佢哋只不過係一個受人鄙視之族裔中嘅宗派。因此，當佢哋堅持譴責各階層之人嘅宗教，又舉行秘密聚會，並且同自己最近親屬同最親密朋友嘅風俗同行事完全分離之時，佢哋就成為異教當局猜疑嘅對象，而且往往遭受迫害。好多時，即使統治者心中並冇敵對之意，佢哋亦會招致迫害臨到自己身上。為說明呢種精神，歷史記載咗迦太基主教居普良被處死嘅詳情。當宣讀對佢嘅判決之時，正在聆聽嘅基督徒群眾中即時發出一致嘅呼聲，話：『我哋要同佢一同死。』」
「許多自稱為基督徒的人接受死亡，甚至無謂地激起政府敵意時所表現出來的那種精神，大概與主後303年皇帝戴克里先及其副手加列里烏斯頒布迫害詔令一事，有很大關係。該詔令在其精神上乃是普遍性的，並且在十年間以或強或弱的力度被執行。」Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50. 51.
雖然士每拿係兩個冇從主領受責備嘅教會之一，然而歷史見證，喺嗰段時期之中殉道嘅人當中，有一啲人嘅動機乃係基於屬人嘅衝動，而唔係基於屬神嘅感動。《士師記》一開始就指出約書亞嘅死，而書中有一節經文重複咗兩次，界定咗士師時代嘅歷史。嗰節經文第二次被引述嘅時候，就係全書最後一節。全書第一節標誌住約書亞時代嘅終結，而最後一節則總結咗嗰段歷史。
約書亞死後，以色列人求問耶和華，說：我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰呢？……那時，以色列中沒有王，各人任意而行……那時，以色列中沒有王，各人任意而行。士師記 1:1；17:6；21:25。
正如在士每拿嘅歷史之中，「自我」由始至終都係一個主要主題。因為佢哋冇王，所以佢哋決意照住自己所揀選嘅去行。缺乏引導，正係哈斯克爾喺士每拿嘅歷史中所指出、並由冇活躍之預言之靈所表徵嘅情況。喺呢兩段歷史之中，缺乏引導都為人按住自己嘅動機作出決定打開咗門。以弗所表徵從埃及得蒙拯救。《士師記》所記載嘅歷史，由士每拿教會所表徵。由掃羅王直到巴比倫被擄，係由別迦摩教會所表徵；而喺巴比倫被擄，則由推雅推喇教會所表徵。
與先驅所辨識嘅現象相一致，眾教會、印同號都有四與三嘅劃分；而古代以色列歷史中頭四個教會，始於埃及嘅奴役，終於巴比倫嘅擄掠，因為阿拉法與俄梅戛總係以起頭嚟指明結局。現代以色列歷史中頭四個教會，始於猶太人服喺羅馬權柄之下；而呢四個教會，終於屬靈猶太人喺一千二百六十年之久受制於屬靈羅馬之下。
隨在推雅推喇之後的是撒狄；當他們從推雅推喇所預表的巴比倫被擄之中出來之時，撒狄便開始了。撒狄就是那有一個名，說自己是活的，然而其實並不活的教會。他們自稱有生命，乃是謊言。耐人尋味的是，在七個教會之中，惟有「撒狄」這個字是沒有定義的。人們根據歷史與經文的上下文，曾給「撒狄」賦予一些定義，但就其名稱本身的詞源而言，卻並沒有定義。它有一個名，卻又沒有。
「但第二聖殿在宏偉壯麗方面，並不及第一座；使第一聖殿成聖之上帝臨格那些可見的憑據，也沒有臨到這第二聖殿。沒有超自然能力的顯現，作為其獻殿的印證。沒有榮耀的雲彩充滿這新建的聖所。也沒有從天降下的火，焚燒壇上的祭物。示迦拿榮光不再住於至聖所內基路伯之間；約櫃、施恩座和法版，也不在其中。沒有聲音從天上發出，向求問的祭司指明耶和華的旨意。」《善惡之爭》，24。
巴比倫被擄之後，他們重建了耶路撒冷和聖殿。於是他們再一次有了名，因為神曾應許要將祂的名置於耶路撒冷。然而，祂的名乃代表祂的品格；而祂親自同在的缺失，表明他們雖有那代表生命的名，實際上卻已不再有那能產生生命的同在。他們真正所有的，不過是口頭上的承認和虛假的裝作。
撒狄入面最後嗰把聲音，應許咗一位以利亞，佢會喺主偉大而可畏之日未到之前來到。對古代以色列而言，耶路撒冷嘅毀滅就係主偉大而可怕之日。基於呢個緣故，懷姊妹將主後70年耶路撒冷嘅毀滅，稱為主偉大而可怕之日嘅一個預表，而呢日亦以七大災表明出來。非拉鐵非教會係由施洗約翰喺曠野呼喊嘅聲音開始，因此預表威廉米勒嘅聲音。施洗約翰同威廉米勒嘅聲音，都是向一班以為一切都妥當、其實一切都全然錯誤嘅人，傳講老底嘉嘅信息。施洗約翰同威廉米勒都把斧子放在樹根上。對撒狄嘅信息係：「然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的；他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。」施洗約翰同威廉米勒，代表嗰啲從撒狄所代表嘅時期中出來、並且配與基督同行嘅人。
「成千上萬的人被引導去接受威廉・米勒所傳講的真理；上帝的僕人也被興起，以以利亞的心志和能力去宣告這信息。正如耶穌的先鋒約翰一樣，那些傳講這嚴肅信息的人，覺得自己不得不把斧子放在樹根上，並呼籲人結出與悔改相稱的果子。他們的見證足以喚醒並強烈地影響眾教會，並顯明其真正的品格。而當那鄭重的警告——要逃避將來的忿怒——被傳揚之時，許多與教會聯合的人領受了這醫治的信息；他們看見自己的退後，便以痛悔的苦淚和心靈深處的極大憂傷，在上帝面前自卑。而當上帝的靈臨到他們身上時，他們便一同幫助發出這呼聲：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂；因祂施行審判的時候已經到了。』」《早期著作》，233頁。
《啟示錄》中嘅七間教會，象徵由使徒時代直到基督第二次降臨嘅歷史；而呢七間教會亦同時象徵古代以色列由先知摩西直到基督第一次降臨嘅歷史。
以色列子民所經歷嘅試煉，以及佢哋喺基督第一次降臨之前所持守嘅態度，正說明咗上帝子民喺基督第二次降臨之前之經驗中所處嘅景況。
「撒但為我哋所設下嘅網羅，確實正如佢喺以色列子民將要進入迦南地之前為佢哋所設下嘅一樣。我哋正重蹈嗰個民族嘅歷史。」
「佢哋嘅歷史應當成為我哋嚴肅嘅警告。當主為佢嘅子民預備亮光嘅時候，我哋絕唔需要以為撒但會安然旁觀，毫不設法阻止佢哋領受呢亮光。我哋要謹慎，免得拒絕神所差來嘅亮光，只因為佢唔係以討我哋喜悅嘅方式而來……若有任何人自己唔看見、亦唔接受呢亮光，就唔好攔阻別人。」
「我今日呼喚天地向你作證：我已將生與死、福與禍擺喺你面前，所以你要揀生命，使你同你嘅後裔都可以存活；使你可以愛耶和華你嘅神，聽從佢嘅聲音，緊靠佢；因為佢係你嘅生命，亦係你日子嘅長久；使你可以住喺耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許賜畀佢哋嘅地。」
「呢首詩歌並非歷史性，而係預言性。佢一方面述說上帝昔日向佢子民所施行奇妙嘅作為，另一方面亦預示將來嘅重大事件──當基督第二次喺能力同榮耀中降臨之時，忠心之人最終嘅勝利。」
「使徒保羅清楚指出，以色列人在佢哋旅程中嘅經歷被記錄落嚟，係為咗使呢個世界時代中生活嘅人得着益處，即係嗰啲承受世代終局臨到嘅人。我哋唔應認為自己所面對嘅危險會比希伯來人更少，反而更大。」《Healthful Living》，280, 281。
出埃及嘅拯救，乃由以弗所教會所表徵；而喺嗰段歷史中，以弗所教會嘅象徵就係約書亞。當神從埃及領出來嘅人連續十次經唔起試驗之後，主就將聖約從嗰啲背叛者身上挪去，賜畀約書亞同迦勒。
你要對他們說：主說，我指着我的永生起誓，我必要照你們達到我耳中的話待你們：你們的屍首必倒在這曠野；並且你們中間凡被數點的，照你們的全數，從二十歲以外，向我發怨言的，必不得進入那地，就是我起誓應許叫你們住在其中之地；惟有耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞，纔可以進去。民數記 14:28–30。
懷愛倫姊妹指出，約書亞同迦勒象徵嗰啲「末世臨到嘅人」，亦即係嗰啲「以祭物與上帝立約」嘅人。
「呢段歷史記錄下來，係為咗警戒我哋呢啲活喺世界末期嘅人。今日上帝嘅子民幾咁常常重演以色列子民嘅經歷！佢哋幾咁常常發怨言、作埋怨！佢哋幾咁常常喺主吩咐佢哋前進嘅時候反而退後！上帝嘅聖工正因缺少好似迦勒同約書亞咁忠誠、信靠堅定不移嘅人而受虧損。上帝呼召嗰啲願意將自己獻畀祂、俾祂嘅靈充滿嘅人。基督同人類嘅事業需要成聖、自我犧牲嘅人，就係嗰啲出到營外、擔當凌辱嘅人。願佢哋作剛強英勇、足以承當尊貴事工嘅人，並且藉着獻祭與上帝立約。」《Review and Herald》，1902年5月20日。
所更新嘅約，正如約書亞同迦勒所代表嗰被更新之約，乃係同十四萬四千人以及大群人所立之約。呢個約，乃係喺原先蒙揀選立約嘅子民被神休棄、並被判定死喺曠野之後，先至得以更新。神同十四萬四千人所立之約，正正係喺前一批蒙揀選嘅子民被棄絕嘅同一段歷史之中成就。
「以弗所」意即可慕，而約書亞同早期教會所完成嘅工作，乃係「可慕」嘅。當約書亞帶領神嘅子民進入應許之地時，佢乃係出去征服。第一印與以弗所教會相對應，並以一匹出去征服嘅白馬為表徵。呢一點喺約書亞同使徒時代嘅教會身上都係真實嘅。第一印喺古代以色列同現代以色列之中，都與以弗所教會相對應。
士每拿呢個名稱，係由「沒藥」一詞而來；沒藥係一種用於膏抹死者、防腐殮葬嘅油。第二印由一匹紅馬所象徵；牠被賜予「一把大刀」同埋「權柄」，要將「和平從地上奪去」，意思即係喺嗰段歷史之中，人要「彼此相殺」。第二印同士每拿教會相對應，並且象徵神嘅仇敵所得着嘅權柄，容許佢哋勝過並殺害神嘅子民。呢件事應驗於使徒時代教會之後嘅時期，亦應驗於士師時代嘅歷史之中。喺兩段歷史當中，神都容讓神子民以外嘅勢力將戰爭同死亡帶到祂嘅子民身上。喺使徒時代嘅教會中，嗰場爭戰嘅動機，係出於對基督宗教嘅拒絕；而喺先前以弗所所代表嘅時期，呢個宗教曾經所向無敵，將福音傳到世界。至於士師時代，神子民仇敵嘅動機，乃係基於先前以弗所所代表嘅時期；喺嗰時期，神曾經喺埃及，以及其後約書亞奉差所征服嘅列國身上，彰顯祂嘅大能。第二印喺古代以色列同現代以色列兩者之中，都同士每拿教會相對應。
別迦摩嘅意思係「堅固嘅堡壘」，因此象徵君王嘅城堡。第三印與別迦摩並行，代表一段歷史：喺其中，人嘅審判由地上嘅君王執行，與神嘅審判相對立。因此，嗰種量度，或者話，由嗰「兩個」天平去衡量「麥子」、「大麥」、「油」同「酒」所代表嘅審判；正正指出王權式嘅人類權柄，而呢種權柄相對於神嘅審判，總係有缺失。要記住，公正嘅量度或者公正嘅稱量，並唔需要兩個天平。兩個天平代表唔平等嘅審判。
「大麥」乃逾越節期中「初熟果子」之祭嘅表號；「小麥」乃五旬節期所獻「兩個搖祭餅」之表號。「油」乃聖靈之表號，而「酒」乃教義之表號。古代以色列時期嘅別迦摩，乃以色列諸王妥協嘅時期；佢哋使上帝藉逾越節至五旬節時期所代表之敬拜制度遭受審判。上帝話語嘅真理，乃由「酒」同「油」所表徵。無論喺古代定現代以色列當中，別迦摩教會所代表嘅時期，乃撒但企圖成就佢喺士每拿所代表之歷史中，藉流血所未能達成之事嘅時期。喺別迦摩，撒但企圖藉妥協去毀滅上帝嘅子民同上帝嘅真理，而唔係如士每拿所表徵者那樣，藉着流血去達成。古代以色列諸王嘅妥協，乃現代以色列中君士坦丁妥協之預表。
推雅推喇嘅意思係「痛悔嘅祭」，並且指向神賜畀嗰啲為祂名被殺之子民嘅殉道精神。痛悔嘅祭，代表人喺極其嚴酷嘅處境之下仍然甘心事奉基督，正如但以理、沙得拉、米煞、亞伯尼歌喺七十年被擄時期所表現嘅一樣；同時，佢亦代表韋敦派、胡格諾派，以及其他喺一千二百六十年歷史期間，被教皇權柄酷刑折磨、監禁、毀謗並殺害之人所獻上嘅祭。第四印與推雅推喇教會平行，並且代表古巴比倫對古以色列嘅逼迫，以及現代巴比倫對現代以色列嘅逼迫。呢兩次被擄嘅歷史，首先都要求先有對真理嘅背道，而呢一點乃係以色列諸王同皇帝君士坦丁所促成嘅。兩者都為一段由推雅推喇所象徵嘅時期預備咗道路。
撒狄呢個名稱，與其徒有名聲、自稱有名並無相符之義，因為呢種自稱本身就係謊言。舍吉拿榮光嘅同在，從未喺第二聖殿中顯現。基督嘅同在，從未喺撒狄嘅歷史中顯現。黑暗時代嘅宗教改革，本質上不過係一連串行前一步、卻又倒退兩步嘅過程。撒狄嘅歷史本應喺新教改革中完成嘅工作，始終從未得以完成。
非拉鐵非的意思是弟兄相愛；你若不先愛神，就絕不可能愛你的弟兄。
若有人說：「我愛神」，卻恨他的弟兄，他便是說謊的；因為那不愛自己所看見之弟兄的，又怎能愛那沒有看見的神呢？我們從祂受了這命令：愛神的，也當愛弟兄。約翰一書 4:20, 21
非拉鐵非代表嗰間愛神嘅教會，因此，對非拉鐵非並無任何定罪或責備。
你要寫信畀非拉鐵非教會的使者，話：嗰位聖潔、真實、攞住大衛之鑰匙嘅，嗰位開咗就冇人能關、關咗就冇人能開嘅，如此說：我知道你嘅行為；看哪，我喺你面前開咗一道門，係冇人能關嘅；因為你略有一點力量，又遵守咗我嘅道，冇否認我嘅名。看哪，撒但會堂中嗰啲自稱係猶太人，其實唔係，不過係講大話嘅人；看哪，我要使佢哋來到你腳前下拜，並且知道我已經愛你。因為你遵守咗我忍耐嘅道，我亦都要保守你免去嗰試煉嘅時候；呢個時候將要臨到全世界，為要試驗住喺地上嘅人。看哪，我快要來；你要持守你所有嘅，免得有人奪去你嘅冠冕。得勝嘅，我要叫佢喺我神嘅殿中作柱子，佢決不再從嗰度出去；我又要將我神嘅名，同埋我神城嘅名，就是由我神嗰度從天而降嘅新耶路撒冷，並且我自己嘅新名，都寫喺佢身上。啟示錄 3:7–12。
非拉鐵非得着了「大衛的鑰匙」；而在古代以色列之非拉鐵非的歷史中，他們得着了大衛的子孫，這在諸事之中乃是代表着阿拉法與俄梅戛、首先的與末後的之預言性原則。那把鑰匙乃代表「歷史主義」的方法論。在古代以色列末期由非拉鐵非教會所代表的時期中，聖經預言的作者本身就是那把鑰匙。在米勒派歷史中由非拉鐵非教會所代表的時期，威廉．米勒得着了那把鑰匙。在這兩段歷史中，基督所對付的是那些自以為是亞伯拉罕子孫的猶太人，其實並不是。米勒所對付的，乃是那些自以為是屬靈猶太人的新教徒，其實並不是。
凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話。啟示錄 3:13。
老底嘉意即「一班受審判嘅民」，而老底嘉人，即基督時代嘅猶太人，最終喺主後70年耶路撒冷被毀時受咗審判。背道嘅新教最終嘅審判，發生喺星期日法案危機之中；但佢哋喺1844年春天拒絕第一位天使嘅信息時，就已經面對佢哋嘅審判，並且隨後被上帝宣告為巴比倫嘅眾女。呢啲墮落嘅新教徒，預表查案審判最後日子中嘅老底嘉復臨信徒。
我哋而家基本上已經檢視過幾種唔同嘅方式，說明《啟示錄》七間教會點樣可以被正確理解為先知性嘅象徵，並且其後按先知性方式加以應用。然而，佢哋必須喺先知性規則嘅語境之內被理解同應用；呢啲規則乃係「由至高權威賜畀我哋嘅。」
致七個教會的信息，乃是賜給約翰記錄這些信息之時實際存在的七個教會的信息。致七個教會的信息，為歷世歷代一切教會提供教訓與警告。致七個教會的信息，也為歷世歷代每一位基督徒提供教訓與警告。這七個教會代表由使徒時代直到世界末了之基督教的歷史。這七個教會代表由摩西時代直到主後70年耶路撒冷被毀之古代以色列的歷史。要辨認並應用這七個教會的意義，可以藉着識別前四個教會與後三個教會之間的區別。
我哋所辨識嘅六種唔同先知性應用，同樣嘅應用亦都喺七印之中有所表明。
我哋將會喺下一篇文章處理呢啲真理。