羅馬確立異象——第四號

我哋早已被預先警告，喺末後嘅日子，「古老嘅爭議」將會再度被挑起。

嗰啲昔日嘅爭論，無一例外都係撒但企圖削弱現代羅馬之角色嘅手段，因為建立呢個異象嘅，乃係末後日子嘅教皇羅馬。喺復臨運動嘅歷史當中，呢一點有若干例證。第一個例子，就係更正教徒同米勒派之間嘅爭論，正如喺1843年先驅圖表上所表明嘅一樣。喺嗰幅神聖嘅1843年先驅圖表上——「係主所指示，唔應更改」——唯一一項唔係直接指向神話語中某項預言真理嘅內容，就係對米勒派同當時更正教徒之間爭論嘅描繪。更正教徒將《但以理書》第十一章第十四節中「你本國中嘅強暴人」認定為安提阿古以比法尼，而米勒派就知道嗰度所指嘅係羅馬。

其後，雅各‧懷特與烏利亞‧史密斯之間，就但以理書第十一章中「北方王」之正確身分，發生了一場爭論。雅各正確地指出，但以理書第十一章末後幾節所說的「北方王」乃是教皇羅馬，或如我所稱的現代羅馬。史密斯則主張，但以理書第十一章第三十六節的「北方王」乃是無神論的法國。

當史密夫聲稱：「此處所引進的王，不可能指與前文最後所提及者相同的勢力；即教皇勢力；因為若把這些細節應用於那勢力之上，便不能成立。」他就在其中加入了自己「私人的解釋」。上帝的話語永不落空，而用人的命題去否定這段經文清晰的文法結構，在語法上乃是錯誤的。經文說「那王」，這就要求所指認的王，乃是與前一段經文所代表的同一位王。並無任何證據顯示有另一位新王出現，而史密夫亦肯定「前文最後所提及的同一勢力」就是「教皇勢力」。他在其書中承認，從第三十一節直到第三十五節所指的乃是教皇勢力；而在第三十六節既無任何文法上的證據指出一位新王，他卻只是一味辯稱，第三十五節之後的經文並不代表教皇勢力在預言上的特徵。因此，他便把自己關於法國的意見硬插進去。

當史密夫論到第四十節時，他憑着自己私意的解釋所搭建起來之錯誤預言平台，迫使他辨認出一場三方戰爭；按着他的推測，他把經文中向法國「衝擊」的南方王指認為埃及，而他又把同樣前來攻擊法國的土耳其指認為北方王。這種額外加上的人為詮釋，建構出一個預言模型，使史密夫認定有一個字面上的哈米吉多頓，在那裏土耳其進軍耶路撒冷，而當米迦勒站起來之時，這就標誌着人類恩典時期的終結。基督復臨安息日會歷史中有許多著作，已正確指出這種應用之謬誤。

本文嘅目的，並唔係要論述烏利亞・史密斯個人詮釋所結出嘅果效；而只係要指出，當佢開始推廣自己嘅私人詮釋時所引起嘅爭議。因為當詹姆斯・懷特反對佢嗰種謬誤嘅觀點之際，呢件事就成為復臨運動中另一條爭論嘅路線，在其中，對羅馬之正確辨識受到錯誤應用嘅攻擊。

此外，關於《但以理書》中「常獻的祭」之問題，曾有一場曠日持久的爭論；當時老底嘉時期之復臨信仰採納了背道之更正教觀點，將《但以理書》中的「常獻的祭」認定為基督於聖所中的事奉，這與早已確立的根基性真理──即「常獻的祭」乃是異教羅馬之象徵──彼此抵觸。

到了末時，在1989年，當《但以理書》第十一章最後六節被解開封印之時，北方王便被認定為教皇制羅馬，正如懷雅各先前在他與烏利亞・史密夫的爭論中所指出的一樣。懷雅各在指出史密夫謬誤之時，乃是運用了「這裡一點，那裡一點」的方法論。懷雅各主張：如果《但以理書》第二章所代表的最後一個權勢，以及《但以理書》第七章所代表的最後一個權勢，並《但以理書》第八章所代表的最後一個權勢，全都是羅馬，那麼，憑着三重見證的路線，《但以理書》第十一章中那來到自己結局的權勢，便是羅馬，而不是史密夫所聲稱的土耳其。

始於1989年嘅第三位天使之預言運動，喺2001年9月11日之後不久，便遭遇一場關於《約珥書》第一章嘅爭議。喺首五節當中，有兩個見證，先係歷代，後係昆蟲，都指出羅馬加諸復臨運動之上一種循序漸進嘅毀壞。按《以賽亞書》所言，預言中嘅「醉酒的人」就係「轄管耶路撒冷嘅褻慢人」。佢哋喺第四代，即最後一代，醒覺過來。呢種循序漸進嘅毀壞乃係屬靈上嘅毀壞，因為呢段說話所針對嘅，係末後日子嘅耶路撒冷；而自1863年嘅背道起，老底嘉時期嘅基督復臨安息日會信徒，便逐步吸納咗羅馬嘅教義。

紐約市啲宏偉建築倒塌之後，人就明白到後雨嗰陣時開始「灑落」，而《哈巴谷書》第二章嗰場曾經喺米勒派歷史中應驗咗嘅爭論，亦再次展開。呢場爭論係關乎正確嘅先知預言詮釋方法。

哈巴谷書第二章嘅試驗，預表咗十四萬四千人之運動所經歷嘅試驗；呢場運動乃係喺啟示錄第十八章嗰位大力天使於2001年9月11日降下之時開始。其後，一場爭議隨即展開：一方係站立喺復臨信仰根基之上、並由1843年先驅圖表所表徵嘅人；另一方則係哈巴谷書中因「酒」而干犯嘅人，亦即約珥書中嗰啲「醉酒的人」；佢哋其後「醒起」，卻只係為咗叫「新酒」從佢哋嘅「口」中被剪除。

第一節中希伯來文「reproved」一詞，意思是「與之爭辯」。賜給米勒派守望者的論據，乃表現在1843年先驅圖表之上；此圖表於1842年5月製成，正是應驗這些經文。有一等人憑着信心而活，在那一時期關於先知性現代真理信息的事上，與另一等因酒而犯過的人發生爭論。那些人就是約珥書中的醉酒的人；他們醒來，便發現酒——作為教義的象徵——已從他們口中斷絕。他們也是以賽亞書中以法蓮的醉酒之人；他們統治耶路撒冷，卻不能明白那封住了的書卷。

哈巴谷書中，以法蓮的醉酒之徒與那些憑着神先知之話語而行於信心中的人之間的爭辯，明確被指認為一場關於以賽亞見證之中正確與錯誤方法論的爭辯；因為以賽亞指出，正是「命上加命、令上加令」的方法，使那些醉酒之徒跌倒，並且進入死亡之約。

以賽亞隨後指出，神放進哈巴谷爭論之中的，乃是那將要為醉酒的人帶來審判之事；這就是根基石，即《利未記》二十六章的「七倍」，也就是加百列與眾天使引導威廉．米勒所明白的第一個時間預言。

主帶領祂的子民歸回古道之後不久，自2001年9月11日起，有一群一直參與這場運動的人斷定，約珥書中的四種昆蟲乃是代表第三樣災禍之伊斯蘭。當「一行接一行」的方法在那末後世代向上帝的子民開啟之時，一條關鍵的預言原則便被認明了。那條原則就是預言的三重應用；而那一群斷定約珥書中的四代代表第三樣災禍之伊斯蘭的人，卻錯誤地運用了預言三重應用的原則，去維護他們那錯誤的應用。

然後喺2014年嗰段時期，撒但獲准藉住源自大不列顛同澳洲、帶有同性戀「woke」議程，進入呢場運動；而呢個議程對呢場運動所發動嘅攻擊，乃係建基於對但以理書第十一章一至十五節所代表之歷史嘅錯誤解釋之上。嗰啲滲透並攻擊呢場運動嘅親同性戀領袖，最終聲稱復臨信仰需要向羅馬教皇道歉，因為據稱佢哋曾對敵基督——羅馬教皇——作出錯誤指控。呢次攻擊嘅目的，係要殺害呢場運動；並且主要係要喺嗰段正正辨識出「你本國的強暴人」之經文（但以理書11:1–15）上製造混亂。

所有呢啲爭議，都是撒但企圖混淆教皇制羅馬之表號。照有史以來最有智慧之人所言，日光之下並無新事。今日，爭議再次建基於對羅馬之辨識；羅馬被表徵為「你民中嘅強暴人」。呢種新嘅私人解釋聲稱，「你民中嘅強暴人」乃係美國；而如此主張者，顯然並不知道，呢正正就係當年米勒派與新教徒之間最初那場爭議嘅翻版；亦不知道那句歸於十六世紀作者約翰・希伍德（John Heywood）嘅古諺所說：「不肯看見的人，沒有比他們更瞎的了。」佢另一個變體則係：「不肯聽見的人，沒有比他們更聾的了。」極可能大多數人都不知道呢句話係歸於希伍德，亦不明白希伍德呢句說話乃係源自聖經經文，例如耶利米書、以賽亞書中所見，並為耶穌於新約所引用。

但以理書中嘅「惡人」同馬太福音中嘅「愚拙嘅童女」，都唔明白「知識增長」嘅意思。1989年所出現嘅知識增長，主要係指人認識到但以理書第十一章最後六節所指出嘅，乃係教皇權勢最後嘅興起同傾覆；或者照我所標示嘅，係現代羅馬。呢幾節經文的確指出美國，但只係指出美國同教皇權勢之間嘅關係。「惡人」同「愚拙嘅童女」係同「智慧人」形成對比，而末時嘅智慧人，確實明白1989年知識增長嘅意義。愚拙嘅人，就係嗰啲有眼卻看不見，有耳卻聽不見嘅人。

以賽亞書第六章所講論嘅人，乃係嗰啲自稱處於二〇〇一年九月十一日臨到之「現代真理」信息當中嘅人；因為以賽亞書第六章標明呢段經文所發生嘅時候，乃係喺「遍地都滿了耶和華的榮耀」之時。當啟示錄第十八章嘅天使降下、紐約城嘅高樓大廈因着上帝一觸而被傾覆之際，全地就因上帝嘅榮耀而得着光照。

懷愛倫姊妹將那位天使的宣告，聯繫於一件標誌性事件；正是在那事件之時，啟示錄第十八章的天使以其榮耀照亮全地。

以賽亞，作為喺二〇〇一年九月十一日開始之印記時期中上帝子民嘅代表，受託傳遞一個信息畀一班有眼卻唔揀去看、有耳卻唔揀去聽嘅民眾。耶穌作為阿拉法同俄梅戛，將十四萬四千人印記時期嘅終結同起頭表明出嚟。到咗末時，將會再次有一位由以賽亞所代表嘅使者，向一班揀唔去看同聽嘅民眾傳遞信息。嗰個信息將會帶嚟對十四萬四千人最後嘅潔淨。呢個信息就係真理嘅言語，係由上帝預言性嘅見證所帶出嚟。嗰個預言性嘅見證，就係藉着被象徵為「你民中嘅強暴者」之能力所建立嘅「異象」。

喺下一篇文章入面，我哋會將呢啲各場爭議逐一以逐行對照嘅方式彼此重疊排列。米勒派嘅路線、史密夫同懷愛倫嘅路線、「常獻的燔祭」嘅路線、1989年「北方王」嘅路線、約珥書蝗蟲嘅路線，以及現今嘅爭議。六場舊有嘅爭議，當以逐行對照嘅方式加以審視時，就清楚維護咗第一場爭議嘅真理；而呢場爭議乃係表現於1843年先驅者圖表之上。嗰個真理就係：羅馬乃係「你本國中強暴的人」，佢哋自高自大，並且傾倒，且建立異象。

拒絕那圖表上嘅真理，即係同時拒絕預言之靈嘅權威；而且，嗰圖表指明，建立「異象」嘅乃係羅馬，唔係美國；呢個異象，就係所羅門教導我哋，若冇咗呢個「異象」，上帝嘅子民就必滅亡嘅嗰個異象。