耶穌基督的啟示——第二篇

我喺前面幾篇文章入面已經放入咗好多內容，係想喺一開始先提出一啲基本嘅參照要點。依家我會嘗試更加集中於當前所論述嘅主題。多謝你哋嘅忍耐。

自最起初，神一直都在設法增進我哋對祂係誰、以及祂係乜嘢嘅認識。喺呢項工作中，祂運用了幾種方法，幫助人明白關於祂所已啟示嘅事；而其中一種方法，就係祂對「名字」嘅運用——既包括《聖經》中賜予神嘅眾多名號，亦包括賜予祂所揀選之代表嘅名字。祂揀選善與惡嘅代表。

祂亦曾藉着祂所揀選、立約之子民在各時代中所經歷之時代性轉變，於歷史進程中逐步彰顯人對祂性情之認識。故此，立約子民於各時代中之時代性轉變歷史，也從多方面述說祂性情與本質之真理如何被彰顯。

如果我哋將《啟示錄》第一章視為其後各章嘅引言同埋鑰匙，我哋就會喺呢一章起首發現若干真理，而呢啲真理會影響全書其餘嘅內容。其中一項真理涉及耶穌基督究竟係邊一位，並唔單止在於祂係阿拉法同俄梅戛。若然某一項真理喺《啟示錄》第一章被陳明，咁佢就必然係為末後世代而設嘅一項考驗性之現代真理；而呢個末後世代，就係彼得所指明嘅「被揀選嘅世代」。

我哋一直所探討、屬於基督品格其中一個屬性，就係基督從終局辨明起初。基督「一七之內與多人堅定盟約」嗰段時期，代表住聖約時代由字面上嘅以色列轉變為屬靈嘅以色列。聖經所指出嘅各個時代轉換，都係述及對基督嘅品格同存在之認識嘅增長；呢啲包括亞伯蘭、以撒、雅各、約瑟、摩西、基督、威廉．米勒，以及十四萬四千人。喺呢條線之上，仲有另一條時代轉換嘅線疊加其上，指出上帝教會嘅七個時代，呢七個時代乃由《啟示錄》第二章同第三章所代表嘅七間教會所表明；但我哋暫時唔會觸及呢一點。亞當同夏娃亦曾有一個時代嘅轉換，表現在佢哋墮落之前同墮落之後；當然，喺挪亞時代，由洪水之前到洪水之後，亦有一個時代嘅轉換。所有呢啲線都對我哋而家所處理嘅亮光有所貢獻，但我哋而家所聚焦嘅，係選民。

當基督喺盟約之週開始嘅時候展開祂嘅職事，祂受咗洗。

當耶穌從水裏上來、由此開始呢個立約之週嘅時候，神最先講出嘅說話，就係父宣告：耶穌乃係神嘅兒子。若果我哋明白「首次提及定律」，呢個事實就帶有強大嘅分量；若唔明白，就唔係咁顯著。

正如《創世記》所見，膏立禮儀之中有神格中的三個位格被指明出來。

喺其後三年半之中，耶穌乃係神的兒子、大衛的子孫同人子的真理，經常激動文士同法利賽人。耶穌喺受浸之時，按預言由耶穌成為耶穌基督。當耶穌受浸嘅時候，祂就成為「基督」，意思即係「受膏者」，而喺希伯來文之中，呢個字就係「彌賽亞」。而且，希伯來人當然一直期待一位彌賽亞，並且知道祂必定係大衛的子孫。當祂被「膏立」去開始地上歷史之中最神聖嘅三年半時，祂看見聖靈降下，又聽見祂的父發聲。

嗰實在係一個極其深奧嘅膏立禮；喺其中所宣告關於祂同祂工作嘅信息，就係：「祂是神的兒子。」對猶太人而言，更加駭人嘅，唔單止係祂是神的兒子，而係祂作為神的兒子，竟宣稱——祂實際上就是神。猶太人絕不能容忍佢哋所理解為如此褻瀆嘅宣稱！猶太人所面對嘅困局，就係亞伯拉罕嘅困局——因為亞伯拉罕乃係猶太人之父、立約之父，亦都係遵守約之條件所必需之信心嘅象徵。

亞伯拉罕作為一個例證，說明要進入與神立約嘅關係所必須具備嘅信心，係需要經過考驗嘅。亞伯拉罕所受嘅考驗，乃要證明佢嘅信心究竟係真實，抑或只係僭妄；而呢一點，係建基於要顯明佢會唔會跟從神嘅話——即使嗰話語睇落似乎同神先前嘅話互相矛盾。亞伯拉罕知道，以人為祭就係謀殺，亦知道呢係佢當時所寄居於其中嗰啲拜偶像民族嘅拜偶像行徑。文士同法利賽人由佢哋起初立約嘅歷史已經知道，神只係獨一嘅神；佢哋亦都知道，耶穌正聲稱自己係第二位神。佢哋正面對佢哋最後一次嘅考驗。

喺摩西記錄前一節經文嗰段歷史之中，神早已告訴摩西，從嗰時起，祂要以耶和華為人所認識。祂唔再只係主全能嘅神，乃係從嗰時開始，要以耶和華為人所認識。正正喺嗰段歷史之中，當祂進一步彰顯以祂諸名所代表之性情嘅認識之時，祂亦都嚴正地曉諭古代以色列：神係一位神。咁樣，基督嗰個時代嘅猶太人應當點樣諗呢？

及後，當祂喺事奉中進到榮耀進入耶路撒冷嘅高潮之時，猶太人再一次因耶穌容許孩童歌頌祂而驚愕不已。

令法利賽人發狂嘅詩歌歌詞，正正就係嗰部分：一方面指明耶穌係大衛之子，另一方面亦指明大衛之子就係主嘅名。喺祂事工嘅起初、凱旋進城之時，當然仲有十字架之上，呢場爭議都包括因耶穌之名而引起嘅激動。

當然，彼拉多若把牌上嘅字改為「我係，猶太人嘅王」，從某種意義上講，基本上亦可以算係正確，因為「我係」乃係耶穌一再用嚟指明自己嘅名。當然，若用呢種有缺陷嘅邏輯去改動神嘅話語，尤其當所涉及嘅係十字架嘅故事，呢種事人係決唔會做嘅，係咪？耶穌固然係「猶太人嘅王」，但祂亦都係「我係」，所以「我係，猶太人嘅王」呢句話喺某種意義上係準確嘅，但重點並唔喺呢度。

由起初、貫穿中間，直到嗰三年半嘅終局，佢嘅名都成為激動爭議嘅焦點。關於聖約名號嘅脈絡，有好多事情需要明白；但我喺呢度所要指出嘅，乃係喺古代以色列終結之時、即喺猶太教會之中，曾有一場震動，係同基督嘅名有關。作為大衛之子，佢具備作彌賽亞嘅憑據；作為神子，（即同時亦即係神嘅意思之下）並且作為人子，耶穌向蒙揀選嘅子民提出咗一個極重大嘅考驗。當摩西喺佢哋聖約歷史嘅開端，曾經如此明確指出神係獨一嘅神，咁呢個人又點可能聲稱自己係神，同時又係神嘅兒子呢？

然而，基督在世人中間行走，目的正正在此。神在祂裏面，使人與自己和好；而祂乃是藉着讓人看見耶穌來成就此事。耶穌明明白白、直接地教導說：你們若看見了祂，就是看見了父。這段歷史象徵着作為神選民之字面上的以色列的終結；而在起初，已有一場關乎神是誰、以及神是甚麼的爭議。

法老所表達嘅，不單止係一種無神論式、對抗認識上帝嘅象徵；亦都表達咗埃及人對亞伯拉罕之上帝嘅理解。而且，主一再表明，祂喺埃及所行奇妙嘅作為，乃係要叫世人知道祂係邊一位。上帝揀選以色列作為祂子民之字義上開端嘅歷史，乃係末後之事嘅預表。

喺呢兩段歷史當中，對於神係邊一位、神到底係乜嘢，均存在住一種唔明白；呢種唔明白同祂各樣嘅名號有關。然而，對我哋更為重要嘅係：基督喺以色列作為蒙揀選之民終局時期嘅歷史，指出猶太人喺接受佢哋嘅彌賽亞一事上跌倒，其中一個主要原因，乃係因為佢哋知道，喺佢哋立約歷史嘅起頭，神嘅話已表明祂係獨一嘅神。何等嘅兩難！

呢個係猶太人最後一次發問同回答嘅時段，因為喺嗰次交鋒之後，「他們再不敢問他甚麼」。祂啱啱已經回答咗祂喺事奉中向嗰失喪之家所作嘅最後一個問題（而喺預言嘅敘事之中，總係有一個失喪之家），然後祂就提出關於祂名號嘅主題，即「大衛之子」，因此亦即係彌賽亞。喺整整三年半之中，爭論一直都包括祂各種不同嘅名號，呢啲名號都代表住祂嘅品格同本性。喺福音書其他經文當中，祂嘅名號喺開首、喺祂受浸嘅時候，以及喺祂最後一次同失喪之家互動之時——即凱旋進城同十字架之上——都成為論及嘅焦點。

祂作為彌賽亞所受的膏立，以及祂與那些祂來要拯救之人最後一次的互動，乃是關乎祂的神性、祂諸名號的象徵意義，當然亦關乎首次提及的法則。耶穌以字面上的大衛之歷史，來教導屬靈的大衛，藉此結束祂對猶太人直接的工作。當主對主說，要與祂一同坐在寶座上時，大衛為何會加以評論呢？因為起初的君王大衛，乃是預表末後那屬靈的君王大衛。要正確明白耶穌對那失喪之家最後所說的話，唯一的方法，就是能夠運用首次提及的法則；若你不認識這法則，便無從做到。

祂向迷失之家所作嘅最後宣告，必須明白「首次提及原則」，先至可以明白。耶穌用大衛同大衛嘅兒子，向迷失之家陳明真理，作為祂最後嘅宣告。畢竟，佢哋原是大衛家。故此，耶穌取父親（大衛）而轉向（大衛之子）；祂亦取兒子（大衛之子）而轉向佢嘅父親（大衛）。祂使父親轉向兒女，正如以利亞嘅信息按預言所要喺「末後嘅日子」成就一樣。呢個就係祂向古代按字面而言嘅以色列所發出嘅最後信息，而呢乃係一個以利亞信息，因為佢係以首次提及原則為基礎。故此，首次提及原則亦確認耶穌嘅信息乃係一個以利亞信息，因為呢信息本身係建基於呢原則之上。首次提及原則要求：若施洗約翰嘅以利亞信息，乃係向以色列迷失之家所發出末後警告信息之中首先出現嘅一個；咁樣，後來賜畀佢哋嘅最後信息，也必然係以利亞信息。事情的確如此……

講完呢一切之後，我而家要從其中引申出一點，呢一點乃係根據首次提及嘅法則——阿拉法與俄梅戛。喺古代以色列起初嘅時候，對於上帝係邊一位、又係乜嘢，曾經有過一場爭議；而呢場爭議，正好預表咗古代以色列末後同樣嘅爭議。喺古代以色列嘅末後，基督嘅工作包括教導失喪咗嘅以色列家，使佢哋明白上帝係邊一位、又係乜嘢。喺末時嘅歷史當中，有一種對抗基督嘅抗拒，乃係建立喺起初所確立嘅一項原初真理之上。現代屬靈嘅以色列，喺佢哋嘅歷史當中，亦將具備同樣嘅先知性特徵。

喺復臨信仰開始之初，歷史學家話畀我哋知，米勒派主要係由兩個基督教宗派組成：循道宗同基督徒聯會。循道宗嘅主要信念，係建立喺活出正確基督徒生活方式之上；佢哋有嗰個「方法」。基督徒聯會嘅主要信念，可以概括為反對天主教有關三位一體嘅教義。

按我所作嘅研究所及，米勒派幾乎所有領袖都持守基督徒聯會（Christian Connection）嗰項教義。第七日安息日復臨教會改革運動（SDARM）有好多支派，直到如今仍然持守並推廣米勒派原初對「反三位一體論」嘅理解。對於嗰啲保留先驅者理解嘅人而言，一個兩難處境（亦係現今爭議嘅根源）一直都係、而且將來亦必然仍然係：對於懷愛倫姊妹喺眾多不同經文段落中，直接反對佢哋所持守並推廣之教義立場，佢哋究竟應當如何回應？

呢段話指出，有啲「某些人嘅觀念」係用「地上嘅事物」去界定父、子同聖靈。跟住佢話：「父係唔可以用地上嘅事物去描述嘅。」請留意佢所提出嘅兩點，雖然其中一點聽起來似乎有矛盾。佢所指出嘅，係一種對神格嘅錯誤描述；姑且可以話，呢種描述將神格認定為三位神。呢係一種對神格嘅錯誤描述；但對於呢個對神格嘅錯誤界定同時亦因為將神格之中神嘅數目定錯而不正確呢一點，佢並冇作出任何評論。

亦請留意，她說地上的事物不能用來描述父。就在這一句話裏，她自己其實已經用了地上的事物。乃是人類有兒女、母親、父親、姑姨與表親。而耶穌告訴我們，在天上、在更新了的地上，不再有嫁娶，因為我們將要像天使一樣。天使並沒有男天使與女天使。人類用來界定彼此關係的稱謂，已被上帝用來教導我們有關祂的本性與品格；然而，甚至連默示所採用、用以教導世人認識上帝品格與本性的那些「地上的事物」，也都是不完全的。

我哋已蒙指示：「天上嘅三一之中有三位活着嘅位格」……「父、子、聖靈。」將屬世招魂術式嘅情感附加喺呢三位身上，乃係可憎惡嘅事；但將「呢三個大能者嘅名」附加於聖經對神格嘅界定，卻唔係可憎惡嘅事。

女先知說，構成神格之三大權能的「名」，乃係父、子同聖靈。正如一切聖經真理一樣，當逐條逐線彙集起來之時，完整嘅見證必須包括每一個已經顯明嘅路標。眾先知嘅見證係應當合併起來嘅。但以理將 Christ 稱為 Palmoni（除咗其他名稱之外，不過呢度只係一個例子）。約翰稱祂為 Alpha and Omega，而摩西稱祂為 Jehovah。按照 Ellen White 所言，祂嘅名乃係父、子同聖靈。

由呢段經文我哋可以順帶提出一點。約翰因着神的道同耶穌的見證，被放逐到拔摩島。第三位天使的信息有兩個對象：一個係復臨信徒團體之外的人，另一個係復臨信徒團體之內的人。約翰所代表嘅，係一位復臨信徒；佢唔單止因着順從《聖經》而受世界迫害，亦都因着順從預言之靈的著作而受迫害。針對預言之靈而發出的迫害，唔係由外面而來，乃係出於內部。

喺古代以色列嘅起頭，經過咗喺埃及四百年之後，嗰啲本應成為蒙揀選之立約子民嘅人，已經唔再守安息日。佢哋唔認識基督嘅品格同本性。佢哋持守住對上帝嘅誤解，呢啲誤解係佢哋喺被擄之中所受灌輸嘅。十災；紅海嘅拯救；從天而降嘅嗎哪；聖所同其中一切器具；神聖嘅禮儀；外院、聖所同至聖所；上帝嘅律法；嗰隨着佢哋嘅磐石；從嗰隨着佢哋嘅磐石所流出嘅水，甚至杆上嘅蛇——呢一切都係要增進上帝所揀選子民對祂嘅認識。呢係一種循序漸進嘅教育。嗰種循序漸進嘅教育一直持續，直到文士「也不敢再問他甚麼」；而佢隨後指出咗佢哋同祂公開討論時所要面對嘅最後一個題目，而呢個題目關乎大衛之名，以及基督係邊一位、又係乜嘢。

喺現代屬靈以色列嘅開端，經歷咗一千二百六十年喺屬靈巴比倫之中之後，嗰啲本應成為蒙揀選立約之民嘅人，已經唔再守安息日。佢哋唔認識基督嘅品格同本性。佢哋仍然持守住對上帝嘅誤解，而呢啲誤解係佢哋喺被擄之中所受灌輸嘅。復臨運動嘅歷史，連同其中一切路標、背道、妥協同內部鬥爭，去到十九世紀八十年代一個關鍵時刻，《歷代願望》出版咗。喺嗰本書第671頁所載明嘅，係一種對上帝神格嘅理解；呢種理解，已經遠遠超越咗由十八世紀而來嘅認識。

古代以色列喺其終局之時有一場爭議，乃由於對神格嘅認識有限而引起；而呢種認識，係建立喺佢哋起初歷史中所得嘅理解之上。耶穌嘅見證指出，無論係父、子，抑或聖靈，佢哋都係「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住喺基督裡面」（歌羅西書 2:9）。聖經嘅見證話：「以色列啊，你要聽；耶和華我哋神係獨一嘅主。」（申命記 6:4）

現代以色列對神格持守各種不同嘅觀念，而只有一種係正確嘅。喺現代以色列嘅末後，上帝將會完成啟示祂品格嘅工作，即係喺恩典時期仍然逗留之際完成呢項工作。呢正係祂為猶太人所作嘅事，而祂從不改變。我哋喺永恆之中，對上帝本性同品格嘅理解必定會不斷增長，呢一點係確定無疑嘅；然而，真理之中一直有一條帶著明確目的嘅先知性脈絡，顯明上帝如何努力教導祂嘅子民認識祂自己，而嗰段歷史正係祂現今所尋求教導嘅一部分；並且，喺先知之道中關於呢個教育過程所見嘅資訊，指出呢場討論有一個終點，而嗰個終點係與恩典時期嘅結束相對應。

喺呢段經文入面，佢引用咗約翰一開頭所講嘅說話。

起初至少有兩位神，因為約翰剛才說：「道就是神，並且與神同在。」喺《創世記》第一節，希伯來文「Elohim」被譯作神。喺神嘅話語之中，「Elohim」往往被置於一種文法結構之中，用以表明一位單數嘅神，然而，佢始終係複數。約翰就呢個主題所作嘅第二個見證，排除了該節中「Elohim」係指一位單數之神嘅考慮。佢嘅見證確立咗至少有兩位神。

對於自稱持守預言之靈的反三位一體論者而言，更令人困擾的是：起初「神的靈運行在水面上」。那運行在水面上的「靈」是父，還是子，抑或正如懷愛倫姊妹所稱呼祂的那樣，是天上三位一體中的第三位呢？約翰福音開首三節之後，便接着有這樣的話。

提及光與黑暗，乃完全符合《創世記》起初所說的。

我哋稍後會再返到呢兩段彼此平行、以光為主題、並且喺引介神格之後隨之而來嘅創造記述經文。喺起初，首先被論及嘅真理，乃係神格嘅構成，或者其本性。但呢段經文並唔止於此，直到第二章第三節先告一段落；喺嗰度我哋見到，創造記述最後三個字，乃係由三個希伯來字母起首，而呢三個字母合埋一齊，就構成咗被譯作「真理」嘅詞。

創造記述嘅起頭先引介神格，跟住陳明祂話語嘅創造大能，然後以一個代表真理、第三位天使信息，同埋以阿拉法同俄梅戛所表明之神名嘅神聖印記作結。

喺上帝聖言中所教導之最初真理嘅結尾，乃係呢段經文嘅高潮。佢以「上帝」、「創造」同「造成」呢三個字作結，因此強調咗呢段經文嘅開端；但同樣重要嘅，係強調咗第七日安息日。安息日當然係創造嘅象徵，亦係上帝同祂所揀選子民之間嘅記號。「真理」乃由嗰三個作為創造結尾之最後三個字嘅起首字母所代表。呢個見證強調安息日真理係何等重大、何等重要；但同樣深奧嘅，係嗰三個字母亦代表咗第一位、第二位同第三位天使信息嘅三個步驟。因此，就喺《聖經》最開首嘅段落之中，安息日作為上帝創造大能之記號，同時亦被指明為末時考驗嘅爭議焦點。《聖經》最後一卷書提供咗第三個見證，同約翰喺佢福音書中嘅見證互相呼應。

《啟示錄》第一章頭三節指出了最後警告的信息，以及這信息如何由上帝傳達給人類。它亦表明這乃是耶穌基督的啟示，從而標示出《啟示錄》與《但以理書》之間的分別：一者是預言，另一者是啟示。

喺《啟示錄》裏面，有一啲預言嘅脈絡係應當被辨認出嚟，並且一行一行咁匯集起來。所有呢啲預言嘅脈絡都終結於《啟示錄》，但嗰本被封住嘅書並唔係《啟示錄》，而且被封住嘅亦唔單止係《但以理書》本身；乃係《但以理書》中所封住嘅，乃係「但以理預言中有關末後日子嘅嗰一部分。」

「末後的日子」可以按一般意義去理解；然而，若要明白它們乃是受默示的話語，（而事實正是如此）我們也必須評估「末後的日子」這個表述是否附帶着先知性的象徵意義。「末後的日子」乃是先知歷史上一段特定時期，並且有許多脈絡支持這一點。我盼望在不久的將來把那段歷史陳明出來。它特別是指由1798年直到恩典時期結束的歷史。辨認這一點的一個方法，就是在字面的聖所崇祀中，一年之中有一日是代表審判的，那就是贖罪日。那個字面的儀式，乃是預表懷愛倫姊妹所稱的反預表之贖罪日。先知性或屬靈的贖罪日，代表恩典時期中「末後的日子」，也就是最終審判的時期。

但以理書中被封住嘅預言有兩重。其一係一個關乎末後日子、為米勒派所認識嘅預言，宣告審判嘅展開。呢段但以理書嘅經文，由第八章同第九章嘅烏萊河異象所表徵。另一個喺但以理書中被封住嘅預言，宣告審判嘅結束、復臨運動嘅終結、美國嘅終結，以及世界嘅終結。呢個異象乃由希底結河所表徵。

烏萊異象於1798年被解開，所論及的是上帝的聖所同埋祂的子民。希底結異象於1989年被解開；正如但以理書十一章四十節所描述，代表前蘇聯嘅各國被教皇制同美國掃除，而呢個異象所論及嘅，係上帝子民嘅仇敵。呢兩個異象嘅作用，就如啟示錄中嘅七教會同七印一樣；一個係教會嘅內部歷史，另一個係教會嘅外部歷史，而兩者都貫穿全部歷程，並且都係「尤其關乎」「呢末後嘅日子」。

然而，雖然有人告訴我哋《啟示錄》並唔係嗰本封住嘅書，但同時我哋亦都被告知，佢係一本封住嘅書。

《啟示錄》之所以被揭開，乃因《但以理書》中的預言已被揭開；而在《但以理書》中已被揭開的那些預言脈絡，正是《啟示錄》中所見同樣的脈絡。那在《啟示錄》中被封住的，乃是其中一部分內容，特別與神的子民於「末後的日子」有關。當懷姊妹寫下這段話時，「七雷」在她寫作之時仍是被封住的，因此她寫道：「它是一本封住的書。」她也曾說《但以理書》乃是「那本被封住的書」，這是用過去時而言。對她來說，它已於1798年被揭開。

喺佢在生之年，關於七雷所封住嘅，並唔單止係七雷所代表嘅將來事件，而主要係「七雷」表明復臨運動嘅起頭同復臨運動嘅終局係彼此平行。「七雷」所啟示嘅，乃係明白耶穌基督之啟示所必需、最重要嘅預言法則，同時亦顯明上帝本性同品格嘅一種屬性，就係祂乃萬有嘅開始同終結。預言指出，凡與上帝本性同品格相關嘅真理，都有一種帶住明確旨意嘅發展。

耶穌，當祂被表述為「猶大支派中的獅子」時，乃係象徵祂喺歷史之中以漸進而有系統嘅方式啟示真理所成就嘅工作。祂將預言之言封住，直到當明白之時來到。祂將真理封住，又解開真理，為要施行教導。作為 Palmoni，耶穌乃係奇妙的計算者，係掌管時間、統御祂自己歷史嘅主宰。作為 Alpha and Omega，祂除咗其他方面之外，亦係語言嘅主宰。作為猶大支派中的獅子，祂就係嗰一位掌管何時向人顯明真理嘅主。

喺《啟示錄》第一章，由頭三節之後，神格就被陳明為三個各自有別嘅實體。

聖經最後一卷書嘅引言，清楚向上帝嘅教會發出問安，當中指明咗父、靈同子。上帝話語嘅結尾重述其開頭，並且藉此強調對神格之正確認識嘅重要性。佢之所以咁樣做，係為咗嗰啲將要成為非拉鐵非人、並構成十四萬四千人嘅人。佢哋係最後嘅聖約子民，喺聖約歷史嘅脈絡中一直都有預表。呢啲見證，連同其他真理，表明上帝喺先知歷史之中，一直循序漸進咁尋求增加人對祂本性同品格嘅認識。

喺聖經之中，表明人類缺乏對上帝之認識嘅最大象徵，乃係法老；法老代表埃及，而埃及乃係整個世界、因此亦係全人類嘅象徵。呢一個路標，喺屬世以色列起初之時，當上帝正尋求使人認識祂名嘅時候，開始咗呢個過程。到咗屬世以色列嘅末後，圍繞上帝之名嘅爭議再次重演。喺屬世以色列嘅末後，耶穌藉着指出大衛嘅歷史，並運用「首次提及原則」，標示出祂同猶太人之間嘅互動，以此代表關於猶太人老底嘉式瞎眼嘅最後宣告。佢哋唔能夠明白祂所講嘅話，因為佢哋唔認識阿拉法同俄梅戛嘅法則，亦都唔認識企喺佢哋面前嘅阿拉法同俄梅戛。

喺屬靈以色列嘅起頭，喺摩西歷史中所預表嘅爭議，有其相對應嘅平行。正如古代以色列一樣，復臨信仰喺經過「末後嘅日子」呢段歷史之時，已經獲賜許多機會，可以對阿拉法同俄梅戛有更多嘅明白。到咗復臨信仰終局之時，將會去到一個再冇問題被提出嘅地步，正如基督在世嘅日子一樣。

返到《啟示錄》第一章嗰段經文，我哋見到恩惠同平安係由嗰位今在、昔在、以後永在者而來，又由七靈而來，亦由耶穌而來。神格被表達為耶穌、七靈，同埋嗰位今在、昔在、以後永在者；因此我哋得以知道，具備呢啲以「今在、昔在、以後永在者」所表徵之特質嘅，乃係父。呢啲特質表明神永恆嘅本性。祂一直都存在，而喺第八節同第九節，呢一個屬性亦清楚咁歸於耶穌。

凡係擁有一本將耶穌所講嘅說話以紅字印出嚟嘅聖經嘅人，都知道喺第八節同第十一節，講說話嘅乃係耶穌。喺呢兩節經文入面，耶穌稱自己為「主神，是昔在、今在、以後永在的」，藉此表明祂同父具有完全相同嘅永恆本性；並且，耶穌又加上，祂乃係「全能者」。

喺《啟示錄》一開始，呢卷清楚表明自己乃係耶穌基督之啟示嘅書卷之中，耶穌所講嘅頭一句話，就係祂乃係阿拉法同俄梅戛；即係話，祂同父一樣都係永恆嘅，並且祂亦都係全能嘅上帝。上帝本性嘅屬性，正正就係《啟示錄》中由耶穌所講嘅最先嘅話。呢啲屬性，對於嗰啲仍然維護神格原初立場嘅復臨信徒嚟講，乃係直接叫人跌倒嘅絆腳石。佢哋相信，曾經有一個時候，父將祂嘅兒子帶出嚟。

《啟示錄》的結尾與《啟示錄》的開頭彼此一致。

在對神格嘅描述之後，就講到第二次降臨。喺第二十二章，我哋見到本書嘅結尾同開頭彼此相符，而第十二節藉着提到第二次降臨，與第一章第七節互相呼應。

喺提到第二次降臨之後，耶穌正如《啟示錄》第一章所記，表明自己就係阿拉法同俄梅戛。然後，祂進一步指出嗰啲會聽同嗰啲唔會聽聖靈向眾教會所講之話嘅人之間嘅分別。祂藉着指出自己曾差遣加百列帶住呢個信息去到約翰嗰度，而提及第一章一至三節所展示嘅傳達過程。

跟住，祂又返到祂喺古代以色列末了之時，向文士同法利賽人所講嘅最後一句話。祂藉着喺《啟示錄》之中回答嗰啲處於「末後日子」嘅人、即係昔日猶太人喺佢哋嘅「末後日子」所不能明白嘅事，將字面上嘅以色列同屬靈上嘅以色列呢兩個結局連繫埋一齊。祂話，祂係大衞嘅根（開始）同後裔（終結）。關於大衞同佢嘅主呢個題目，係耶穌向嗰班好辯嘅猶太人所講嘅最後一句話；而呢一句亦預表咗喺末後日子向嗰啲人所發出嘅最後宣告——按着對非拉鐵非教會嘅信息，佢哋自稱係猶太人，其實並唔係。

那些在聖徒腳前敬拜的人，乃是老底嘉的復臨信徒，已被主從口中吐出去。

按照《聖經》同預言之靈，凡在聖徒腳前敬拜嘅人，乃係撒但會堂嘅成員。佢哋自稱係猶太人，其實唔係。喺非拉鐵非教會裏面，所針對嘅係公義嘅復臨信徒。十四萬四千人就係非拉鐵非人；至於嗰啲自稱係猶太人、其實唔係嘅人——就係老底嘉人。 喺「末後的日子」裏面，忠心嘅子民有兩等：十四萬四千人，同埋嗰啲殉道者。七個教會之中，只有兩個教會完全冇受到任何責備。一個係非拉鐵非，代表嗰啲永不見死嘅人；另一個係士每拿，代表忠心嘅殉道者。殉道者同埋嗰啲唔死嘅人，即士每拿同非拉鐵非，乃係七個教會之中，惟有佢哋所領受嘅信息冇附帶任何定罪。 然而，呢兩個教會都必須面對嗰啲自稱係猶太人、其實唔係嘅人。事情本係如此，因為喺「末後的日子」裏面，佢哋都同屬一個教會，面對同樣嘅處境；其中一等註定要以自己嘅血作見證，喺變像山上由摩西所預表；另一等則由從未經歷死亡嘅以利亞所預表。

當耶穌描述士每拿教會之嚴峻景況時，祂只作出一句正面的評語，說：「然而你卻是富足的」，藉此將他們與撒但會堂的成員形成對比；後者並非富足。啟示錄之中那些自稱是復臨信徒、自以為富足，其實並不富足的人，乃是那些自稱是猶太人，其實不是的猶太人——因為他們乃是老底嘉的基督復臨安息日會信徒。

喺《啟示錄》嘅開首，神格被表述為三個位格；而喺《啟示錄》嘅結尾，耶穌同埋聖靈都被直接提及，惟獨冇直接提到父。呢一點並無影響，因為「一行復一行」並且以開首闡明結尾呢個原則，要求我哋喺《啟示錄》最後嗰幾節認出父，因為喺最初嗰幾節，祂已經被表明喺嗰度。呢個情形同《約翰福音》第一章並無分別；喺嗰度，約翰並冇直接指明聖靈，但聖靈顯然被理解為喺嗰度，因為「起初」呢個詞語第一次被寫下嘅時候，聖靈就在場。《約翰福音》第一章中，約翰所作福音嘅見證，正係以完全相同嘅語句「起初」開始。

「起初」乃係一個先知性嘅象徵，必須按照先知性嘅法則去衡量，包括以經解經、逐句對照。摩西嘅起初，就係約翰福音嘅起初，亦都係啟示錄之書嘅起初，同時亦係啟示錄嘅終結。在呢四條線之中，有兩次清楚指明天上三位一體嘅三個位格；而喺其中一條線（約翰福音）入面，聖靈可能冇被提及；喺第四條線入面，父則冇被提及；但當佢哋一同擺埋一齊嘅時候，四條線之中都表現出三位神聖嘅位格。

基督來，乃為要將父顯明出來；聖靈來，乃為要將子顯明出來。三者都作出了永恆的犧牲。父如此愛世人，甚至將耶穌賜下；耶穌亦如此愛世人，以致祂同意親自擔取祂所創造之人的肉身，直到永遠。創造主竟揀選成為祂自己所造之物的一部分，這樣的行動所表明的，是何等的賜予？神格中的第三位也將自己獻出，因祂已接受了住在那稱為人類之受造者裏面的地位——直到永永遠遠。

聖靈之所以屢次與象徵神子民嘅表號聯繫起來，大概正係因為呢個緣故。祂係神格之中要與受造嘅人類同住嘅那一位。因此，聖經中關於聖靈嘅表號，往往係以一種同時可以代表聖靈或人類嘅象徵嚟表達。起初，聖靈運行在水面上。

摩西所設立之聖所中，唯一一件未有為工匠特別詳列樣式、可供他們遵循之器具，乃是七枝燈臺。燈臺表徵人性與神性之結合。正因如此，燈臺之設計乃是聖所中唯一留給人有所參與之項目。基督所行走於其中之七個燈臺，被指明為七個教會；然而，燈臺乃以油作燃料，表徵聖靈，而那維持火焰發光之燭芯，則是用祭司穿過之白細麻衣製成，表徵基督的義，照耀為世界之光。上帝的子民乃是世界的光，但這光惟有藉着聖靈的油方能燃亮。聖靈在《聖經》對祂的描述中，常常與人有所關聯。

呢度將七盞燈指明為「神的七靈」，然而我哋又被告知，七個燈臺就是七間教會。

七個燭臺既係七靈，亦都係神嘅教會。

七角同七眼亦即係奉差遣往普天下去嘅聖靈；而當基督徒受浸之時，亦都係奉差遣往普天下去，因為佢係奉父、子、聖靈嘅名受浸。喺對星期日法令危機中殉道者，以及自1844年以來喺現代屬靈以色列中一切喺信心裏死去之人所宣告嘅福分之中，正係聖靈為佢哋嘅安葬致上頌詞；當祂話：「是的」，「佢哋息了自己嘅勞苦」之時，因為喺佢哋勞苦嘅全程之中，直到佢哋捨去生命，祂都一直與佢哋同在。

當我哋思考《啟示錄》嘅結尾同開頭、聖經嘅開頭，以及《約翰福音》嘅開頭嗰陣，我哋會發現，神格中嘅三個位格都喺其中有所顯明，雖然父亦喺嗰度，乃係根據「命上加命」嘅應用。子亦喺嗰度，親自表明自己係阿拉法同俄梅嘎。

如果我哋認識到，人性與神性嘅結合，乃係聖靈同人類嘅結合，我哋就能夠明白，點解象徵聖靈嘅表號會同象徵人類嘅表號連繫埋一齊。帶住呢個觀點，我哋返到我哋一再論及嘅兩個「起初」。

藉着呢兩個關於「起初」嘅見證；創造萬有嘅神—道，亦都捨咗自己嘅生命，因為「生命在祂裡頭」，而祂嘅生命就係人嘅「光」。受造之人嘅「光」，就係創造主嘅義。創造主嘅義，就係聖所裡燭台上蠟燭中嘅燈芯。

供應燈芯燃燒嘅油，象徵聖靈喺信徒生命中嘅作為。起初，大地一片黑暗，並冇光。其後，耶穌獻上祂嘅生命，即係喺祂裏面嘅生命，好叫人可以得着光。

當耶穌揀選成為人類嘅祭牲時，祂捨去自己嘅生命，好叫世人得着光。正如呢兩段經文所顯示，每逢光被引入，呢光就會產生兩類敬拜者，正如光明同黑暗所代表嘅一樣，即係白晝之子或黑夜之子。

當我哋認識到聖靈同白晝之子之間嗰種緊密而永恆嘅關係，我哋就能明白，點解神嘅兒女同聖靈嘅象徵會彼此如此緊密相連。喺《啟示錄》最後一段經文入面，我哋見到耶穌係阿拉法同俄梅戛；我哋亦藉着「一句一句」嘅應用而見到父；而聖靈正喺度提供祂對自己最後嘅象徵性表述，因為古時嘅聖人說話，乃係被聖靈感動而說。祂喺《創世記》中對自己首次嘅陳述，表明祂運行喺水面之上，或者話，運行喺人類之上；而祂對自己最後一次嘅提述如下。

由始至終，聖靈都被指明係與人類相聯繫，因為白晝之子乃係神性與人性的結合。保羅同以賽亞一樣指出，人係器皿；而聖所中嘅燈臺有器皿，用以安放燈芯，並且有油流落到器皿之中，供應顯明嗰光所必需嘅燃料；而嗰光就係基督嘅義。我哋就係聖靈嘅器皿；聖靈乃係神格中嘅第三位，正如由上帝聖言嘅開始直到終結所指明嘅一樣，亦都如《預言之靈》嘅著作中所清楚指明嘅一樣。

喺喺復臨運動起頭同末後應驗嘅第二位天使信息之中，有兩個截然不同嘅信息：一個係畀教會，一個係畀世界。