但以理书——第一百六十九

但以理书第十一章第十节，用“堡垒”一词将内在与外在的信息汇集起来。它与以赛亚六十五年的预言所建立的联系，表明外在预言中的“堡垒”乃是俄罗斯，也表明在同一段历史中基督所兴起之圣殿的内在“堡垒”。那外在的堡垒，就是第三十一节中的“保障的圣所”，被指认为一个属地的王或国。那内在的堡垒，或内在那保障的圣所，就是立约的使者在四十六年中所兴起的圣殿。

在那座圣殿（城堡）的至圣所里，神坐在天上的各处。

在《但以理书》中，有两个希伯来词都被译为“圣所”。一个是“miqdash”，另一个是“qodesh”。“Miqdash”可以表示异教的圣所，也可以表示上帝的圣所，甚至还可以表示保障或堡垒。“Qodesh”在圣经中则只用来表示上帝的圣所。《但以理书》第十一章第三十一节中“保障的圣所（堡垒）”里的“圣所”（miqdash），被译为“保障的圣所”；那里被译为“圣所”的希伯来词是“miqdash”，它所代表的是罗马城，而罗马城乃是异教罗马与教皇罗马历史中罗马力量的象征。但以理对这两个希伯来词的运用极其谨慎。在那些构成复临信仰中心支柱的经文中，我们看见了“圣所”一词。

在这两节经文中，被译作“圣所”的希伯来词是“qodesh”，且只用于指上帝的圣所。在第十一节中，所指的是异教的罗马，尤其是罗马城的万神殿，我们看到“圣所”一词，但该节中的希伯来词是“miqdash”。

但以理书第十一章第三十一节中的“力量的圣所”是希伯来词“miqdash”，它与第十一章第七节和第十节中被译为“要塞”的那个希伯来词有关。第七节里，南方王径直进入罗马城，把北方王俘虏了，因为他进入了他的要塞；但在第十节，北方王只上“到”“要塞”那里，因为他停在了他的国度与埃及的边界。下一节所要论及的，正是拉非亚的边界。第三十一节中的“力量的圣所”，就是“要塞”的“miqdash”。

拉菲亚的边境之战预表了乌克兰的边境之战。那段预言性的历史之所以被认出，是因为明白“头”就是国度或君王，亦即其力量的堡垒；但这则预言同时指涉内线与外线的真理。外线的“力量的圣所”由“miqdash”圣所代表，内线的“力量的圣所”由“qodesh”圣所代表。

1844年至1863年，构成一条预言历史的时间线，阐明十四万四千人的封印。加于北国的二千五百二十年的分散期于1798年结束；加于南国的同样二千五百二十年的分散期则在1844年结束。这两条线代表人类较低的本性与较高的本性。较低的本性由北国所代表，是身体；较高的本性是头。头是国的首都，也是王。在这个比喻中，基督拣选犹大（南国）来安置祂的名，其首都是耶路撒冷。耶路撒冷就是真正的力量之圣所所在之处；在那圣所里有王的宝座之室，而王就是头。

利未记第二十六章中的“七次”，乃是1856年的最后印证真理，其目的在于赋予一面旌旗以能力，好完成这工作。自1844年至1863年，基督原本定意将祂的神性与人性结合，直到永远；然而，人类却背叛了。

那时祂尚不能改变人的较低本性，因为这要在祂第二次降临时才会发生。届时，祂要藉着将人类的元首与神性的元首联合起来，把人的较高本性变化成祂的形像。元首乃是国度的首府。元首乃是君王；当基督施行神性与人性联合的变化之工时，祂便在耶路撒冷圣所中的至圣所里——就是基督与祂父同坐之处——将人性与神性的元首联合起来。

基督应许：那些（老底嘉人）像他一样得胜（并成为非拉铁非人）的人，将与他一同坐在天上。

以西结的两根杖的联合（人性与神性的联合）是在上帝能力的圣所（qodesh）中成就的；正当此时，那能力的堡垒（miqdash）被确定为先知预言的关键，将预言内部与外部的两条线连接起来；这正是加百列来使但以理明白、关于在十四万四千人受印之时将要临到上帝子民之事的预言。基督曾愿在米勒派的历史中成就这项工作，但这工作因1863年的悖逆而受阻；然而，1844年至1863年的历史仍然保留为一条线，说明那次所尝试进行的工作。

《但以理书》十一章第十节包含理解第十一至第十五节内外信息的关键，这些信息于2014年进入我们的预言历史。第十节标识了1989年，这一年是十四万四千人改革运动的末时，但它也包含一个关键，使2014年得以被认作封印历史中的一个路标。

1844年10月22日，立约的使者忽然来到祂所建立的殿中。那一界标预表了2001年9月11日，那时第三位天使再次来到，第七枝号筒也再次开始吹响。随后，1840年至1844年的历史也必须重演，因为那位于1840年8月11日降临的天使，正是耶稣基督自己，而祂的工作乃是以祂的荣耀照亮全地。

1840年至1844年也代表从2001年9月11日到即将来到的星期日法令，正如1844年至1863年也代表从2001年9月11日到即将来到的星期日法令一样。怀爱伦姐妹将1844年的历史与十字架的历史对齐，而十字架代表将两段各为三年半的历史分隔开来，这两段历史彼此相互对应。十字架确立了这样一点：先前那段始于1840年并终于1844年的历史，以及随后延续至1863年的历史，乃是两段平行的历史，并且两者都代表盖印时期。

1840年至1844年的第一条线代表非拉铁非时期的复临信徒的得胜，1844年至1863年的另一条线则代表老底嘉时期的复临信徒的失败。这两类人都在但以理书第十章中有所体现，因为但以理——他代表在十四万四千人盖印时期得胜的聪明童女——看见了那异象，但与他同在的人却因那异象而逃跑了。

在《但以理书》第七章中，但以理看见猛兽的异象之后，加百列前来解释这异象。

在《但以理书》第八章中，但以理看见圣所之兽的异象之后，加百列前来解释这异象。

在《但以理书》第九章中，但以理明白了耶利米所指出的年数，并认识到这些年数在摩西的著作中被表述为既是咒诅也是神的誓言之后，加百列前来解释这异象。

因此，凭着三处见证，皆出自《但以理书》：当加百列在第十章对但以理说他来是要使但以理明白末后的日子神的百姓将要遭遇的事时，加百列是在解释那阴性“marah”、带有使役意义的“异象”——这异象是但以理所见，而另一类人却逃避的。

但以理所见、导致信徒被分别出来的异象，是关于基督显现的异象，即那二千三百年的异象，不过这是该异象的女性表达。正是对基督作为立约的使者突然显现之异象的领会，使但以理（以及但以理所代表的人）变化成基督的形象。那“末后的日子临到神子民的事”，是由1840至1844年米勒派的历史，以及1844至1863年米勒派的历史所代表。一类人因悖逆而逃避这异象，另一类人则凭信心跟随基督进入至圣所，在天上与祂同坐。

然而，当加百列解释那关于上帝末后的子民被改变成基督形象的异象时，他却阐明了世界的外部历史。 但以理关于基督的异象，被加百列解释为十四万四千人受印时期的外部历史。 当在加百列的解释中进入2001年9月11日的历史时，那段被强调为第十六节“星期日法令”之前的历史，只有借着第十节中以“堡垒”所代表的理解钥匙，才能被辨认出来。 在2001年9月11日，每一个异象的影响开始像轮中套轮那样展开。

在那段历史里，所有彼此嵌套、相互旋转的预言之轮当中，有一个轮子，启示已经告诉末世预言的学生：它就是将决定他们永恒命运的那个轮子。一点一点地，那轮子也必定就是但以理所见、使他变化成基督形象的异象，因为那异象正是指明末后的日子神的子民将会遭遇什么的异象。

那被认定为兽像试验的考验，具有双重性质。其一，这考验要求预言的研究者，在星期日法令颁布之前，就辨识出兽像的发展，也就是美国政教联合的形成。其二，这考验也在那些由但以理所代表的人，或那些逃避的人里面，产生出兽的像，或基督的形像。分别的依据，在于那些童女是否像但以理那样“看见这大异象”，还是从这异象面前逃避。看见这大异象的关键，乃由“保障”一词所表征。

我们将在下一篇文章中继续这项研究。