但以理书 - 第四号

我们正在探讨利未记二十六章的“七倍”，及其在《但以理书》中的体现。我们之所以这样做，是因为“七倍”的一个先知性特征，是它预表了那块被匠人所弃的“绊脚石”。我将经文中所说的绊脚石定义为：一个可以看见，却未被看见的真理。对看见的人，它是宝贵的；对没有看见的人，它不仅是他们所绊跌的东西，更是把他们碾得粉碎的石头。

当基督提到那块被匠人弃绝的石头时，他指出这房角石将成为房角的头块石头。圣经中关于这块被弃石的信息，总是与神越过先前的约民有关；与此同时，神正与一群从前并非神子民的人立约。

在圣天使的引导下，威廉·米勒首先被引导去研究的“时间预言”，是《利未记》二十六章的“七次”。老底嘉状态的复临运动通过拒绝米勒最早的发现，开始了拆毁主藉着米勒的事工所建立的根基真理的进程。当然，凡关于神圣根基的预言性比喻都是指向基督的比喻，祂是“那石头”；因此，1863年对“七次”的拒绝，不仅表明拒绝根基真理的进程由此开始，也意味着对基督的拒绝。正如基督关于被弃之石的见证一样，彼得也指出，与根基石相关的一项预言是：它终将成为“房角的头块石”。

复临运动起初的那块基石，成了房角的头块石头。以赛亚与基督和彼得一致，他用那块基石来象征一个将被越过、而由新的约民所取代的子民。在他的见证中，他描绘了一类人与死亡立约，并且他们接受了一个谎言。他们所接受的那个谎言，就是保罗所指出的：因为他们不接受爱真理的心，这谎言便使那些与死亡立约的人陷入大迷惑。

“七次”被谎言所掩盖；当上帝越过他昔日立约的子民，与那十四万四千人立约之时，那块先前被弃的房角石将升为房角的“头”。对明白这真理的人而言，它是宝贵的；而对不明白的人而言，那成为房角之首的石头不仅会把他们碾碎，并且在比喻意义上成为他们的墓碑。

在但以理书八章十九节，我们看到“忿怒的最后的终结”，由此可知忿怒也必然有一个“最初的终结”。从公元前677年直到1844年10月22日的这段时间，代表圣所（以及军旅）被践踏的时期。但按照但以理书十一章三十六节所说，教皇权要亨通，直到忿怒完毕。若八章中的忿怒之终代表一个时期的结束，那么十一章中的忿怒之终也同样代表一个时期的结束。这正是圣经清楚所教导的，尽管这真理已被与死亡立约的人用谎言所掩盖。

这两次忿怒的终结都标志着同样的一段时期的结束，因为二者都是同一项咒诅的应验：两千五百二十年的分散、被掳与为奴。北国首先遭受“七倍”的分散、被掳与为奴——公元前723年，亚述王掳去了他们。南国在公元前677年遭遇了同样的命运。耶利米证实了这一事实。

耶利米正在指出一种渐进的审判。亚述人在公元前723年使北国灭亡，随后在公元前677年把玛拿西带到他们的首都巴比伦。然后尼布甲尼撒掳去约雅敬，从而标志着公元前606年七十年被掳时期的开始。随后尼布甲尼撒掳去西底家，并在公元前586年毁灭耶路撒冷。

南国已经被警告：如果继续悖逆，他们将遭遇与北国同样的命运。北国的审判将施行在南国身上，而这审判的象征是一条要拉在犹大之上的准绳。在以赛亚的见证中，它只是“准绳”；但在随后的段落中，这“准绳”是“撒马利亚的准绳”。

在刚才所引的经文中，有两个必须予以留意的先知性表达。一个是耳朵发麻，另一个是垂线。在这些经文中，又提到了“撒玛利亚的准绳”和“亚哈家的垂线”。准绳与垂线是施行审判的器具，原是建筑过程中使用的工具。在这些经文里，它们表明，以撒玛利亚和亚哈家为代表曾临到北国的同样审判，也将临到犹大和耶路撒冷。发出这警告的时候，以色列的北国已经被入侵、征服、毁坏，并被掳去为奴。神审判的信息使那些听见警告的人两耳发麻。“垂线”和“耳朵发麻”这两个表达在圣经中各出现三次。每一次，它们都代表着神对自己子民的忿怒。

以利家的覆灭，就是那使凡听见的人两耳发麻的预言。在撒母耳的时代，“耳朵发麻”象征以利家的没落。赐给撒母耳的预言的应验，就是以利家的覆灭，并且立撒母耳为先知。撒母耳代表着一群人，正如彼得所说，他们从前不是神的子民，如今却是；因为当撒母耳被立为先知时，以利的家就灭亡了。耶利米也宣告了针对耶路撒冷领袖的审判，使人两耳发麻。

所有三处提到耳朵发麻的经文，都与一个与死亡立约的立约子民有关；此后他们被入侵、征服、毁灭、分散，并被掳为奴。耳朵发麻是神忿怒审判的象征，而这种审判的象征在经文中也以“plummet”一词出现了三次。我们已经在《列王纪下》和《以赛亚书》中读到过它，但经文中还有一次关于“plummet”的记载；在那一次的记载中，“plummet”这个词是从与前两处不同的希伯来词翻译而来。

在《列王纪下》和《以赛亚书》二十八章中，翻译为“plummet”的词是“mishqâl”，意思是重物。在这两处经文中，要在准绳上加一个重物（铅锤）。这个重物是秤上使用的砝码，象征审判。带着重物的准绳就是审判的准绳。撒马利亚的那条准绳是“七个时期”，也就是二千五百二十年。同样的一段时间，将像加在北国那样，加在南国之上。这两条准绳的终点，在《但以理书》中被界定为“末后的忿怒的终结”或“起初的忿怒的终结”。这段时期在《但以理书》中被描述为：耶路撒冷和军队将被两种使地荒凉的权势——异教主义和教皇主义——践踏的时期。这两个时期都始于各自的首都被入侵、征服、毁灭，其居民被掳为奴之时。

但在《撒迦利亚书》中，“plummet”一词是由两个希伯来词组合而成。第一个词是“'eben”，既有“建造”的意思，也有“石头”的意思，指“一块建筑用的石头”。然后这个词与希伯来词“bedı̂yl”组合，后者的意思是“分开或分离”。《撒迦利亚书》中的“plummet”，就是那块被用来建造并带来分隔与分裂的石头。这种分裂是在两类敬拜者之间：一类人在看见这块石头时欢喜，把它作为他们房角的头块石，并在其上建造；另一类人看不见它，弃绝它，被它绊倒，最终被它压碎，而它就成了他们的头石或墓碑。一类人与生命立约，另一类人与死亡立约。

在撒迦利亚的时代，古代以色列刚从巴比伦出来，要重建并修复耶路撒冷。所罗巴伯被立为省长，负责督理这工。他在工程之初安放了基石，在工程结束时又安上了头石（或顶石）。“所罗巴伯”的意思是“巴比伦的后裔”。所有的预言都指向末后的日子；当基石被安放时，所罗巴伯的名字是第一位天使信息历史的象征；当头石（顶石）被安上时，他的名字也是第三位天使信息的象征。无论是在第一次运动还是在第二次运动中，圣灵浇灌的彰显都以所罗巴伯（巴比伦的后裔）之名来代表，因为它代表那呼召最后一代“巴比伦的后裔”出来的信息。它代表的是在第一次运动中发生的“半夜呼声”的信息，并且这信息即将在“大呼喊”的最后一次运动中发生。

两棵橄榄树、两根橄榄枝，以及两位受膏者，他们代表那两根金管把油倒入其中的器皿：

撒迦利亚屡次询问这两棵橄榄树代表谁，因此引人注意到两位见证人的各种象征。怀特姐妹指出，这两棵橄榄树就是启示录第十一章中的两位见证人。

撒迦利亚曾想要明白这两位见证人是谁。在法国大革命中，他们是旧约和新约。他们被描绘为摩西和以利亚，并被那从无底坑上来的兽在街上杀害。他们代表“Future for America”的事工，该事工于2020年7月18日被杀。

在本章开头，撒迦利亚被唤醒之后，当那些枯干的死骨被聚拢在一起、却尚未活过来时，加百列问：“你看见了什么？”撒迦利亚描述了他所看见的，随后又问：“我主啊，这些是什么？”加百列通过以问答问来强调问题的焦点。他问撒迦利亚：“你岂不知这些是什么吗？”随后加百列回答说：“这是耶和华对所罗巴伯所说的话：不是倚靠权势，也不是倚靠能力，乃是倚靠我的灵，这是万军之耶和华说的。”

主的话临到所罗巴伯，说：“不是凭势力，不是凭权能，乃是凭我的灵。大山哪，你算什么？在所罗巴伯面前，你必成为平地；他必在欢呼声中把那顶石带出来，高喊：‘恩典，恩典临到它！’”

省长所罗巴伯，代表那位在历史的开端与终结预备道路的使者；在他面前，大山要变为平地。以赛亚指出这同一位使者的工作，说他要“在旷野为我们的神修直大道”，并且他要使“一切山谷”“都要升高”。他也要使“一切高山和小山”“都要削平”，因为在省长所罗巴伯面前的“那大山”“必成为平地”。

威廉·米勒关于“七个时期”的信息是上帝赐给他的。所罗巴伯代表为“七个时期”安放了奠基石的威廉·米勒，他也代表那些要在“呼喊、叫喊：恩惠，恩惠归与它”之中“搬出顶石”的手。“恩惠”一词的重复，代表半夜呼声的信息。“呼喊”所代表的信息与第三位天使之大呼喊所代表的信息相同，而“叫喊”代表半夜呼声。整段经文都是关于半夜呼声的信息。它是关于那些在启示录第十一章的街道上、在死亡中沉睡的童女，那条街道穿过枯干骸骨之谷。它是关于枯干骸骨的复活，也关乎“线铊”的先知性作用，智慧的童女看见它，因而欢喜。

然后撒迦利亚说：“此外。” “此外”的意思是把接下来的经文叠加在先前的经文之上。这是指“经上加经”的预言原则。先前的对话指出，由撒迦利亚所代表的上帝子民在半夜觉醒。先前的对话一再强调，末后的日子里，上帝的子民渴望明白《启示录》十一章的两位见证人是谁。先前的对话指出，所罗巴伯代表第一个运动中的工作，也代表最后一个运动中的工作。它指出，所罗巴伯的“手”（代表人的力量）要安放奠基石并安上顶石，但他手中的工作过去并且现在仍然只能借着保惠师的神圣大能才能成就。

随后所给的对话，要叠加在先前的对话之上。它指出，当“所罗巴伯的手”正在完成这工之时，末后的日子里，神的子民将会知道主差遣加百列——这位把光带给神子民的人。他们将会认出那天上的沟通过程，这正是与耶稣基督的启示相关所代表的第一项真理。拒绝所罗巴伯的信息和工作，就是拒绝来自加百列的信息；而他是从基督领受的，而基督又是从父那里领受的。

于是，将敬拜者分为两类。一类人“藐视这小事的日子”；另一类人则在他们“看见所罗巴伯手中的线铊，同着那七个”时“要欢喜”；这“七个”“就是耶和华的眼目，遍行全地”。那些藐视小事之日的人，实在是在藐视由“线铊”所代表的威廉·米勒的历史性工作。他们与那些看见“线铊”在所罗巴伯手中就欢喜的人形成对比。《撒迦利亚书》中的“线铊”就是那块带来分界的建筑石。一类人藐视这“线铊”，因为他们拒绝看见所罗巴伯手中的“线铊”是同着“那七个”的。与“线铊”同在的“七”这个词，就是在《利未记》二十六章被翻译为“七次”的同一个希伯来词。

于是撒迦利亚再次说明，当他醒来时，他并不知道这两个见证人是谁。于是他又问：“这两棵橄榄树是什么？”他再次追问：“那两根借着两根金管把金色的油从自己里面倒出来的橄榄枝是什么？”加百列再次以反问强调，说：“你岂不知这些是什么吗？”撒迦利亚回答：“我不知道。”加百列便说：“这就是那两位受膏者，侍立在全地之主面前。”

本章一开始，加百列把撒迦利亚从睡梦中唤醒。因此，撒迦利亚代表那些在半夜被唤醒的童女；当这些童女被唤醒时，她们被描绘为带着极大的负担，要明白《启示录》第十一章中两位见证人所代表的意义。圣经所有书卷都在《启示录》中汇聚并结束。众先知彼此一致，因为神不是叫人混乱的神。所有先知所谈论的更多是末后的日子，而不是他们所生活的时代。

加百列通过指出所罗巴伯将开始并完成建造圣殿的工作，运用了阿尔法与欧米伽原则。他的工作被描述为：起初安放奠基石，末了安放顶石。所罗巴伯代表米勒派运动以及“美国的未来”运动。

加百列向撒迦利亚所表明的是，半夜呼声的工作，无论是在第一位天使的运动中，还是在第三位天使的运动中，都是借着圣灵的大能成就的。

当他们横尸街头时，全世界都为他们的尸体而欢喜；但当他们起来时，世界便惧怕，而他们却欢喜。他们之所以欢喜，是因为看见所罗巴伯手中那“七次”的线铊。线铊就是那块其上建造的石头，它将智慧人与愚昧人分别出来。

撒迦利亚不是说“这七个”，而是说“那七个”。它们看见两千五百二十年的分散。被译作“七”的那个词，与利未记第二十六章中被译作“七次”的词是同一个词，并且表示加在以色列北国和南国身上的奴役之“咒诅”。但以理书指出“那七个”是起初的和末后的忿怒。

威廉·米勒所安放的奠基石是“七次”，而第三位天使之运动所安放的顶石也是“七次”。那些在末时“午夜呼声”的复兴中看见“那七个”而欢喜的人，将会见证把贵重的与卑贱的分别出来。属贵重的一方在进入完全合一时将要欢喜，而属卑贱的一方将发现——但为时已晚——他们并没有那借着两根金管流下来的油。那使一方欢喜的真理，将成为另一方的绊脚石，尽管凡愿意看见的人都能看见它。

正如在1856年之初，当非拉铁非时期的复临运动转变为老底嘉时期的复临运动时，“七次”成了一项考验；同样在末了，当老底嘉时期的复临运动转变为非拉铁非时期的复临运动时，“七次”再次成为一项考验。起初的考验在1863年因拒绝“七次”的圣经教义而告失败。2023年在末了的考验中失败的人，是因为他们拒绝了利未记二十六章所指出的“七次”之良方所要求的经历。

在我们开始考虑但以理书前六章的预言信息之前，确认但以理书完全支持“七期”这一点是很重要的，因为第四、第五章本就是论到“七期”，并且它们界定了启示录第十三章中那只从地上上来的兽的两角的起点和终点。

我们将在下一篇文章中开始探讨前六章。