但以理书 - 第五号

约雅敬是犹大末后三位君王中的第一位，他被巴比伦人征服时，南国开始了七十年的奴役。那七十年界定了巴比伦——圣经预言中的第一个王国——将要统治的时期。在《以赛亚书》二十三章中，推罗的娼妓将被遗忘七十个象征性的年头，这在预言中被称为“一王的日子”。在圣经预言中，“王”就是一个“王国”，而在圣经预言中唯一为期七十年的那个王国，就是巴比伦。

在那段历史中，代表教皇制的推罗的淫妇将被遗忘。在象征性的七十年结束时，她将被记念，并出去与地上一切列国行淫。属灵的淫乱是教会与国家结合的不法关系。在象征性的七十年结束时，教皇制将与联合国建立关系；联合国是由那推罗的淫妇在象征性七十年末与之行淫的众王所代表的。那在这象征性的七十年期间掌权的国度是美国，就是那有两角的地兽。

《但以理书》第一至第五章，概述了巴比伦七十年的历史，因此这些章节代表了从地上来的兽的两角的历史。第四章和第五章指出了巴比伦的第一位与最后一位君王，而这两章合在一起标明了从地上来的兽及其两角的历史。两角以及那从地上来的兽本身的审判，是借着第一位君王与最后一位君王的审判所代表的。尼布甲尼撒的审判是被放逐“七个时候”，他像野兽一样吃草、沾露而活，共二千五百二十天。伯沙撒的审判写在墙上，并被等同于二千五百二十这个数目，从而表明那从地上来的兽及其两角的审判，是由利未记二十六章的“七个时候”所代表的。这是根据两位君王的见证，而这两位见证人代表起初与末了。

“‘七次’成了复临派的绊脚石，因此无法被认可，虽然它明明摆在那里——对那些愿意看的人而言。它是对统治七十年的那个国家（巴比伦）之审判的象征，也是对统治象征性七十年的那个国度之审判的象征。当威廉·米勒提出他对利未记二十六章‘七次’的理解时，他援引但以理书第四章中尼布甲尼撒像兽一样生活二千五百二十日，作为支持利未记二十六章‘七次’的预言性见证之一。‘七次’是撒迦利亚书第四章中的根基石与顶石。耶稣、怀爱伦姊妹、以赛亚和彼得都指认它为房角的头块石。它是圣经预言的冠冕性教义，然而那些自称为第三位天使的使者的人基本上却对它视而不见。”

当我们开始研读《但以理书》前六章时，重要的是要认识到，从一开始就已经指出了“七个时期”。当约雅敬被巴比伦推翻时，七十年的被掳就开始了。《历代志》解释了他们为什么被掳七十年。

在奴役中的七十年是为要应验耶利米的话：“直到这地享受了她的安息日；她荒凉了多久，就守安息日多久。” 除了我们所引用的《历代志》那节经文之外，神的话语中只有一处经文提到土地“享受”她的安息日。那处在《利未记》二十五章和二十六章。二十五章给出关于如何让土地享受安息的指示，而二十六章则概述了若不遵行那些约的指示将临到的“七次”的咒诅。

约雅敬的结局标志着被掳的开始，这乃是但以理在第九章所称的摩西的“咒诅”与“誓言”的一个组成部分。但以理明白“七次”的咒诅，因为他在第九章表明，正是借着他研读耶利米的七十年预言，他才明白了神的子民将在巴比伦被掳的年数。

但以理是“借着书卷”明白那七十年的，不仅仅是借着耶利米书。他所明白的另一本书是摩西的著作，因为在他的祷告中，他表明七十年奴役的“咒诅”就是摩西的“誓言”。但以理书第九章中被译作“誓言”的那个词，与利未记第二十六章中被译作“七倍”的那个词是同一个词。犹大在巴比伦被掳七十年，正是“七倍”咒诅的应验，不管任何现代神学家怎么辩论。这事明明白白、显而易见，只要你愿意看见。

重要的是要看到，在关于使土地安息的吩咐中，以六年耕作、一年使地安息为一周期的七个循环，一直持续到第四十九年；到那一年要有禧年，表明七个七年循环已经满数。关键要看到的是，禧年号角应当在赎罪日吹响；因此，当1844年10月22日反型赎罪日开始时，代表“七次”循环的禧年号角就当在那时吹响。那“七次”起自公元前677年玛拿西被掳到巴比伦之时，所代表的是二千五百二十年，并于反型赎罪日结束。只有不愿意看到的人才会错过这一联系。“七次”的循环与二千三百年相连。

同样重要的是要看到，在《利未记》二十五章前九节的盟约指示之中，呈现了神的话语中“以一日为一年”原则最深刻的例证。神学家们为使羊群沉醉于巴比伦之酒而抛出的寓言般说辞，是宣称第二十六章中的“七倍”审判，是对被译作“七倍”一词之希伯来语含义的错误理解。这个论点并不属实。该词在希伯来语中的意义，本身就完全包含了将其按数值方式应用的正当根据；但他们那套论证有缺陷，并以自诩的希伯来语法专长为基础，树立了一个被误导的前提来支撑它，不过只是一个误导性的论点而已。

第二十六章中以“七次”表述的审判，是根据经文的上下文而被认出的，并非由某些现代神学家曲解希伯来语得来的。威廉·米勒在不参考希伯来语的情况下形成了他的结论，而启示也认可他的理解是正确的。天使引导他的理解，是依据“七次”之审判所在那一章的上下文，而不是依据希伯来语。

第二十五章的内容在于界定盟约的指示；第二十六章则为遵守这些盟约指示提供所应许的祝福，随后又指出但以理所称的“摩西的咒诅”，这是因不顺从这些指示而来。

其背景是圣经预言中“一日顶一年”原则的主题。利未记二十五章开头的经文表明，在圣经预言里，一日代表一年。出埃及记中，摩西清楚说明了人和牲畜第七日的安息，与土地第七年的安息之间的关系。

在那三节经文中可以看出，给人和牲畜的一天安息，等同于给土地的一年休息。在《利未记》第二十五章第一至第五节中，我们发现与《出埃及记》第二十章第八至第十一节的安息日诫命具有相同的语法结构。

这两条关于安息日的诫命合在一起，界定了《利未记》二十五章和二十六章的语境。把它们逐句相连，便见证说：“六日要劳碌，作你一切的工”；又说：“六年要耕种你的田地，六年要修理你的葡萄园，收藏其中的出产。” “但第七日是向耶和华你神当守的安息日”，并且“第七年，地要守安息，是向耶和华守的安息年”。

无论是给人设立的安息日，还是给土地设立的安息年，这两条安息日诫命中被译为“第七”的词，都是同一个希伯来词；这个词在《利未记》第二十六章中被译为“七次”。《利未记》第二十五章和第二十六章的语境，是建立在圣经预言中“一天代表一年”的预言法则之上。同样重要的还有预言中的“首次提及法则”。

这两章首先提到的是“一日顶一年”的原则。威廉·米勒在加百列和其他天使的引导下，将《利未记》中的“七次”认作两千五百二十年的象征；这与这两章的上下文完全一致，而该上下文就是在第二十五章前五节所阐明的“一日顶一年”原则。

当《历代志》的作者指出允许巴比伦将南国犹大掳去的原因时，他说那是为使那地得享安息年。神的话中唯一的另一处提到土地享受安息的地方是在《利未记》二十五章和二十六章。巴比伦作为圣经预言中第一个王国所统治的七十年，不仅象征着地上的兽作为圣经预言中第六个王国将要统治的象征性年数，而且这七十年也直接指向摩西咒诅中的“七倍”。

当我们开始研读《但以理书》前六章所呈现的预言时，至关重要的是要知道，“七个时期”的咒诅以及“七个时期”的祝福，都是每一章中的要素。

同样重要的是要记住，由七个七年组成的周期，是以第七个月第十日吹响禧年号角为标志的，这一天就是赎罪日。这个事实把“七次”和但以理书第八章第十四节的二千三百日联系在一起。同样重要的是要记住，预言年为三百六十天，如果把三百六十天反复相加“七次”，就等于二千五百二十天。

当但以理从书卷中明白耶利米所指出的年数时，他便开始一个祷告，这个祷告涵盖了当神的子民醒悟到自己在仇敌之地为被掳者这一现实时，被认定为必要的悔改回应的每个要素。在但以理的利未记二十六章祷告的末了，加百列出现，要使但以理明白他所“听见”的那异象——二千三百日的异象。加百列首先告诉但以理，为但以理的百姓已经“定了”七十个七。

这节经文中被译为“确定”的那个词本义是“切断”，因此，七十个周要从二千三百日中被截出。从公元前457年的第三道诏令开始，但以理的子民将有七十个预言性的周作为宽限期。七十个预言性的周等于四百九十年。在第三道诏令之后四百九十年，也就是公元34年，古代以色列会用石头打死司提反，他们与上帝的关系将完全断绝。

在标示这四百九十年宽限期起点的三道诏令之前的被掳时期，长达七十年。那七十年是为了让那地享受古代以色列从未履行的安息年。地享安息的这七十年，是由于四百九十年（或七十个七的年数）对摩西誓言的悖逆而造成的。

对利未记第二十五章之约的反叛历时四百九十年，导致七十年的被掳，使这地得享安息。七十年的被掳带来了三道诏令，它们标志着古代以色列又一个四百九十年的宽限期。因此我们看到两个各为四百九十年的宽限期。这三道诏令预表三天使的信息；其中第一道信息于1798年来到，正值“七次”临到北国的第一次忿怒结束之时。第三位天使在第三道诏令之后二千三百年、即1844年10月22日来到，那也是“忿怒的末了”来到的时候。

在第一次忿怒结束与最后一次忿怒结束之间的四十六年里，耶稣为米勒派圣殿奠定了基础，而那块奠基石就是“七次”。那块石头在起初要么成为复临运动的奠基石（否则就是绊脚石），在末了要么成为复临运动的顶石与封顶石（否则就是墓碑）。在1798年至1844年的历史中，代表三天使信息来临的三道法令，也代表《但以理书》的前三章。

我们将在下一篇文章中开始探讨前六章。