但以理书 - 第五十一号

在但以理书第八章十三至十四节中，“说话的那位圣者”就是作为 Palmoni 的基督。在启示录中，基督被称为 Alpha 和 Omega，这在诸多奇妙的真理之中也表明基督是奇妙的语言学家；而但以理书与启示录合起来，则将基督呈现为时间与语言的主宰。基督以 Palmoni（数算奥秘者）的身份，在确立复临主义中心柱石的那两节经文中显明他品格的这一属性，其意义与深度超出人类的理解；但那位数算奥秘者选择启示的秘密，则是我们有责任去识别并捍卫的。

已经显明的一个奥秘是：“奥秘的数算者”（Palmoni）就是那位“说话的圣者”；并且在他显明自己的那两节经文中，复临主义的中心支柱被指认出来。在那两节经文中，这位奇妙的数算者指出了他作为犹大支派的狮子在1798年所启封的“知识的增长”。在那两节经文中，米勒之梦中代表“知识的增长”的宝石，在Palmoni之手的指引下，被刊布在哈巴谷的两块版上。

在但以理领受了关于圣经预言中诸国的先知性异象，又听见了第十三和第十四节中的天上对话之后，他便寻求明白这“异象”。

但以理所要明白的“vision”是“chazon”的异象，但加百列被吩咐要使但以理明白的，则是“mareh”的异象。每一个事实都有其意义；若忽略了这一事实，这段经文的结构与设计就会被从根本上破坏。在第十五节中，当但以理寻求明白“chazon”的异象时，“mareh”是隐藏的，却仍然有所体现，因为在“像人的外貌”（加百列）这一表述中，希伯来词“mareh”被译为“appearance”。在第十五节中，那两个被译作“vision”的词都得以呈现。第十五节中，但以理寻求明白“chazon”；而在第十六节中，Palmoni命令加百列使但以理明白“mareh”。这两节的设计是有目的的，强调了这两个词之间的联系与差异。

是 Palmoni 吩咐加百列使但以理明白“mareh”；因为吩咐加百列的那一位，就是那位站在水面上的；加百列听见了祂的声音：“乌莱河两岸之间的人的声音”。在两岸之间流淌的是乌莱河，而圣经中站在水面上的乃是基督。与此事实相伴的，还有一个事实：基督作为天使长，正是那位命令众天使的。两岸之间的那声音，就是第十三节里“那位特定的圣者”的声音；也是祂的话，命令加百列使但以理明白“mareh”的异象。在但以理书第十二章，基督再次在河的两岸之间。在第十二章里，祂身穿细麻衣，并指着那位活到永永远远者起誓。

那位“身穿细麻衣、在河水之上”的人，“举起右手和左手向天，指着那活到永远者起誓”；他就是在第八章吩咐加百列的那一位。在启示录第十章，基督也举起手来，指着那永远活着的起誓，但在那里，他站在水面和地上。

启示录第十章中的那位大力的天使，就是帕尔摩尼，他在第八章从河两岸之间对加百列说话，并在第十二章指出“奇事”的“结束”将于何时发生。在启示录第十章中，他就是那位咆哮如“狮子”的，因为在那里他被表明为犹大支派中的狮子。

作为犹大支派的狮子，基督是那得胜的羔羊，得以揭开那用七印封严的书卷。无论祂是在《但以理书》中行走在水面之上，还是在《启示录》中一脚踏海、一脚踏地，这些先知性的意象都与预言的时间相关联。并且，作为犹大支派的狮子，基督既封住也开启祂的话语。正如祂封住了《但以理书》，祂也在《启示录》第十章封住了七雷。

基督，被称为帕尔摩尼——在第八章和第十二章中那位立于水面之上的人——也是手中拿着小书卷的大能天使。祂是犹大支派的狮子，封印并解封祂的话语；祂也是吩咐加百列的那一位，因为祂就是天使长米迦勒。

“米迦勒”是基督的名字，这个名字表明他不仅是众天使的统帅，他也有使人复活的权柄。“米迦勒”这个名字的意思是“谁像神？”当尼布甲尼撒看见在火炉里与那三位忠信者同在、样式好像神子的一位时，他看见的就是米迦勒。而天使长米迦勒也是神百姓的君；异教罗马那只小角在十字架上向他自高自大、与他对抗，这就应验了但以理书第八章第十一节。

正是米迦勒统率天使，使死人复活，并决定考验期何时结束。

犹大支派的狮子所开启的最后的奥秘，就是耶稣基督的启示；这包括他掌管着他预言之道每一个要素的设计与结构。那位穿细麻衣、站在水面上，举手指着那永活者起誓，又如狮子吼叫致使七雷发声的人，正是封住《但以理书》并封住《启示录》七雷之事的那一位。开启那用七印封住的书卷、拥有使人复活的权能，并且是那位站起来宣告恩典时期结束的大君的，也是他。当Palmoni命令加百列使但以理明白“mareh”的异象时，他的意思正是如此。

他并没有吩咐加百列去使但以理明白“chazon”异象。“chazon”异象是圣经预言中有关列国的异象，见《但以理书》第八章一至十二节；它也是第十三节中在一个关于期限的问题里所提到的那“异象”。“这异象要到几时呢？”“chazon”异象所关涉的是常献的（异教）与过犯（教皇主义）这两种践踏圣所与军旅的荒凉之权势。

基督，作为 Palmoni（奇妙的数算者），被问到“‘chazon’异象要到几时”，他回答：“直到二千三百日；然后圣所就必得洁净。”随后，但以理渴望明白这“chazon”异象，它所关乎的是“常献的祭，和荒凉的过犯，使圣所与军旅都被践踏”。但加百列奉命使但以理明白“mareh”异象。神的话语中，每一个事实都有其意义。“mareh”异象，就是在第二十六节中所指明的那“晚上和早晨”的异象。

在这节经文中，“vision”一词被提到两次。第一次所指的是“mareh”的异象，第二次所指的是“chazon”的异象。“mareh”的异象就是“晚上和早晨”的异象。“晚上和早晨”这一希伯来语表达在圣经中经常出现，而且一贯被译为“晚上和早晨”，第二十六节也是如此。圣经中唯一不是这样翻译的地方是第十四节，在那里它被简单地译为“日子”。而第十四节的希伯来原文应读作：“直到二千三百个晚上和早晨。”

作为复临主义中心支柱的那节经文，是上帝话语中唯一一处把“晚上和早晨”简化表述为“日子”的经文。每一个事实都有其意义；至少很明显，帕尔摩尼是有意在强调这节经文。他之所以这样，是借着引导《钦定本圣经》译者的心思，使他们把该短语写成与祂的话语中一贯写法不同的表达。由这一事实应当得出的要点是：当加百列被吩咐要使但以理明白“mareh”异象时，他所受的吩咐是要使但以理明白关于1844年显现的异象，而不是关于践踏圣所和军旅的“chazon”异象。

“晚上和早晨”的异象，是关于在1844年10月22日洁净圣所开始时发生的一次显现。关于1844年10月22日那次显现的异象，并不是关于对圣所的践踏，而是关于圣所的洁净。那一天是否有一次先知性的显现？

加百列奉命使但以理明白那关于1844年10月22日基督在祂的殿中显现的预言。为此，加百列为1844年10月22日这一天给了但以理第二个见证，因为他曾引导那些以某种形式记录了这样一条圣经原则的每一位圣经作者：真理是凭两人的见证而立。若要使但以理明白1844年10月22日，加百列就需要第二个见证来确立“显现的异象”。

加百列开始他的工作，首先回应但以理想要理解“chazon”异象的渴望，并指出“chazon”异象就是在1798年“末时”结束的那个异象。

前一节中的“异象”，也就是“末时”的“异象”，是“chazon”异象；而《但以理书》中的“末时”是1798年。这正是但以理曾设法要明白的“异象”，但这并不是加百列奉命要使但以理明白的那种“异象”。为此，加百列将提供第二个见证。

加百列开始履行他的任务，他对但以理说“看哪”，这是在提醒但以理思考接下来的事实。接下来的事实是：利未记二十六章中所提到的两个“七次”之“末后的忿怒”，在1844年结束。“末后的忿怒”被直接界定为一个时间预言，因为它有一个“所定的时间”，到那时它将“结束”。“忿怒”必然代表一段时期，因为它的结束有一个“所定的时间”。如果“忿怒”只是一个时间点，它就不会有结束；那只不过是它发生的那个时点而已。

“忿怒”有一个被标明的终点，因此它代表一段时间的结束。这段时间被称为“末后的忿怒”。既然有末后，便必有起初。“起初的忿怒”在《但以理书》第十一章中被指出；在那里它同样是一段时期，因为教皇制度要“施行并且亨通”，直到“忿怒”的末了。

在这两节经文中，那位任意而行并自高自大的王是讨论的主题。第三十六节就是保罗所改述的经文，他在那里指出那位坐在神的殿中、显自己是神的“罪恶之人”。第三十五节指出从538年一直到1798年的黑暗时代的迫害，并且它持续到“末时”，也就是1798年，即“所定的时期”。随后第三十六节指出，教皇制度将会“亨通”，“直到忿怒完毕”。这节经文表明，教皇制度一直亨通直到1798年；到那时，第一次的“忿怒”已经“完毕”。神的预言之话已经“定了”，教皇制度要持续一千二百六十年，直到1798年，那就是“末时”。

第一场“忿怒”于1798年结束，而“末后的忿怒”于1844年结束。这两次“忿怒”都以一段时期来表示，并有明确的结束点，因此将它们都界定为时间预言。加百列奉帕尔莫尼之命，使但以理明白关于“晚上与早晨”（日子）的“外观”异象（"mareh"），这异象指明了1844年10月22日；他是通过为该日期提供第二个见证而做到这一点。

第十三节中的“chazon”异象，是但以理渴望明白的，它描述了那场在1798年“末时”结束的践踏。第十四节中的“mareh”异象，则以1844年10月22日基督在至圣所的显现为终结，既应验了二千三百年的时间预言，也应验了二千五百二十年的时间预言。这两项时间预言都呈现在哈巴谷的神圣表板上，怀爱伦姐妹指出，这些表板是由主的手所指引的，不应更改。

我们将在下一篇文章中继续这项研究。