当以赛亚向耶路撒冷那位邪恶的首领呈现由“六十五年”所代表的信息(第七章第八节)时,是在公元前742年,于“漂布地”和“上池水道的末端”。公元前742年代表1863年,因为耶稣总是以起初说明结局。1863年的叛逆则代表美国的主日法令,因为耶稣总是用一件事的开端来说明那件事的末了。1863年是依法注册的老底嘉的复临教会的开始,而那教会在主日法令的“大地震”之时被撇下为荒凉。一个受国家依法管辖的公司法人(而不是相反由教会控制国家),当同一个政府在法律上禁止于第七日敬拜时,如何还能继续坚持第七日安息日?

在基督事工的开始和结束时,他都洁净了圣殿。第一次洁净圣殿时,基督指出领袖们把“他父的家”变成了贼窝;而在最后一次洁净圣殿时,他指出“他们的家”留给他们成为荒凉。古代以色列预表现代以色列。他在复临运动之初建立并洁净了米勒派的圣殿,但在最后的洁净——即对十四万四千人的洁净——老底嘉式的复临派被他从口中吐出去,“他们的家”于是被撇下成为荒凉。

以赛亚在漂布地旁与亚哈斯王对峙。漂布地象征着那位忽然进入自己殿中的“约的使者”所成就的洁净;他又像用“漂布之人的碱”一样洁净利未的子孙。这种洁净在复临运动之初已经成就,到了末后还要再成就一次。

看哪,我必差遣我的使者,在我前面预备道路;你们所寻求的主,必忽然进入他的殿;立约的使者,就是你们所喜悦的,快要来到。万军之耶和华说:看哪,他必来到。只是,他来的日子,谁能当得起呢?他显现的时候,谁能站立得住呢?因为他如炼净之人的火,如漂布之人的碱。他必坐下如炼净银子的,必洁净利未子孙,熬炼他们像金银一样,使他们凭公义献供物给耶和华。那时,犹大和耶路撒冷所献的供物,必蒙耶和华悦纳,如古时之日、上古之年一样。玛拉基书 3:1–4

以赛亚以他儿子为记号去见亚哈斯;他儿子的名字象征在末后的日子“余民必归回”。“余民”就是那些“归回”的人。以赛亚在洁净圣殿的历史期间与邪恶的亚哈斯王会面;这段历史在米勒派的历史中始于1844年,并在1863年因不顺服而告终。在末后的日子,这个洁净就是十四万四千人受印的历史。若米勒派在1844年之后跟随上帝所展开的护理安排,他们就会完成这工。

如果复临信徒在1844年的大失望之后,坚定地持守他们的信心,并在上帝不断展开的护理中同心前行,接受第三位天使的信息,且靠着圣灵的能力向全世界宣扬,他们就会看见上帝的拯救;主也必大有能力地与他们同工,这工早已完成,基督也早已来到,接祂的子民去领受他们的赏赐。然而,在失望之后随之而来的怀疑与不确定时期,许多复临信徒放弃了他们的信心……于是这项工作受了阻碍,世界也被留在黑暗之中。倘若整个复临团体在上帝的诫命和耶稣的信心上合而为一,我们的历史将会何等截然不同!《布道论》,第695页。

未能“在上帝开路的带领上同心前行”,使他们到1856年陷入了老底嘉的状态;而1863年随之而来的悖逆,则标志着旷野漂流的开端。这一点早已由古以色列作了写照:当他们在第十次、也是最后一次试验中失败时,便被判定在随后的四十年里倒毙于旷野。

以赛亚的儿子给出了这样的应许:在末后的日子,圣殿最终被洁净时,“余民必归回”。他们的‘归回’在耶利米身上得以说明:神曾应许他说,若他‘归回’,他就要成为神的守望者。十四万四千人就是那些从失望中归回的人。

那十四万四千人曾经历一次失望,并且等候他们的主。他们在米勒派历史中被聪明的童女所预表,而在历史的开端与结束,在午夜呼声时期圣灵浇灌之时,两根杖连为一体,成为一个国。

邪恶的亚哈斯王,代表犹大的领导层,他们虽然听见了信息,却拒绝以赛亚所传的信息,因此他们“绊跌、坠落、破碎、被网罗、被捉拿”。他们就是那些“求问交鬼的,又求问窃语喃喃的术士”的人,这表明他们在领受《帖撒罗尼迦后书》所说的“强烈的迷惑”时,堕入了招魂术的经历。亚哈斯在公元前742年拒绝以赛亚的信息,与1863年拒绝米勒信息的事件相对应。以赛亚预表米勒;以赛亚和米勒的信息都以“七次”为基础,而其锚点在以赛亚书第七章第八节。米勒的儿子(以赛亚的儿子)象征末日将要兴起的以利亚运动。

针对亚哈斯因其拒绝而发布的宣告中,包括一个预言:他将被北方之王征服;而在末后的日子里,这位北方之王就是由教皇权统治的现代罗马的三重联合。

耶和华又对我说:“因这百姓弃绝那缓流的西罗亚水,反而喜悦利汛和利玛利的儿子;所以,看哪,耶和华必使大河的众水,汹涌浩荡,就是亚述王与他一切的荣耀,上涨临到他们;他必涨过一切河道,漫过一切堤岸。他必经过犹大,泛滥越过,直到及于颈项;他所展开的翅膀,必充满你地的宽阔啊,以马内利。”以赛亚书 8:5-8。

以赛亚在上池水道的尽头会见了邪恶的亚哈斯王;尽管圣经历史学家和考古学家对于这上池是否就是基督时代的西罗亚池仍存疑,但以赛亚预言的上下文消除了所有疑惑,因为以赛亚指出,北方的王要临到亚哈斯,是因他弃绝了那缓缓流淌的示罗亚之水。“示罗亚”是旧约中对新约“西罗亚”的称呼。

耶稣在西罗亚池医好了那位瞎子,而恶王亚哈斯则代表瞎眼的老底嘉领导层——无论是在1863年,还是在即将到来的星期日法令之时——他们都拒绝被医治。“示罗亚”和“西罗亚”都意为“被差遣”,有一则信息是从父差给子的,子又把它交给加百列和圣天使,去转达给以赛亚,而以赛亚把这从天上“被差遣”的信息带给了一位瞎眼的老底嘉领袖。

以赛亚宣告信息的上池水渠,象征着圣灵之雨被输送给上帝子民的地方,也如撒迦利亚异象中的金管或雅各梦中的天梯所象征的那样。

神为我们所预备的,在《撒迦利亚书》第三章、第四章,以及四章12—14节中有所表明:“我又回答他,对他说:‘那两根借着两根金管从自己里面倒出金油的橄榄枝是什么?’他回答我说:‘你不知道这些是什么吗?’我说:‘我主啊,我不知道。’他说:‘这就是两个受膏者,站在全地之主旁边的。’”

主满有一切的供应;他毫无缺乏。正是由于我们缺乏信心、属世、空洞轻浮的言谈和不信——并在我们的言谈中表现出来——黑暗的阴影才聚集在我们周围。基督并未在言语或品格上被显明为那位全然可爱、在万人中为至上的一位。当灵魂甘心自高自大、趋向虚妄时,主的灵对它所能做的就不多了。我们目光短浅,只看见阴影,却看不见那更远处的荣耀。天使正按住四风,那四风被描绘成一匹愤怒的马,正欲挣脱束缚,奔腾掠过全地,所到之处带来毁灭与死亡。

“我们难道要就在永恒世界的边缘沉睡吗?我们要变得麻木、冷淡、死气沉沉吗?啊,但愿在我们的教会中,神的灵与气息吹入祂的子民里面,使他们站立起来,活过来。我们需要看见,道路是窄的,门是狭窄的。但当我们经过这狭窄的门时,它的宽广却是没有限量的。” 《手稿发布》,第20卷,第216、217页。

“金油”是上帝之灵的信息,它从上池通过作为导管的两根金管流下;这两根金管就是两位见证人——圣经与预言之灵,或者说旧约与新约,或律法与先知,或摩西与以利亚。

“站在普天下之主旁边的受膏者,乃拥有那曾赐给撒但、作遮掩约柜之基路伯的地位。藉着环绕祂宝座的圣洁生灵,主与地上的居民保持不断的交通。金油表征上帝用以不断供应信徒灯盏的恩典,使其不致摇曳熄灭。若不是这圣油藉着上帝之灵的信息从天倾注下来,邪恶的势力就必完全控制世人。 ”

“当我们不领受上帝所赐给我们的信息时,上帝就受了羞辱。如此,我们便拒绝了他本要倾注于我们心灵中的金油,并使之传达给那些处于黑暗中的人。当呼声发出:‘看哪,新郎来了;你们出来迎接他。’那时,那些没有领受圣油、没有在心中珍藏基督恩典的人,必像愚拙的童女一样,发觉自己并没有预备好去迎见他们的主。他们本身并无能力得着这油,他们的人生也就毁坏了。但若人求上帝的圣灵,若我们像摩西那样恳求说:‘求你显出你的荣耀给我看,’上帝的爱就必浇灌在我们心里。借着金管,金油必传输给我们。‘不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵,’这是万军之耶和华说的。借着领受公义日头明亮的光线,上帝的儿女就在世上发光,如同明灯。”《Review and Herald》,1897年7月20日。

亚哈斯所拒绝的信息,就是“午夜呼声”的信息;如果老底嘉的领导层在1856年接受了那则给老底嘉、“送”给他们的信息,这呼声本会以基督的再临达到高潮。那信息随后就会高涨为大呼喊,神的子民就会完成这工并得享平安。相反,他们却又回到了他们曾被拯救出来的呕吐之物那里。

以赛亚和亚哈斯被描绘为正处于漂布地的洁净过程之中,这一过程由玛拉基书第三章中的立约的使者成就。他们象征性地位于撒迦利亚异象中“油”(信息)被倾倒之处;在末后的日子里,以赛亚对亚哈斯的信息就是第三样灾祸之伊斯兰的信息;它是七雷隐藏历史的信息;它是“第八却属那七”的信息;它是葡萄园的信息;它是“真理”的信息——这些都是耶稣基督的启示的要素,并在末后的日子产生由漂布地所预表的洁净。

它昔日如此,如今仍然如此:这也是“七次”的信息——这信息从米勒的根基石转变为房角的头块石,因为它是第一条真理,因此也必是最后的真理。1863年标志着一个洁净过程的结束;这个过程始于1844年10月22日第三位天使的到来,并最终在1856年达到了“七次”的亮光。1844年,二千三百年的亮光标志了一个起点,这个起点引向了由二千五百二十年所标志的终点。然而,在起点与终点上,老底嘉式的瞎眼拒绝看见这两个异象之间的关系。1863年代表着这样一个洁净过程的结论——每当有信息被解封时,这样的过程总会发生;而第三位天使的信息是在1844年10月22日被解封的。

1844年开启的第三位天使的亮光并非单一的亮光,而是怀特姐妹所称的“第三位天使渐进的亮光”。第三位天使的渐进之光始于1844年,并将持续推进直到恩典期结束;但在它最初到来之时以及最终结束之时,都会有一个第三位天使的特定考验时期。那些起始与终结的考验时期,也代表着但以理所称的“知识增长”的一个考验过程,而这同样就是第三位天使的渐进之光。

起初的考验过程始于1844年,随着渐进的亮光,认识不断加增,直到1856年告终。考验时期的起头之光与结束之光,就是但以理书八章十三至十四节的两个异象;它们构成了复临信仰的根基和中心柱石。

第一位天使的考验期始于1840年8月11日,并在1844年4月19日的第一次失望时结束。随后第二位天使的考验期开始,并持续到1844年10月22日。那时第三位天使来到,第三位天使的考验期一直持续到1863年老底嘉式复临主义拒绝第三位天使之光为止。

在米勒派复临运动中,第三位天使的考验时期有开始也有结束,而且这开始与结束必须代表同一件事,因为耶稣总是用一件事的开端来说明它的结局。第三位天使渐进之光的开启,是但以理书第八章第十四节中关于“显现”(“mareh”异象)的亮光。第三位天使渐进之光的终结,是但以理书第八章第十三节中关于“圣所和军旅被践踏”(“chazon”异象)的亮光。这两个异象在预言上彼此交织。

那时你要在七月初十日吹响禧年的号角;在赎罪日,要使号角的声音传遍你们全地。利未记 25:9。

赎罪日(即1844年10月22日)本应吹响的号角是禧年号角,它象征着神圣的七年周期,共计两千五百二十天。主本打算带领古代以色列直接进入应许之地,但他们的悖逆使这事未能成就。主也本打算带领现代以色列直接进入应许之地,但悖逆同样使这事落空。倘若现代以色列顺从第三位天使不断推进的亮光,他们就会警告全世界,而主也早在一百多年前就已经复临了。

要使那件事发生,主就需要在米勒派信徒中施行一次转变,而这转变在圣经中被称为神的奥秘。如果复临派跟随第三位天使不断推进的亮光,禧年号角就会一直吹响直到末了;因为神的奥秘正是在第七只号角吹响的时候得以成全。在启示录第十章中,那只号角,就是禧年号角,也就是第三样灾祸的号角,于1844年10月22日开始吹响。

我所看见那站在海上和地上的天使,向天举起他的手,并指着那永永远远活着、创造了天和其中的万物、地和其中的万物、海和其中的万物的那一位起誓,说:不再有时日了;但在第七位天使发声的日子,当他开始吹响的时候,神的奥秘就要成就,正如他向他的仆人众先知所宣告的。启示录10:5-7。

1844年10月22日开始的那一考验性的洁净过程,也就是第三位天使所推进的亮光,是从但以理书八章十四节的亮光开始的,并以但以理书八章十三节的亮光结束。它始于十四节的回答,终于十三节的问题。

那十九年预表了这样一幕:在南北之间的内战期间,以赛亚向字面的犹大国王亚哈斯传达了警告的信息。那十九年以北方之王将以色列掳去为奴而告终。那十九年预表了1844年第三位天使的到来,一直到1863年的叛逆。第三位天使不断推进的亮光由以赛亚的信息所代表。

对那渐进之光的拒绝使米勒派运动告终,并且在那段考验时期,非拉铁非的米勒派运动转变为老底嘉教会。始于公元前742年的十九年,以及始于1844年的十九年,都代表末后的日子里一个考验与洁净的过程,也就是第三位天使渐进之光的最后考验时期。

在那最终的试炼过程中,神的奥秘就要成全了。十四万四千人就是那些等候、回归并受印的人。

把见证卷起,在我门徒中封住律法。我要等候那向雅各家掩面不顾的耶和华,我也要仰望他。看哪,我和耶和华赐给我的儿女,在以色列中成为预兆和奇事;这都是出于那住在锡安山的万军之耶和华。以赛亚书 8:16-18。

末日里,第三位天使不断推进之光的结束试验期,是在起初试验期开启之处开始的。它开始于耶稣向天举手并宣告“不再有时间”之时。那一宣告发生在1844年10月22日;当时第七号角在神圣的七年循环结束之际宣告了禧年。这个七年循环重复七次,就是四十九年,或二千五百二十天。

1989年在十四万四千人运动中标志着“末时”,并且1989年也标志着自1863年叛乱开始的那一百二十六年期的结束。十四万四千人的运动始于“末时”,并以“七个时期”为象征,因为一百二十六是一千二百六十的十分之一,而一千二百六十又是二千五百二十的一半。

耶稣总是以一件事的起头来代表那件事的结尾;十四万四千人的运动之开端以“七次”的象征为记号,这场运动的末了也是如此。第七位天使吹号的日子——神的奥秘成就的时候——始于启示录第十一章“三天半”结束之时。第七号,也就是第三样祸灾,于2023年10月7日第二次吹响,如今神的奥秘正在完成,正如“他向他的仆人众先知所宣告的”。这场运动的结束以“七次”的象征为记号,正如这同一运动的开始一样。

在1798年的末时,上帝对北国的忿怒的“七次”结束了;而在米勒派运动结束时,对与“七次”有关之真理的拒绝,标志了1863年的叛逆。耶稣总是用一件事的起头来说明那件事的结局,第一位天使的运动(米勒派)说明第三位天使的运动(十四万四千人)。这两个运动都从“七次”开始,也以“七次”结束。这种事你是编不出来的。

我们将在下一篇文章中继续这项研究。

身居要职的人不可转而接受世俗那种自我放纵、奢华的原则,因为他们承担不起;即便承担得起,基督化的原则也不容许这样。必须给予多方面的教导。“他要把知识教给谁呢?他要使谁明白教训呢?就是那些已经断奶、离乳的人。因为规条要加上规条,规条加上规条;句上加句,句上加句;这里一点,那里一点。”因此,信上帝话语的父母,应当耐心地把主的话摆在孩子面前,并常常摆在他们眼前。“因为他要用结巴的嘴唇和另一种语言对这百姓说话。他曾对他们说:这是安息,你们可以使困乏的人得安息;这是使人清新的;然而他们不肯听。但主的话在他们那里就成了规条加上规条,规条加上规条;句上加句,句上加句;这里一点,那里一点,使他们去而向后跌倒,破碎,陷入网罗,被擒拿。”为什么?——因为他们没有留心临到他们的主的话。

这就是说,有些人未曾受教,却自恃聪明,选择照着自己的主意自行行事。主给这些人一个考验:他们要么表明立场,跟随祂的指教;要么拒绝,仍照自己的主意而行,随后主就任凭他们承受那必然的后果。在我们一切的道路上,在一切事奉神的事上,祂都对我们说:“将你的心归我。”神所要的,是顺服、受教的灵。祷告之所以宝贵,在于它出自一颗充满爱与顺服的心。

上帝对祂的子民有一些要求;若他们说:“我不肯交出我的心来做这件事,”主就任凭他们在自以为明智的判断中前行,却没有属天的智慧,直到这段经文[以赛亚书28:13]应验。你不可说:“我要跟随主的引导,只到与我自己的判断相一致的某个地步,”然后坚守自己的见解,拒绝按主的样式被塑造。应当提出的问题是:这是主的旨意吗?而不是:这是——的意见或判断吗?《给教牧人员的证言》,419。