但以理书 - 第九十一号

在第一位天使的运动中被解封的知识，由但以理书中的乌莱河的异象所代表。那异象代表但以理书第七、第八和第九章；而在第三位天使的运动中被解封的知识，则由希底结河的异象所代表，那异象代表第十、第十一和第十二章。两个运动之间的联系十分丰富。这两个运动由从1863年的悖逆到1989年末时的一百二十六年联系在一起。

在每一个运动中，那两个“终结之时”都是由《利未记》二十六章的“七倍”所标记的。异教，随后是教皇权，一直践踏圣所与军旅，直到1798年的终结之时。从1863年的叛逆起直到1989年，发生了一场属灵上的践踏，由《以西结书》第八章的四个可憎的事所代表。

从第一次忿怒的结束到1844年最后一次忿怒的结束，共四十六年；其间基督建立了一座属灵的圣殿，并于1844年10月22日忽然进入其中。这一时期与自1989年的终结之时起直到即将到来的星期日法令这段时期相对应；届时，基督正再次建立一座属灵的圣殿，并将在启示录第十一章所述的大地震之时忽然进入其中。

当第三位天使在1844年来到时，立约的使者忽然显现，要洁净利未的子孙；但到1863年，那些不忠信的利未人拒绝了以利亚所传递的摩西的信息，转而在旷野漂流。在那次试炼的过程中，“匠人”最终会弃绝“七倍”的“房角石”，并从非拉铁非的运动转变为老底嘉的教会。到了末后的日子，当立约的使者在即将到来的周日法令之时忽然来到祂的殿中，祂要使用忠信的利未人去召集祂的另一群羊。末后的忠信者将已从老底嘉的“教会”转入非拉铁非的“运动”。

第一位天使的运动在《钦定版圣经》出版后二百二十年发布了其成文的信息，而第三位天使的运动在《独立宣言》发表后二百二十年发布了其成文的信息。两个运动的成文信息因一项关于伊斯兰的预言的应验而被赋予能力，这一应验以一位天使的降临为标志。那位天使的到来标志着《哈巴谷书》第二章“辩论”的开始，并促成了哈巴谷图表的发表。

由哈巴谷的版所代表、带着能力的信息，导致了一次失望，进而开启了一段迟延的时期，继而产生了半夜呼声的信息，并以半夜呼声信息的应验而告终。这两个运动之间存在的平行对照，为那些选择看见的人提供了确凿的证据：米勒派历史的一切要素都与十四万四千人的历史相连，并在其中被重演。晚雨的时期在米勒派运动中得以预表，并在Future for America运动中得以应验。启示一再告知那些愿意聆听的人，只有认出晚雨的人才会领受它。

晚雨的时期、运动和信息都体现在米勒派的历史中，而“recognize”一词意指看见你曾经看见过的事物。要看见晚雨的时期、运动和信息，唯一的方法就是认识到它已经在米勒派历史中被预表出来。它也同样在其他神圣的改革运动中有所预表。米勒派运动是一个起始性的运动，它所代表的是一个结束性的运动，因此比更早的改革运动拥有更多直接的参照。它也带有阿尔法和俄梅伽的印记，他总是以事物的起初来预表事物的结局。

在米勒派运动中，根基被立定，而中心柱石是《但以理书》第八章第十三至十四节。我知道怀爱伦姐妹将第十四节认定为中心柱石和根基，但事实上，第十四节是对第十三节所提问题的回答。若不明白引出答案的问题，这个答案就是空洞的。第十三节指出了“践踏”的异象，这一异象是由两个施行荒凉的权势完成的；而第十四节则是基督恢复被践踏的圣殿与军旅的异象。这两个异象在上下文、语法，以及“奇妙的数算者”帕尔莫尼的见证中直接相连。

威廉·米勒被用来辨明根基性的真理，也就是《但以理书》第八章第十三至十四节。他发现的第一颗宝石是“七次”，它代表第十三节中的践踏；而他为其全部预言结构所建立的框架，则是第十三节所呈现的“两种使人荒凉的权势”这一主题。米勒正确地指出，第十三节中的“常献的”可憎之物是异教主义，而那使人荒凉的过犯则是教皇主义。从这个意义上说，米勒框架的“根基”，以及基础与中心柱石的“根基”，就是对第八章中“常献的”代表异教主义这一理解。米勒派历史中知识增长的基础是：《但以理书》第八章中的“常献的”乃是异教主义；而启示也谨慎地指出：“那些发出审判时辰呼声的人对‘常献的’的看法是正确的。”

在1989年的末时，被称为“知识增长”的那道光的根基，也就是“常献的”。这不过是另一种神圣的平行。 要辨识《但以理书》第十一章最后六节中所呈现的“知识增长”，需要应用怀爱伦的著作。她在其著作中指出，《但以理书》十一章三十一节的历史将会在十一章的末几节中重演。若没有那条受启示的线索，要理解三十一节与四十、四十一节之间的平行历史就要困难得多。

但以理书中的“常献的”代表异教，是米勒派的根基之根基，也是十四万四千人运动信息的根基。它也是真理，却被一个“谎言”故意歪曲为错误；这个谎言被引入老底嘉式复临主义的第三代之中，而这一代则由以西结书第八章中的第三个可憎之事“为塔木兹哭泣的妇女”，以及第三个教会别迦摩所代表的妥协所预表。

关于“常献的”在晚雨时期作为一个议题所承担角色的神圣引导，实在令人惊叹，远非人力所能编造。老底嘉式复临运动的第四代被描绘为向太阳下拜，从而表明他们接受了兽的印记。怀爱伦姐妹指出，接受那印记就是与那兽有同样的心思意念；而那些在“敌基督”一词的含义上产生混淆的人，最终将站在那不法之人一边。这一切，都由以西结书第八章中耶路撒冷的长老所象征。

在第三代和第四代，上帝审判那些恨他的人，而且当另一类人正接受上帝认可的印记时，那审判便被施行。正是圣经中那段经文，曾给威廉·米勒所需的亮光，使他认识到《但以理书》中所称的“常献”所代表的是异教罗马；而那段经文也是对“那不法之人”的最直接指认，他就是《以西结书》第八章中长老们所下拜的对象。该章既指出第二个使荒凉之权势中的教皇，也同时指出第一个使荒凉之权势的异教。而这段经文所论之真理，是关于异教罗马的角色；在《帖撒罗尼迦后书》中，它就是那拦阻教皇制度登位、直到538年的权势。

米勒所坚持、作为其基石真理的“常献的”，使他能够建立一个以两股践踏圣所与军旅的荒凉势力为基础的预言框架。这真理正是保罗所指出的那被弃绝的真理，并且在末后的日子使不爱这真理的人陷入强烈的迷惑。与平行历史相一致，这同一真理，也就是那基石真理，使Future for America得以提出一个关于末后的日子里最终三重联合的预言框架。

不仅如此，那项对两段平行历史来说同为根基的真理，被变作“谎言”；这“谎言”不仅成了根本性的错误，也是保罗所说的强烈迷惑，为那些再也不会高声疾呼、向上帝的子民指出其过犯之人所宣扬的假“晚雨”“平安稳妥”信息提供了框架。“常献祭”是第一位和第三位天使运动的根基；当老底嘉的悖逆者颠倒了它的含义，把撒但的象征认作基督的象征时，这个虚假的象征就成了假“晚雨”伪信息的基础。

所有先知都谈到末后的日子；而为把‘the daily’的含义颠倒过来而公然说谎，极其近似于对“不可赦免之罪”的定义。把一个人判定为永远失丧，超出了人对他人的能力或道德权柄；但这里所指出的并不是这一点。

《以赛亚书》中那些颠倒黑白的人——这不过是以赛亚在别处所指出的“称黑暗为光明、称光明为黑暗”的另一种说法——在呈现他们最终审判之时，被指认为统治耶路撒冷的长老。

上帝的旌旗（那十四万四千）在即将来临的星期日法令时被高举为旌旗；那时，“耶和华向他的百姓发怒”，他“伸手攻击他们”，并且“击打他们”，而“他们的尸体要在街道当中被撕裂”。“街道当中”指的是耶路撒冷的街道；当以西结书第九章中的灭命天使奉命出去，“去击打：你们的眼不可顾惜，也不可怜悯；要将老的少的，处女、孩童和妇女，尽行杀戮；只是凡有记号的人，不可挨近；并要从我的圣所起首。于是他们就从在殿前的长老开始。”以西结所说的“长老”，怀特姐妹指出是那些本应作百姓守护者的人，就是以赛亚在第二十八章和第二十九章所称的“以法莲的醉酒者”，他们“把事物颠倒过来”。

在第五章，他们就是那些“勇于饮酒、强于调制烈酒的人；他们为贿赂称恶人为义”。随着《Questions on Doctrine》一书的出版，年长的人喝了背道新教之杯，并提出了那种关于称义的假福音，宣称人不能成圣，基督是我们的替代者，却不是我们的榜样。这样一来，这本书就为着能在背道新教的堕落诸教会中被接纳这一回报而称恶人为义。这段经文指出他们最终的审判，而这审判的缘由是他们“藐视以色列圣者的话”。他们这样做，是通过拒绝那些发出审判之时呼声的人所提出的“每日的”的理解，并且喝了背道新教之杯。

在这段文字中，他们把甜的变成苦的，把苦的变成甜的。天使降下时手中的信息是甜的，但这信息的结论是苦的。他们却主张，天使降下时开始的真实晚雨信息是苦的，并且到了最后还认定一个甜的、虚假的“平安稳妥”信息，因为他们总是忍不住把事情颠倒过来。

描述这种罪的那段经文出现在他们集体恩典时期的结束时。因此，可以认为，他们把异教的撒但之工认作基督之工的举动，在预言上与不可赦免之罪相对应，而不可赦免之罪就是把圣灵的工作认作撒但的工作。将这“谎言”植入复临运动的第三代，为他们那虚假的晚雨信息提供了基础性的逻辑，并最终使他们陷入强烈的迷惑。正是在米勒明白“常献”正确含义的那段经文中，他们被描绘为被倾覆。

先知们论及末后的日子，比论及任何先前的神圣历史都多，这段经文也是如此。米勒的知识增长之基石，同样也是1989年所临到的知识增长之基石；因为对与“常献的”相关的预言历史的正确理解，描述了但以理书十一章四十至四十一节的历史。这意味着，若一个预言的学生不明白异教的角色及其与教皇罗马之间的预言性关系，他就无法认识到：先是抑制教皇权的兴起，继而把教皇权安置在地上宝座上的这项工作，是由异教所完成的；而这项工作预表了启示录十三章的地上兽的角色——它起初抑制教皇权，但随后改变，将其置于地上的宝座。启示录十三章的地上兽之角色，被描绘为美国的未来。

我们将在下一篇文章中继续探讨希底结河之光的启封。