第八是那七个之一——第一号

威廉·米勒把他的预言信息建立在两股带来荒凉的权势的框架之上，他正确地把这两股权势认定为异教罗马和教皇罗马。

复临主义的神学家承认这样一个事实：米勒用于应用预言的框架，是由异教与教皇权这两种施行荒凉的权势所构成；即使他们只把它当作对米勒派历史的分析，而不认为那是上帝赐给他的真理。

“他的天使”被怀特姐妹直接认定为加百列。

“多么奇妙的念头——在尊荣上仅次于上帝之子的那位天使，竟被拣选来向威廉·米勒的心灵开启上帝的旨意。”不仅加百列，还有其他天使，也引导他明白那些“历来对上帝子民来说是晦暗的”预言。加百列和其他天使按次序带领米勒从《创世记》开始通读圣经。因此，他被引导先关注到圣经中最长的时间预言——《利未记》第二十六章的“七次”（二千五百二十年），这远在他被引到《但以理书》第八章第十四节的“二千三百日”之前。

“首次提及原则”认为，首先被提到的事物最为重要；而《启示录》一章一节中首先被提到的，就是天父在传递信息时所采用的沟通过程：祂将信息赐给耶稣，耶稣又转交给祂的使者，使者再交给一位先知，先知于是把它写出来并送达诸教会。当复临主义拒绝威廉·米勒的工作与发现时，他们不仅拒绝了自己的根基，也拒绝了那引导米勒形成其理解的沟通过程；他们还拒绝了那唯一使人能够明白在恩典时期临近结束之前所开启之耶稣基督的启示的途径。

米勒被引导明白，利未记中的“七次”始于公元前677年。直到1856年，主才借着海兰·爱得生指出，“七次”的分散也临到了以色列北方的十个支派。主正试图在与米勒关于“七次”的基础性发现相一致、但又远远超越其基础的层面上，推进对“七次”的理解。然而到了1856年，海兰·爱得生所提出的亮光却神秘地中止了，因为该系列的第八篇文章以当时《评论与先驱》编辑詹姆斯·怀特的“未完待续”一语作结。它本应“继续”，但直到2001年9月11日之后，主才带领祂的子民回到“古路径”，并最终回到海兰·爱得生撰写而未完成的那组系列文章。

我们目前并不讨论大失望之后不久开始的反叛，而只是指出，尽管米勒被引导到《利未记》二十六章的“七次”，很明显，主旨在使对“七次”的初步认识超越米勒对该主题的基础性理解。他选择了海勒姆·爱德森，他正是那段历史中的同一位仆人；此前，主曾拣选他，于1844年10月23日赐给他基督进入至圣所的异象。

这就是我引用复临派神学家的话来确认：米勒对所有预言应用的框架，是建立在他对两种使人荒凉的权势的理解之上；在《但以理书》中，这两种权势分别被表征为“常献”（异教）以及与之相联系的“过犯”或“可憎之物”；“过犯”和“可憎之物”都代表教皇制荒凉权势的不同方面。自他所代表的那段历史以来，米勒关于罗马势力的基础性认识已经大为加深。

上帝的天使，包括加百列，引导米勒得到他所宣讲的那些认识。这些认识包括他所宣讲的预言、他所使用的解经规则，以及使他能够正确整理这些预言的框架。米勒所领受的框架是：在《但以理书》中所提到的两股荒凉势力是异教罗马和教皇罗马。“Future for America”被引导接受这样一个框架：三股荒凉势力是龙、兽和假先知。

Future for America 的框架建立在米勒的工作之上，但也超越了他工作所止步之处。复临运动离开了他的框架，回到了背道的新教和罗马教会的神学。启示录延续了在但以理书中开始的同一条预言线索。

米勒无法领会《启示录》的预言，因为在《但以理书》中被明确界定的异教与教皇制度的脉络在《启示录》中被扩展，将随后登上预言历史舞台的下一股迫害势力也纳入其中。

对米勒而言，启示录第十三章的海兽和地兽分别代表异教罗马以及其后的教皇罗马。米勒也尝试将他的框架应用到启示录第十七章，但关于教皇制度致命伤的痊愈、美国和联合国在预言中的角色，这些都超出了天使所赐给他的神圣框架。在他看来，启示录第十三章中那只从地中上来的兽就是教皇制度。

米勒是被用来将新教的名义从那些自黑暗时代出来而自称为新教徒的人手中收回的使者。美国要“说话像龙”，共和主义要变为民主体制，背道的新教要与背道的政府联合，重演政教合一——这就是教皇制度的形象——那样的时期在他当时仍属未来。因此，他试图把《启示录》纳入天使所赐给他的神圣框架之中。

他被拣选去明白1798年当但以理书第八、九章中乌莱河的异象被开启时所带来的知识增长。Future for America 则要明白但以理书第十至十二章中希底结河的异象，该异象于1989年被开启；当时，正如但以理书第十一章第四十节所述，代表前苏联的那些国家被教皇权和美国所横扫。

天使赐给 Future for America 的这一框架，是建立在龙、兽和假先知的三重联合这一背景下对预言的识别与应用之上的。

米勒派传讲了第一位和第二位天使的信息，宣布审判的开始。Future for America 正在传讲第三位天使的信息。

要正确传讲第三位天使的信息，你也必须传讲前两位天使的信息，因为我们得知，若没有第一和第二，就不可能有第三。第一和第二条信息是根基，第三条信息是顶石，但第三条信息绝不会否认或与前两条相矛盾。若是如此，那就不是真正的信息。

关于米勒派的历史与我们的历史，有一个很好的观察。米勒派是开端，我们是末了。他们宣讲并活出了第一位和第二位天使的信息。我们传扬第三位天使的信息。他们未封住的信息（乌莱的异象）见于但以理书的两章，而我们的（希底结的异象）见于三章。他们识别了第一样和第二样祸，并活在第二样祸的应验之中。我们识别并活在第三样祸的应验之中。他们应用预言的框架是异教罗马（龙）和教皇罗马（兽）。我们的预言应用框架是现代的罗马，作为一个三重的兽。

当我们开始思考启示录第十七章中，教皇罗马作为“那第八个，却属那七个之一”的特征时，值得考虑米勒派在奠基历史时期对罗马的认识。第三位天使将有更多的亮光，但这些亮光绝不会与已确立的真理相矛盾。

《但以理书》第二、七、八、十一和十二章辨识出包括罗马在内的诸多权势。我们将1798年之前罗马的两个阶段——异教罗马与教皇罗马——作为米勒对预言应用的框架。米勒和先驱们认定，《但以理书》十一章十四节中的“你民中的劫掠者”指的是罗马。

在这节经文中，至少有两点重要事项需要考虑。经文中的“vision”一词，是《但以理书》中两个被译为“vision”的希伯来词之一。其中一个被译为“vision”的希伯来词是 châzôn，其意思是梦、预言或异象。châzôn 一词指称预言性的历史，或一个时期；它在《但以理书》中出现了十次，并且一律译为“vision”。

另一个也被译为“异象”的希伯来词是 mar-eh’，意思是“外貌”。词语 mar-eh’ 指的是单一的景象、某个时间点。在《但以理书》中，希伯来词 mar-eh’ 共出现十三次，其中六次译作“异象”，四次译作“面容”，两次译作“外貌”，一次译作“容貌美好”。

你民中的劫掠者代表罗马，因此，在《但以理书》中确立预言“异象”的，是以罗马为主题的预言。为此，理解罗马作为预言象征的意义很重要。

先知性的逻辑要求：代表先知性历史的“异象”一词，与《启示录》中所论的“异象”是同一个概念；因为启示指出《但以理书》和《启示录》乃同一本书，二者彼此互补，使彼此臻于完善；并且《但以理书》中那同一条预言线索在《启示录》中被接续起来。这些在《预言之灵》中提出的要点已经纳入本系列文章，因此我不再赘述。我再补充一个我们也已引用过的怀爱伦姐妹的要点：圣经所有书卷都在《启示录》中相会并结束。 在《但以理书》中出现、并以罗马为预言主题而确立的先知性历史之“异象”（châzôn），代表着贯穿整本圣经的先知性历史之“异象”。圣经一切书卷都在《启示录》中相会并告终，而上帝从不自相矛盾。绝不！若你以为祂有，那是你哪里误解了。同一个希伯来词（châzôn）在《箴言》中也被译作“异象”。

这是关于这节经文首先要考虑的一点。如果我们误解了罗马，就无法确立预言历史的异象。这一事实从根本上界定了耶稣会及其他人在历史上所作努力的性质：他们引入伪神学，以摧毁预言中“罗马”这一主题。在我们思考关于罗马的基础性认识时，应当铭记这一点。

如果你看不出敌基督（罗马）的意义，你就会与罗马联合，而这一警告是置于能否理解《但以理书》和《启示录》的语境之中的。米勒派在他们对罗马的认定之上，建立了复临主义的基础性理解。他们认识到罗马由两个施行荒凉的权势所代表，这二者都是罗马的阶段，但他们所处的历史阶段还不足以看见罗马是《启示录》中所呈现的三重联合。因此，《但以理书》是米勒派所代表的根基，而《启示录》则是Future for America所代表的顶石。我们还想从《但以理书》十一章十四节指出另一点。

米勒和先驱者认识到，尼布甲尼撒王梦中的那座像象征着四个王国：巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马。他们无法看到第四国之后的事，因为他们认为教皇罗马只是罗马的第二阶段，因此第四国已于1798年结束。从他们的历史视角来看，唯一剩下的预言路标就是基督的再临，那时从山上凿出的石头要击打那像的脚。米勒派在预言上区分了异教罗马与教皇罗马，但因不得不把1798年与基督的再临相对应，他们看不到超过四个王国。

《启示录》第十七章是对圣经预言中诸国的最后一次界定，它指出已有七个王国倒下，而第八个王国是现代罗马的三重联合。如果圣经预言中诸国的首次提及是在《但以理书》第二章，而事实确是如此，那么最后一次的提及就应当由第一次来加以说明。《但以理书》第二章的四个王国如何与《启示录》第十七章的八个王国相符合呢？

因此，在我们继续时请记住，米勒派无法看见超出其自身历史之外的预言事件。他们所理解并宣告的信息，把基督的再临认定为预言历史中的下一个路标。然而，如果米勒派认为确立预言历史异象的象征是罗马，而且《但以理书》第二章也同样是米勒派的奠基真理，那么这如何与《启示录》第十七章的八个王国相符合呢？

如果你不确定《但以理书》第二章的那座像是否具有奠基性的地位，你只需看看1843年和1850年的先驱图表。这两张图表上都描绘了《但以理书》第二章的那座像。同样重要的是，怀爱伦指出，这两张图表都是在上帝的指示之下、按着祂的设计制作的。

关于1850年的图表，她表示：

世上有句古老的谚语说：“谬误有许多道路，真理却只有一条。” 为了阻止人们认识到启示录十七章中的现代罗马是“第八个头，是属那七个的”，人们采用了各种不同的谬误。其中一种被基督复临安息日会的神学家所采用的谬误，就是对历史诸国的歪曲。我在这里所说的并非圣经预言中的诸国，这两者是不同的概念。圣经预言中的诸国，是以但以理书第二章的首次提及为依据确立的；但在巴比伦之前还存在历史上的诸国。怀爱伦清楚指出了那些历史诸国是谁，但复临会的神学家却无视受启示的见证，编造出一套历史诸国的序列，模糊了人们对“罗马总是第八，且属那七个”的认识。然而，正是罗马确立了这异象。

复临派与背道新教的神学家认为，历史上的诸王国包括埃及、亚述、巴比伦、玛代—波斯、希腊、罗马等。怀爱伦姊妹告诉我们，历史上有第三个王国，而他们却选择把它排除在外。他们是在排除那个王国，还是在排除预言之灵？两者皆是。

这段文字对我们这个时代颇有启发，但我想指出的是，怀特姐妹明确指出，在巴比伦之前的那个历史王国是以色列，而不是亚述。神学家所采用的历史王国体系将以色列排除在历史王国之外，尽管在所罗门王统治期间曾建立起权势与荣耀，也尽管启示曾借着以西结和艾伦·怀特直接作证：以色列的王权已移交给巴比伦。

如果我们将受启示的诠释应用于历史上的诸国度，就会发现以色列也应被计入这些国度之中。以色列、亚述和埃及是历史上的国度，它们早于圣经预言中的第一个国度——巴比伦。因此，“历史”中的第四个国度是巴比伦，第五是玛代—波斯，第六是希腊，第七是异教罗马，第八是教皇罗马；它属于那七者之一，因为它代表了异教罗马的第二阶段。按历史诸国的计算，教皇罗马是第八，并且属那七者之一。

在《但以理书》第七章中，圣经预言中的诸国以兽来代表。巴比伦是狮子，随后是玛代-波斯的熊。第三个是希腊，如同豹子；接着是罗马，作为那只带有“铁牙齿”的“可怕而可畏”的兽。与《但以理书》第二章的像相一致，那只可怕的兽就是罗马，是圣经预言中的第四个王国。

米勒派认为第四个王国就是罗马，因此他们将那可怕的兽的特征理解为罗马的特征，并且只是把那只兽的一切预言特征都应用到第四个王国上。他们在经文中看出了异教罗马与教皇罗马的区别，但没有看到圣经预言中的第五个王国，因为他们正确地以圣经预言中对诸王国的首次提及为参照点。不过，经文里确实存在这两种罗马的区别，这就使我们可以把这一区别视为代表两个王国。但这并非我们此处所要讨论的重点。

但以理书第二章中的第四个王国是罗马。十个角象征异教罗马的十个王国，而在教皇罗马将于538年掌控世界之前，其中三个王国将被除去，或被连根拔起。然后，第八节中的“小”“角”——“有人的眼目，有说夸大话的口”——就要兴起。若第四个王国有十角，并且为使这个“小角”取代那三个角而先除去三角，那么除去这三个之后就剩七角，而小角就是第八个，因为罗马总是第八个出现，并且属那七个之中。本章关于罗马在其两个阶段有许多亮光，但我们在此只是提供第二个见证：无论在预言上还是在历史上，罗马都是第八个出现，并且属那七个之中。

在第八章中，我们看到对第七章内容的进一步展开。本章再次指出圣经预言中的诸国，却省略了第一个王国巴比伦，因为但以理领受第八章的异象时，巴比伦已经临近末期。本章中，玛代和波斯以一只长有两角的公绵羊象征；希腊则以一只长有一角的公山羊象征，那角被折断，从断角处长出四角。随后在希腊之后出现一个“小角”，而“小角”再次代表罗马。虽然罗马并非希腊帝国的直接后裔，这段经文却描绘“小角”出自希腊国中那四角之一；那四角是在第一角（代表亚历山大大帝）被折断之后兴起的。罗马并非希腊人的后代，但它开始征服世界是从希腊地区起步的，因此从这个意义上说，它是从那四角之一出来的。

因此，我们在第八章中发现了对第七章的第二个见证。玛代波斯有两角，希腊有一角，随后又有四角。这样，在罗马之前共有七个角，因为那小角是从希腊四角之一出来的。二加一加四等于七，然后罗马这小角就是第八个，并且是属那七个的。值得注意的是，这段经文标明罗马是从希腊的一个角出来的，这一点是米勒及其同工在他们的历史中所必须面对的最重大的预言论据之一。

那段历史中的新教徒坚持认为，罗马的小角不可能是罗马，因为预言指出小角是从希腊的四角之一长出来的。因此，他们主张小角代表安提阿古·埃皮法内斯，他是亚历山大大帝去世后帝国分裂、历史延续过程中出现的塞琉古王朝诸王之一。米勒派在此问题上的争论之激烈，以至于在1843年的图表上，他们特别强调了反对新教教导的论点：但以理看见小角是从希腊的四角之一长出来的，因此不可能指罗马，因为罗马并非出自希腊。这一论点影响了但以理书中所有被认定为指向罗马的段落。新教的立场还包括：但以理书十一章十四节中的“你百姓的强盗”必须是安提阿古·埃皮法内斯。因此，米勒派在那张被怀特姐妹认定为“由主的手所引导，不可更改”的图表上，加入了一个关于安提阿古·埃皮法内斯的注释，说明他为何不可能是那第四个国度。究竟是罗马确立了预言历史的异象，还是一位在基督诞生前一百多年就去世的塞琉古王，代表了在基督被钉十字架时起来抵挡他的权势？

可能提出的问题是：既然罗马并非希腊的直接继承者，为什么但以理却看见罗马从希腊的一个角中出来呢？答案是：罗马的崛起之初，正是在那片先前属于希腊的领土上开始的，但为什么预言要以这种方式呈现，从而容许这种混淆呢？

除了指出罗马开始崛起之处的重要性之外，至少还有一个答案：关于“罗马总是作为第八，却又属于那七个”的谜团，可以通过把罗马与希腊的疆域联系起来而得到解释，从而保留该谜所强调的“罗马属于那七个”这一点。这个谜团的重要性如此之大，然而以他们所处的历史立场，米勒派根本不可能理解这一观念。事实是，不仅1843年的图表，连1850年的图表，其中所有的注释都是对上帝的预言话语中直接论及之题目的图解；唯一的例外，是一条注释强调安提阿古四世（以皮法尼）并不是与基督对立的权势。正因为如此，添加到图表上的这条注释就显得极为重要。何其可悲！当复临派离弃了他们的根基之后，如今竟然教导说但以理书十一章十四节中的权势是安提阿古四世（以皮法尼），而不是罗马！他们如今所教导的，正是米勒派当年强烈反对、甚至将那场争论标示在1843年图表上的东西！

历史上的诸王国表明罗马兴起为第八个，并且属于那七个之中。 第七章中那只“向至高者说夸大的话”的“小角”兴起为第八个，并且属于那七个之中。 第八章的角表明罗马兴起为第八个，并且属于那七个之中。

在下一篇文章中，我们将考察现代的罗马如何（正如《启示录》第十七章所描述的）成为第八个，却又属于那七个之中。随后我们将回到《但以理书》第二章，并指出为何《但以理书》第二章的四个国度——这是圣经预言中首次提到的诸国度——与《启示录》第十七章的八个国度相一致。