以利亚——五号

当以利亚让亚哈召集全以色列到迦密山时，这预表了上帝在经历三年半的迫害之后，于1798年将教会从黑暗时代带出，并引领他们到1844年，其后到1863年。这三个日期是以赛亚在第七章所阐明的“七次”结构中的最后三个路标。

1798年、1844年和1863年的同一历史，也在摩西带领以色列人脱离埃及的奴役前往西奈山时得以预表。第一位和第二位天使的历史代表了米勒派运动，这一运动在1798年的末时开始，并一直持续到1863年该运动成为教会。以利亚和摩西是米勒派历史的两位主要见证人；在第三位天使的历史期间，他们也是《启示录》中的两位主要见证人。

米勒派运动标志着启示录第十四章所述永远的福音的开始，而“美国的未来”标志着其结束。在米勒派运动的起始与结束之间，我们发现了基督复临安息日会。据复临教会的历史学家记载，1856年，米勒派运动的余民进入了老底嘉状态，从而结束了1798年至1856年的非拉铁非时期。

在上一篇文章中，我们说明，启示把过红海时的失望与1844年的大失望对应起来。就在那时，以吗哪所象征的安息日考验出现在摩西的历史之中。在同一个预言的时点上，从至圣所发出的亮光，为那些已经过海并凭信心进入至圣所的人，开启了一个从安息日开始的考验与洁净的过程。在1844年之前的考验过程，在摩西的历史中从他出生时就开始；而对米勒派来说，则从1798年开始，伴随着但以理所指出的知识的增长，这将产生一个通向审判的三个阶段的考验过程。

1844年10月22日审判的开启，以法老所受的审判为预表：它从击打埃及的长子开始，终于红海的水中。智慧人一旦凭着信心进入至圣所，或者说跨过红海，起于1798年终结之时的考验过程便在1844年之后继续下去。在摩西的历史中，这一过程以十次考验为代表，而以色列人在每一步都失败了。十次考验中的最后一次，是十二探子去探察应许之地之时。摩西历史中的第一次考验是吗哪的考验，它象征安息日；而对于米勒派来说，安息日被认定为1844年10月22日之后的第一次考验。既然在这两段并行的历史中第一次考验都是安息日，那么摩西历史中随后的九次考验就表明，在1844年之后将会有一系列的考验，最终要么进入应许之地，要么落入死亡的旷野。1863年代表米勒派运动的最后一次考验。我们将从十二探子带着他们对应许之地的报告返回之时开始这一考察。

《民数记》中的这一段经文有一些非常重要的真理值得留意；若不把其中所呈现的历史看作米勒派运动的预表，这些真理就很容易被忽略。其一，带着“恶信”的叛逆者在第十次、也是最后一次的考验上失败了，而在那最后一次考验中，两类人被显明出来。在此前九次考验的历史中逐渐形成的这两类人，按照他们选择接受哪一种“报告”，显露出各自的品格。1863年，米勒派复临运动拒绝了摩西的“报告”，这“报告”由《利未记》二十六章中关于奴役的预言所代表。约书亚和迦勒所呈上的报告，只是重复了上帝在他们脱离奴役的整个历史中一再发出的“报告”。自摩西出生起，上帝就应许要把他们从奴役中领出来，带入那块在数百年前应许给亚伯拉罕的土地。约书亚和迦勒代表那些坚持那根基性报告的人；另外十个探子则拒绝承认上帝确曾给出那样的报告。

当1863年詹姆斯·怀特在《评论与先驱》上撰文否定米勒对“七次”的理解，并且同年尤赖亚·史密斯发表了那张没有任何提及利未记“七次”的伪造图表时，怀特和史密斯都搁置了威廉·米勒的工作，采用了背道新教的圣经方法论。他们最近才将之认定为“巴比伦的众女儿”的那些背道者的方法，被用来作为拒绝由天使加百列所指引的米勒信息的论据。在古代以色列的第十次试验中，他们直言：“我们不如立一个首领，回埃及去吧。”第十次也是最后一次试验的失败，乃是基于对那份与起初一致的“报告”的拒绝，以及想要回到埃及奴役之下的欲望。当耶利米以象征方式代表那些因1843年预言落空而失望的人时，神明确呼召他归向神并恢复他先前对这信息的热忱，同时也命令他绝不可回到那些被认定为“巴比伦的众女儿”的人那里。

1863年，詹姆斯·怀特和尤赖亚·史密斯任命了一位新的首领，带领他们回到他们曾被命令不得去的地方。约书亚和迦勒代表那些渴望前进的人，怀特和史密斯代表那些想要回头的人。

从民数记那段经文中还需要注意的另一点是，那场最终的叛逆使所有叛逆者被判在接下来的四十年里死在旷野，它是确立圣经预言中“一日顶一年”原则的两处主要根据之一；而这一原则也许是米勒用来开启永远的福音和第一位天使信息的最重要的预言规则。对此原则的另一处圣经见证见于《以西结书》。

关于确立“以一日为一年”原则的那两节经文，人们常常忽略的是它们的历史背景。

民数记中的那节经文发生在古代以色列的开端，代表神约民的悖逆；以西结书中的那节经文发生在古代以色列的末期，也代表神约民的悖逆。起初的惩罚是在旷野中死亡，末后的惩罚是在仇敌之地为奴。“以一日为一年”的原则强调了约民的悖逆。有两种惩罚，一个在开头，一个在结尾，但彼此不同。第一种是在旷野行程中逐渐死去，最后一种是在历史上的巴比伦中被掳并为奴。

这些经文所呈现的历史，成为一个被称为“惹怒之日”的圣经象征。“惹怒之日”在诗篇九十五篇、耶利米书三十二章和希伯来书三章中有所提及，但我们此处暂不讨论该象征。前文指出了一个必须认识的重要原则。这个原则也由先知撒母耳、路西弗、怀爱伦，以及本段经文中的摩西加以说明。

在这段经文中，古代以色列拒绝上帝作他们的君王，而这段历史也指向他们后来宣称除了该撒以外没有别的王的时刻。他们拒绝了上帝的神治，执意要从自己的人当中立一位王，结果最终却宣称他们的王是罗马的王。末后的罗马之王就是罗马的教皇。

对神权统治的拒绝对撒母耳来说极具冒犯性且带有个人色彩，以至于他把这当作对其先知职分的否定。但上帝让撒母耳明白，他们所拒绝的是上帝，而不是先知。这两段经文阐明了摩西和撒母耳的先知职事与古代以色列悖逆之间的关系，并表明随后临到的惩罚并非古代以色列的终结。仍有一群人以约书亚和迦勒为代表将进入应许之地；而在撒母耳的叙事中，古代以色列的终局是在以色列诸王时代的末尾，而不是在其开端。

摩西据理与神辩说，请祂继续与古代的以色列民同行；因为摩西认为，若在那时就终结他们，便会曲解祂拯救祂百姓的神圣历史，也会曲解祂要带领他们进入神曾应许给亚伯拉罕的那地的应许。这里的要点是：当神打算用悖逆作为真理的见证时，祂选择允许悖逆发生并继续下去。

撒母耳所表现出的义愤态度，也在艾伦·怀特身上体现出来。

怀特姐妹采取了与撒母耳类似的态度，被告知要留在反叛者及其反叛之中，并“站在”她“职责”的“岗位”上。她（这位女先知）在已决定让那些反叛者及其反叛任其自行其是之后，却被命令要坚守她的岗位。

“首次提及”的法则是“阿尔法与欧米伽”原则的一个主要组成部分，它指出，一个主题第一次被提到时具有至高的重要性。与路西法叛乱之初相关的一个事实是：如果上帝愿意，他完全有能力在路西法心中刚刚产生的第一个自私念头时就将他除灭。上帝本可以把路西法从受造界中除去，而且他有这样的能力：若他选择那样做，他甚至可以以一种方式使其他天使根本不知道发生了什么。当然，他没有那样做，因为那样做在诸多方面都会否认他的品格；然而，他确实拥有创造的大能，足以使他能够那样行。但他并没有那样做。他耐心地容许这场叛逆成为他品格见证的一部分，成为那场起于天上并最终要临到地上的争端之见证的一部分。这正是摩西的对话为古代以色列所成就的。上帝允许那一代悖逆者死在旷野，并使用那段历史作为圣经的例证，以推进与永恒福音相关的真理。

同样，在撒母耳的日子里，人们拒绝让神作王，也是如此。尽管撒母耳有自己的信念和先知性的认识，他仍被指示继续前行，坚守他的职责岗位。神在预言与历史中的主宰，同样体现在巴比伦被掳之后的圣殿重建上。神预告并掌管了那七十年被掳的一切细节：归回耶路撒冷、重建耶路撒冷、圣殿以及街道和城墙。他设立了时间性的预言，指明他们何时会从被掳中得释放；他还指明将有几道诏令来标志二千三百年的起点。他甚至按名点出古列，这位外邦君王将以第一道诏令开启这一进程。重建耶路撒冷与圣殿的一切要素都被具体指明，他也兴起义人和先知来成就这工。

尽管有一切显而易见的神圣先知性的预知与介入，那场导致被掳到巴比伦的悖逆，已经使祂亲自在神子民中间的同在告一段落。舍吉拿荣耀从未回到那所重建的圣殿。整段历史被用来为世界末了的历史提供预言性的结构，尽管这座圣殿在至圣所中再也没有蒙受舍吉拿同在的赐福。就此而言，那座重建的圣殿所见证的不是神的同在，而是以色列的悖逆。然而，那段历史中的先知们，如撒母耳和在明尼阿波利斯的怀姐妹，仍继续以先知的身份服事。

在基督与撒但之间的大争战中，首先被提到的是路西弗的叛逆；上帝出于自己的旨意，容许这场叛逆继续下去。撒母耳虽对以色列想要像其他列国一样的愿望义愤不平，仍被指示参与膏立前两位君王。上帝的先知也参与重建上帝的圣殿；那座圣殿将再也不会有上帝的舍基拿荣耀同在。

那些拿着他们“寓言的菜肴”来对抗先知的话语，企图掩盖复临派在1863年的悖逆，并且把他们的论点建立在这样一种逻辑上：如果1863年有任何不对的事发生，女先知就会予以禁止的人，对于在首次提到反叛上帝时所指出的第一个原则却是故意无知的。上帝为了祂自己的目的允许叛逆；如果祂选择让祂的先知在可能出现的叛逆中保持中立或沉默，那是祂的选择。

当我们开始思考1844年至1863年的考验过程——这段时期以古代以色列人过红海后所失败的十次考验为预表——时，理解这一圣经事实至关重要：神的先知无论在顺从还是在悖逆的时期，都以祂的先知身份履职；有时他们并不对那些表面上看起来理当由先知予以责备的问题发声。有时他们显然意识到叛逆，却被约束；另一些时候，主则在有关叛逆之事上遮住他们的眼目。当这种视角被认识时，1863年便成为圣经预言中第六个国度历史上的一个重要路标，对于新教之角与共和主义之角皆是如此。