改革运动的脉络是理解《启示录》第十章“七雷”的关键。“七雷”代表从1840年8月11日第一位天使的信息被赋予能力之时起,直到1844年10月22日“大失望”为止的这段历史。第十章在本章之内提供了三个内部见证,以支持这一理解。

1840—1844年的复临运动是上帝权能荣耀的显现;第一位天使的信息传到了全世界的每一个宣教站,并且在一些国家,出现了自十六世纪宗教改革以来在任何地方所见过最为高涨的宗教热忱;然而,这一切都将被第三位天使末后警告之下的强大运动所超越。

第一位天使的信息自1840年起传向全世界。乌利亚·史密斯阐述了先驱者的理解,与怀特姐妹的看法一致。史密斯认识到第一位天使在1798年降临,并指出1840年降临的正是第一位天使。史密斯和这些先驱者只是没有注意到信息的来到与其得着能力之间的区别。史密斯清楚地表示,当《启示录》第十章的那位天使一脚踏海、一脚踏地时,这就表明那信息正被传向全世界。

因此,1798年,禁止宣告基督之日临近的限制终止了;在1798年,末时开始,小书卷上的封印被揭开。自那时起,启示录第14章的天使就出去宣告神审判的时候已经来到;而且也是自那时起,第10章的天使站在海上和陆地上,起誓说不再有时日了。关于他们的同一性,毋庸置疑;一切用来定位其中一位的论据,在另一位的情形上同样有效。我们在此无须展开论证来表明,当代人正在见证这两条预言的应验。在宣讲复临的信息中,尤其在1840年至1844年期间,它们开始得到完全而详尽的应验。这位天使一脚踏海、另一脚踏地的位置,表明他的信息要经由海陆广泛传扬。若这信息只为一个国家而设,天使只需站在陆地上就足够了。但他的一脚在海上,由此我们可以推断,他的信息将跨越大洋,延及全球各国和各地区;而这一推断也因上述复临宣告的确已传到全世界每一个传教站这一事实而更加有力。更多内容见第14章。 Uriah Smith,《关于但以理书与启示录的思考》,第521页。

因此,第十章第一节指的是1840年8月11日,因为就在那时,奥斯曼帝国的霸权终结,与《启示录》第九章的预言相符。怀特姐妹说:

"1840年,又一次引人注目的预言应验引起了广泛关注。两年前,这位宣讲第二次降临的主要传道人之一约西亚·利奇发表了对《启示录》第九章的阐释,预言奥斯曼帝国的覆灭。按照他的计算,这一政权将于1840年8月11日被推翻……届时,奥斯曼在君士坦丁堡的权势有望被打破。而我相信,事实将证明情况确实如此。'"

正是在所指定的时间,土耳其通过其大使接受了欧洲同盟列强的保护,从而使自己置于基督教国家的控制之下。此事恰好应验了预言。当这一消息传开时,无数人确信米勒及其同工所采用的预言解释原则是正确的,复临运动因此获得了巨大的推动力。有学问并有地位的人士与米勒联合,在讲道与发表其见解上都与他同工;从1840年至1844年,这项工作迅速扩展。 《大争论》,334、335。

第十章第一节对应1840年,而在第十节,我们看到约翰在1844年10月22日经历了苦涩的失望。约翰代表那些将小书卷的信息带给世界的人,却在1844年10月22日遭遇了苦涩的失望。第一节到第十节代表了1840年至1844年的历史。这就是第十章中的一个内在见证。

另一位见证人是约翰,他吃了那小书卷,它在他口中甘甜,代表他接受了1840年8月11日的信息;随后在1844年10月22日的大失望时,它在他腹中变苦了。

我从天使手中取了那小书卷,把它吃尽了;在我口中甘甜如蜜;一吃下去,我的肚子就发苦了。启示录10:10。

第十节在一节经文中就代表了1840年至1844年的那段历史。这是本章中的第二个内证,表明“七雷”代表那段历史。怀特姐妹已经指出,“七雷”代表的是在第一与第二位天使的信息之下所发生的一系列事件的分述。第二位天使的信息在大失望时结束,因此,“七雷”所代表的正是同一段历史。有三项内证支持这一真理:启示录第十章所强调的预言历史,正是从1840年8月11日直到1844年10月22日大失望的这段历史。

然后在最后一节中,按照与“七雷”相关的真理,下达一道命令,要求传达这信息,而且正是那段历史必须重演。

他又对我说:“你必须再次在许多民族、国家、语言和君王面前说预言。”启示录 10:11。

七雷指出,复临运动的开端——即在“终结之时”被解封的信息被赋予能力之时——将预示复临运动的结束:那时,1989年所解封的信息将因一位降下的天使而被赋予能力,这位天使不是启示录第十章的天使,而是启示录第十八章降下的天使。启示录第十八章的天使于2001年9月11日降下,而我们如今正接近1840年至1844年历史重演的终结。

关于第十章的这些观察,多年来一直公开可得。直到最近才被认识到的一点是:那段神圣历史之中还嵌入了另一段神圣历史。只有接受阿尔法与欧米伽原则——该原则将事物的终点与其起点相认同——的人,才会识别出这段历史。嵌入在这段神圣历史中的那段历史以一次失望开始,以大失望结束。1843年至1844年的历史,是内含于但又有别于1840年至1844年历史的一条特殊历史线。怀爱伦姊妹和基督都论及这条历史线。

1840年至1844年所给的一切信息,现在都要有力地提出,因为有许多人已经迷失了方向。这些信息要传到所有的教会。

基督说:“你们的眼睛有福了,因为能看见;你们的耳朵有福了,因为能听见。我实在告诉你们,许多先知和义人想要看你们所看的,却没有看见;要听你们所听的,却没有听见。”[Matt. 13:16, 17]。看见1843年和1844年所见之事的眼睛有福了。

“这信息已经传出。而重述这信息不应有任何迟延,因为时代的征兆正在应验;收尾的工作必须完成。一项伟大的工作将在短时间内完成。不久,按着上帝的安排,将有一则信息传出,并要扩大成为大声呼喊。那时,但以理要站在他所分定的岗位上,作出他的见证。”《手稿选集》,第21卷,第437页。

“先知和义人曾渴望看见那些事”,而那些事“在1843年和1844年被看见”。耶稣在两部福音书中提到了这段神圣的历史,但每次提及的语境都不同。

他用比喻对他们讲了许多事,说:“看哪,有一个撒种的人出去撒种。撒的时候,有的落在路旁,飞鸟来把它们吃尽了;有的落在石地上,土不多,立刻就发芽,因为土浅;太阳一出来,就把它们晒焦了,又因没有根,就枯干了。还有的落在荆棘里,荆棘长起来,把它们挤住了;但也有的落在好土里,就结出果实,有的一百倍,有的六十倍,有的三十倍。有耳可听的,就应当听。” 门徒前来对他说:“你为什么用比喻对他们说话?”他回答说:“因为天国的奥秘给你们知道,却不给他们。凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的也要夺去。所以我用比喻对他们说:因为他们看,却看不见;听,却听不见,也不明白。在他们身上应验了以赛亚的预言,说:‘你们听是要听见,却总不明白;看是要看见,却总不领会。’因为这百姓的心已经迟钝了,耳朵也不灵,眼睛也闭上了,免得他们用眼看见、用耳听见、用心明白,回转过来,我就医治他们。至于你们,你们的眼睛有福了,因为能看见;你们的耳朵也有福了,因为能听见。我实在告诉你们,许多先知和义人渴望看见你们所看的,却没有看见;渴望听见你们所听的,却没有听见。” 马太福音13:3-17

马太福音中,耶稣在论到神话语的功效并呼吁人要“听”时,指出:那些拒绝先知所渴望看见的信息的老底嘉人,在以赛亚书第六章中已有所描绘。Future for America 多次在2001年9月11日的背景下阐述以赛亚书第六章,因为在那天伊斯兰的袭击发生时,启示录第十八章那位有大权柄的天使降临,以他的荣耀使全地发光。众先知彼此一致,而在以赛亚书第六章第三节中,我们找到对那位天使的直接提及。

乌西雅王去世的那一年,我也看见主坐在高高在上、被高举的宝座上;他的衣袍下摆充满了圣殿。其上方有撒拉弗侍立;各有六个翅膀:用两个遮住脸,用两个遮住脚,用两个飞翔。他们彼此呼喊说:圣哉,圣哉,圣哉,万军之主;全地都充满了他的荣耀。以赛亚书 6:1-3。

当启示录十八章的天使降临时,全地因他的荣耀发光;以赛亚又提供了另一把重要的钥匙,他告诉我们,他所见关于圣所的异象发生在乌西雅王去世的那一年。乌西雅王曾试图在殿中担任祭司的工作。八十位祭司和大祭司抵挡他这样做,直到耶和华击打他的额头,使他长了大麻风。他企图把政权与教权结合,因此受了兽的印记。他并未立刻死去,而是被废黜王位、由他人取代;经过一段时间,他终于在2001年9月11日死去。复临教会正如基督时代的犹太教会一样,正在逐步走向死亡。然而,到了2001年9月11日,已经拒绝《但以理书》十一章最后六节信息的复临主义,作为美国的新教之角便告终结,而以赛亚所代表的人遂被呼召去传扬启示录十八章第一道声音所代表的信息。

祭司亚撒利雅跟在他后面进去,同着他还有八十个耶和华的祭司,他们都是勇士;他们就拦阻乌西雅王,对他说:“乌西雅啊,给耶和华烧香不是你的事,乃是亚伦的子孙、被分别为圣烧香的祭司的事。你出圣所吧,因为你犯了罪;你这样行,耶和华神必不使你得荣耀。”乌西雅就发怒,手里拿着香炉要烧香;他向祭司发怒的时候,麻风就在他额上发起,在耶和华的殿中,在香坛旁边,当着祭司的面。大祭司亚撒利雅和一切祭司定睛看他,见他额上长了麻风,就把他从那里催赶出去;他自己也急忙出去,因为耶和华击打了他。这样,乌西雅王长了麻风,直到他死的日子,身为麻风病人,住在隔离的房子里,因为他被隔绝,不得入耶和华的殿;他儿子约坦管理王宫,审判国中的百姓。历代志下 26:17-21

重要的是要认识到,2001年9月11日,新教之角已从基督复临安息日会中被除去,因为在末后的日子里,启示录的信息的解封有三个主要要素。其中之一是共和主义之角与新教之角的平行历史。另一个必须认识的要素是七个教会的重要性,当然,第三个是“七雷”。这三个预言性的要素共同构成正在被解封的信息,并且有必要认识到,正如在基督时代犹太教会被越过一样,复临运动在“末后的日子”也被越过。

以赛亚在他所处的时代自愿把信息带给神那不忠的选民,而耶稣在祂的时代也用同样的话语来针对同样的处境。那立约的选民正被越过,他们拒绝“听”并得医治。

他说:你去告诉这百姓说:你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷,恐怕他们眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,就得医治。以赛亚书 6:9-10

以赛亚所承担的工作,正是约翰和以西结在吃下那小书卷时所承担的工作。他们把责备的信息带给那群正被主从口中吐出的立约所拣选的子民。耶稣第二次提到先知和义人所渴望看见的历史,是由路加记录下来的。

迦百农啊,你被高举到天上,却要被推下阴间。听从你们的就是听从我的;弃绝你们的就是弃绝我的;弃绝我的,就是弃绝那差我来的。那七十个人欢欢喜喜地回来,说:主啊,就连鬼也因你的名服了我们。他对他们说:我看见撒但像闪电一样从天坠下。看哪,我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,并胜过仇敌一切的能力;绝没有什么能伤害你们。然而,不要因诸灵顺服你们就欢喜,倒要因你们的名字记在天上而欢喜。 正在那时,耶稣在灵里欢腾,说:父啊,天地的主,我感谢你,因为你将这些事向智慧通达人隐藏起来,向婴孩显明出来;是的,父啊,因为你的美意本是如此。一切都是我父交付我的;除了父,没有人认识子是谁;除了子和子所愿意把父启示给的人,没有人认识父是谁。他转身对门徒私下说:看见你们所看见之事的,那眼睛是有福的。我告诉你们,从前有许多先知和君王想要看你们所看的,却没有看见;想要听你们所听的,却没有听见。 路加福音 10:15-24。

再者,与那些有幸看见义人所渴望看见之事的人相关的祝福,其语境是关于一群立约的选民:他们正被略过,并且不肯“听”。怀特姐妹提到基督对迦百农的谴责,那是拒绝大光的象征;她还把针对复临主义的责备放在[方括号]中,以强调对复临主义的责备。

在那些自称为神儿女的人中间,所表现出的忍耐是何等的稀少,说了多少苦毒的话,又对那些不与我们同信的人发出了多少谴责。许多人把别的教会的人看作大罪人,然而主并不这样看他们。这样看待其他教会成员的人,需要在神大能的手下自卑。他们所定罪的人,也许只蒙了很少的亮光,拥有很少的机会和特权。若是他们像我们许多教会的成员那样得着光照,他们也许会进步得快得多,并且更好地向世人见证他们的信仰。至于那些自夸自己有光,却不按光而行的人,基督说:“但我告诉你们:在审判的日子,推罗和西顿所受的,比你们还容易受。你这迦百农[基督复临安息日会信徒,曾得着大的光照]啊,你已经被高举到天上[就所享的特权而言],必被降到阴间;因为在你那里所行的大神迹,若行在所多玛,它必存留到今日。但我告诉你们:在审判的日子,所多玛地所受的,比你还容易受。”那时,耶稣回答说:“父啊,天地的主,我感谢你,因为你将这些事向聪明通达的人[按他们自己的估计]隐藏起来,却向婴孩显明出来。”

“现在,因为你们行了这一切的事——这是耶和华说的——我从早起来对你们说话,你们却不听;我呼唤你们,你们却不答应;所以,我必照我在示罗所行的,待这称为我名下、你们所倚靠的殿,并我赐给你们和你们列祖的地方。我必将你们从我眼前赶出,正如我赶出你们的众弟兄,就是以法莲的一切后裔一样。”《评论与先驱》,1893年8月1日。

在复临运动中所成就的“大能作为”,正是义人和先知所渴望看见并听见的。这些大能作为在1843年和1844年的历史中得以显明,那时“午夜呼声”的信息被宣告。复临运动已经拒绝了自己的历史,尤其是1843年和1844年的历史。那是一段以失望开头、以失望结尾的历史,也是一段原本旨在引导他们进入新地的历史。

在道路的起点,他们身后安放了一盏明灯,天使告诉我那就是‘半夜呼声’。这盏灯照亮了整条道路,为他们的脚下照明,免得他们绊倒。

只要他们把目光定睛在耶稣身上,他就在他们前面,引领他们进入那座城,他们就是安全的。但不久,有些人疲惫了,说那座城还很遥远,他们本以为早就该进去。于是耶稣就举起他荣耀的右臂来鼓励他们,从他的臂上发出一道光,扫过复临队伍,他们便高喊:“哈利路亚!”也有些人轻率地否认他们身后的那道光,说带领他们走到这一步的并不是上帝。他们身后的光就熄灭了,使他们脚下陷入全然的黑暗,他们踉跄跌撞,看不见那标记,也看不见耶稣,便从道路上跌落,坠入下方黑暗邪恶的世界。《早期著作》,15。

犹大支派的狮子如今所揭开的是1843年和1844年的历史。“七雷”代表1840年至1844年,但那段时期包含一段非常特殊的历史,这段历史自圣约历史之初就已被预表。每一次改革运动都彼此平行,拥有相同的路标。若它们彼此不同,撒但就会为每一次改革运动制定不同的攻击计划,但他从不这样做。

但撒但并未闲着。他如今企图做他在其他一切改革运动中所企图之事——以伪充真,以假冒之物取代真实的工作,从而欺骗并毁灭人们。正如在基督教会第一世纪有假基督一样,十六世纪也兴起了假先知。

就我们所分享的整体信息而言,这段文字的要点是:当复临派不再扛起新教的旗帜,并且在2001年9月11日那面旗帜被彻底摘下之后,他们仍然坚持自己是发出第三位天使大声呼喊的余民运动。然而,他们却是冒牌的。如果你无法辨认如今是哪一个运动在代表新教这只角,你几乎不可能理解美国那两只角之间的平行关系。

1843年和1844年的历史在每一次改革运动中都有所体现,我们现在将以古代以色列作为上帝所拣选子民的开端,以及以色列作为上帝所拣选子民的终结,来说明现代以色列的同样情况,并把焦点放在各条改革运动脉络中所呈现的1843年与1844年上。

摩西预言主将兴起一位像他一样的先知,而那位先知就是耶稣。路加在《使徒行传》中证实耶稣应验了摩西的预言。

耶和华你的神要从你们弟兄中间,为你兴起一位像我一样的先知;你们要听从他。申命记 18:15。

耶稣是我们要听从的先知。

摩西的确对列祖说过:“主你们的神要从你们的弟兄中为你们兴起一位像我一样的先知;凡他向你们所说的一切,你们都要听从。”并且将要发生的是,凡不听从那先知的人,必从民中剪除。是的,从撒母耳起,随后一切先知,凡发言的,也都同样预先宣告了这些日子。你们是先知的子孙,也是神与我们列祖所立之约的子孙;他曾对亚伯拉罕说:“地上的万族都要因你的后裔得福。”神既兴起他的儿子耶稣,首先差遣他到你们这里来,要赐福给你们,使你们各人回转,离开自己的罪孽。使徒行传 3:22-26。

基督的改革路线始于“末时”,正如所有改革路线一样。基督时代的“末时”就是他的降生。圣经指出,在他降生时出现了知识的增多,这与《但以理书》中对“末时”的定义相一致。无论是牧羊人、从东方来的博士、愤怒的希律王,还是在殿中的亚拿和西面,他的出生都带来了知识的增多。那时,上帝越过了犹太教会的领导层。这种分离是渐进的,但其开端在于他们拒绝了在末时被解封的信息。

世人并不知晓,但这消息使天庭充满欢腾。来自光明世界的圣洁生灵,以更深、更温柔的关切被吸引来到地上。因祂的同在,整个世界更加明亮。伯利恒的群山之上,聚集着无数天使。他们等待信号,要向世人宣告这佳音。若以色列的领袖对所托忠诚,他们本可以同享宣告耶稣诞生的喜乐。但如今他们被越过了。《历代愿望》,47。

当但以理书十一章四十节在1989年应验时,复临运动的领导层被越过了。在预表耶稣的摩西的一生中,“末时”是他出生的时候;那时,他的家人,以及其后法老的女儿,都对婴孩摩西有了更多的认识。他的名字当然意为“从水里被拯救出来”,而“耶稣”则意为“耶和华拯救”。

在“末时”之后,所有的改革路线都显明一个时刻:在那段特定历史中增长的知识被正式化为一则信息,并被提出,作为给那一代人的见证——而他们要为在末时被解封的亮光承担责任。

施洗约翰正式确立了基督的信息;而摩西的信息则在他四十岁那年得以正式确立,那时他试图凭自己的力量将以色列人从埃及解救出来。关于出埃及拯救的信息如今已有公开记录。

四十年后,摩西的信息在焚而不毁的荆棘那里被赋予权能,并伴随着两个彰显上帝神性的记号:杖变成蛇,和摩西从怀里抽出来长了大麻风的手。耶稣的信息在祂受洗时被赋予权能,也伴随着两项彰显神性的记号:父的声音和圣灵。这两段历史中的下一个路标,代表第一次的失望、等候时期,以及第二位天使的到来,也就是1843年。

摩西这条历史线中的失望,在当天使因他没有给儿子行割礼而降临要杀他时,由他的妻子得以显明。西坡拉因惧怕,亲自为他们的儿子行了这一礼仪。摩西竟忘了给他的儿子行割礼!作为与亚伯拉罕所立之约的记号——割礼——竟被摩西忘记了。先祖亚伯拉罕曾提出希伯来人在埃及被奴役并从其中得释放的预言,而他的预言要借着摩西具体应验,然而摩西却忘了给自己的儿子行割礼。于是摩西把西坡拉送回去,叫她与父亲同住,直到拯救完成之后。她在米甸逗留,直到摩西带领以色列人经过红海的水;使徒保罗告诉我们,那是预表洗礼——这正是取代割礼的礼仪。不要忽略这一点。在摩西的历史中,代表第二位天使的那个路标的到来——也就是那在这段历史里带来第一次失望的路标——就是对亚伯拉罕与上帝立约关系之首要规条的拒绝。

在基督的历程中,第一个令人失望的事是拉撒路之死;马大和马利亚深信,若非耶稣耽延至拉撒路已死四天才来,这事本不会发生。耶稣任由他亲密的朋友拉撒路死去并在坟墓中腐烂,这样的失望对两位姐妹以及门徒来说都极其巨大。然而,拉撒路的复活却成为基督整个事工的印证。

在耽延去到拉撒路那里这件事上,基督对那些尚未接纳他的人存着怜悯的用意。他迟延不去,是要借着使拉撒路从死里复活,给他那顽梗不信的百姓另一项证据,表明他确实是“复活与生命”。他不忍完全放弃对这群人的盼望——以色列家那些贫穷、流离的羊。他因他们不肯悔改而心都要碎了。他出于怜悯,定意再给他们一项证据,表明他就是那位复原者,惟有他能将生命和不朽显明出来。这将成为一个祭司们无法曲解的证据。这就是他迟延前往伯大尼的原因。这件最为卓绝的神迹——使拉撒路复活——旨在为他的工作以及他关于自己神性的宣称盖上上帝的印证。 《世代的渴望》,第529页。

上帝十四万四千人的盖印之工在1843年和1844年的历史中得以说明,因为据我们所知,在那次凯旋入城时,是拉撒路引领基督进入耶路撒冷。凯旋入城的历史,正是怀爱伦姐妹用来说明1843与1844年“半夜呼声”的那段历史。这涉及对基督藉着上帝创造大能使死人复活之权柄的误解。马利亚和以利沙伯承认,他们知道耶稣在末次号筒吹响时有能力使拉撒路复活,却看不出祂当下就有使他复活的权能。他们所否认的,正是祂在受洗与受死——祂个人三年半事工的起点与终点——中要彰显的真理本身。直到墓门的石头被挪开,他们才看见;正如后来祂的手也会从1843年图表上某些数字的错误处移开一样。

摩西在将西坡拉送离即将与法老的较量之后,遇到了他的哥哥亚伦,这两位使者代表第二位天使的信息动身前往埃及。在任何灾祸临到埃及之前,摩西警告法老:如果他不让以色列——神的长子——出去敬拜,神就要击杀埃及的长子。

耶和华对摩西说:你要回埃及的时候,要在法老面前行我放在你手中的一切奇事;但我要使他的心刚硬,他必不容百姓去。你要对法老说:“耶和华如此说:以色列是我的儿子,我的长子。我对你说:容我的儿子去,好事奉我;你若不肯容他去,看哪,我要杀你的儿子,就是你的长子。”出埃及记 4:21-23。

午夜呼声是一个将在未来应验的预言。

在以色列人出埃及时,主再次吩咐要将头生的分别为圣。当以色列人受埃及人奴役的时候,主指示摩西去见埃及王法老,对他说:“耶和华如此说:以色列是我的儿子,就是我的长子。我对你说:容我的儿子去,好事奉我;你若不肯容他去,看哪,我必杀你的儿子,就是你的长子。”出埃及记4:22、23。

摩西传达了他的信息;但那骄傲的王回答说:“耶和华是谁,使我听他的话,容以色列人去呢?我不认识耶和华,也不容以色列人去。”出埃及记 5:2。主为祂的子民施行神迹奇事,将可怕的审判降在法老身上。最终,灭命的天使奉命击杀埃及人中无论人或牲畜的头生者。为使以色列人得以幸免,他们被吩咐把宰杀的羊羔之血涂在门柱上。每一家都要做上记号,好叫天使来执行灭命的使命时,越过以色列人的房屋。《历代的渴望》,51。

向法老发出的午夜呼喊的信息,是因应法老的悖逆而指明长子之死。一旦这信息被记载下来,那些象征1844年夏天午夜呼喊之能力的灾殃便临到埃及。1844年夏天,午夜呼喊的信息如海啸般席卷大地。灾殃席卷埃及,当所宣告的长子之死来到之时,午夜时分,全埃及都响起了哀号。

摩西说:“耶和华如此说:约到半夜,我必出去,行在埃及中间。埃及地所有的长子都要死,从坐在宝座上的法老的长子,直到在磨后婢女的长子,并一切头生的牲畜。埃及全地必有大哀号,是从来没有过的,将来也不会再有。”出埃及记 11:4-6。

基督凯旋进入耶路撒冷,却引向各各他的十字架,基督的门徒和其他跟随他的人经历了大失望。

“我们的失望远不及门徒的那样深重。当人子凯旋进入耶路撒冷时,他们指望他被加冕为王。周围各地的百姓蜂拥而至,高喊:‘和散那归于大卫之子!’当祭司和长老恳求耶稣使群众安静时,他宣称:即便他们闭口不言,石头也要呼叫,因为预言必须应验。然而不过几天,这些门徒就看见他们所爱的夫子——他们以为要坐在大卫宝座上执掌王权的那一位——被钉在残酷的十字架上,高悬在那些讥笑、嘲弄的法利赛人之上。他们的殷切盼望落空了,死亡的黑暗笼罩了他们。”《证言》第一卷,57、58。

门徒和米勒派信徒的巨大失望,也以希伯来人被困在法老的军队与红海之间为象征。

历代累积的亮光正照耀在我们身上。以色列人忘记上帝之事的记录被保留下来,为要启迪我们。在这个时代,上帝已经伸手,要从各国、各族、各方言中为自己召聚一班子民。在复临运动中,祂为祂的产业行了作为,正如祂在领以色列人出埃及时所行的一样。在1844年的大失望中,祂的子民的信心受到了考验,正如希伯来人在红海前所受的考验一样。《证言》卷八,第115、116页。

重要的是要看到,当基督进入耶路撒冷时,那一刻的感动激发出一阵赞美的爆发,而法利赛人则试图加以压制。那合唱般的赞美的核心,是把耶稣称为“大卫之子”,这正是基督用来为他与那些好诡辩的犹太人之间的言语交锋画上句号的那个称号。最令犹太人恼火的是,他们意识到,人们称呼耶稣为“大卫之子”,实际上是在含蓄地指向大卫王凯旋进入耶路撒冷。

在大卫将约柜抬到耶路撒冷的事工历史中,信息的权能由大卫所蒙的权能所代表。

大卫继续前行,日益强盛;万军之耶和华神与他同在。撒母耳记下5:10。

此后,大卫决意把约柜带到耶路撒冷。在将约柜带到大卫城的过程中,像每一次改革一样,注定会有一次失望。乌撒,他的名字意为“力量”,明知自己无权触摸约柜,却仍然这样做了。起初使约柜被掳的,正是对主所启示旨意的不顺服,以及对神之约柜所关联之能力的妄自倚仗。然而乌撒,这位大卫的壮士,也不顺服,正如摩西不顺从割礼的命令一样。乌撒被击杀,约柜便停留在耶路撒冷城外,直到大卫明白:乌撒死后约柜所停留之处的看守者正蒙受祝福。于是大卫又启程,要把约柜带入耶路撒冷。当大卫跳舞进入耶路撒冷时,他的妻子看见他的赤身露体,极其失望。

三条改革运动的脉络都指向1843年和1844年——那是义人和先知渴望得见、得闻的时期。第二位天使到来的特征,从而标志着一个等候的时期与一次失望,都是显而易见的。更深的真理表明,那次失望并非只是摩西、乌撒或马大与马利亚的误解,而是与拒绝了一个与那段失望发生之历史本身相连的根基性原则有关的失望。对摩西来说,是割礼的记号;对乌撒来说,是对神关于约柜之命令的擅自妄为;对马大和马利亚来说,是对基督使人复活的创造大能缺乏信心。

至于摩西,他事工的核心主题正是与被拣选的子民建立盟约关系,而摩西却忘了那约的记号。至于乌撒,则关系到神律法的神圣性这一根本原则,这一原则体现在约柜之中。至于马大和马利亚,则关乎基督事工的核心,从祂的受洗开始,以祂的受死、埋葬和复活为结束,这在祂事工之初就已被预表。1843年的第一次失望,是因那张应验了哈巴谷书的预言的图表上某些数字的错误而造成的。这一错误涉及米勒运动的首要原则——“以一日为一年”的原则。

“七雷”代表1840年至1844年的复临运动;但在这场运动之中,还有1843年至1844年的那段历史,它以一次失望开始,也以一次失望结束,从而在那段历史上盖上了阿尔法与欧米伽的印记。而那段历史正是耶稣和怀爱伦所指称为神圣的、义人一直渴望得见的历史。

那四条线:摩西、大卫、基督和米勒派,教导说,当在世界末了重演十童女的比喻时,将会有一次加力——不是第二位天使的信息,而是第三位天使的信息——随之而来的是一次失望,从而开启一个迟延的时期。

当第一位天使在1840年8月11日降临时,这证实了米勒派首要的预言法则,而他们第一次的失望也将与那一法则直接相关。当天那次失望与耽延时期在午夜呼声中结束时,那信息也与一日顶一年原则有关;同样,对基督将于1844年10月22日来临的认定也与这一原则相关。1840年至1844年的四个路标都与一日顶一年原则相联系。

犹太人被立为上帝律法的受托保管者;在摩西的传承中所呈现的要旨是上帝的律法与律例。在大卫的历史中,仍然是上帝的律法。在基督的历史中也是上帝的律法,因为若不流血,罪就不得赦免;而这罪乃是借着上帝的律法向罪人显明的。至于复临运动,则被立为受托保管者,不仅保管上帝的律法,也保管预言的话语。

因此,在米勒派历史这条线上的主题是上帝的预言规则。到了复临运动的末期,主题又将回到预言解释的规则上,但自1844年以来,预言性的时间已不再适用。末后的这些规则是以“阿尔法和俄梅伽”——从起初指明末后——为前提。

当象征伊斯兰预言性活动的第二样祸应验、奥斯曼帝国的霸权随之终止之时,启示录9:15中三百九十一年又十五日的预言便应验了,而“一日顶一年”的原则——这正是米勒工作的核心——也得到了证实。

当伊斯兰在2001年9月11日发动袭击时,《启示录》8:13所述第三样灾祸的到来得以应验,而“Future for America”的工作的核心原则也得到印证;该原则可以简单表述为历史的重复。一个以祸灾号角象征伊斯兰的预言,在1840年《启示录》第十章的天使和2001年《启示录》第十八章的天使都应验的时候,得到了证实。历史已经重演。接下来可以预期的是一次失望。

这次失望将带来一个迟延的时期。这次失望会使参与这项工作的人灰心并四散。这次失望是由于无视预言的一条首要法则而引发的;事实上,那正是复临运动之初所确立的预言首要原则。2001年9月11日的权能加添与伊斯兰有关,而2020年7月18日的失望也是关于伊斯兰的。据我们所知,使塞缪尔·斯诺及其后的人能够认出1844年10月22日这一日期,是因为主把他的手从1843年图表上某些数字中的一个错误上移开了。随后,斯诺和米勒派信徒看见,那些曾使他们预测二千三百年预言将在1843年应验的证据,其实正是使他们得以确认1844年10月22日的同一套证据。

耶稣和天上的万军怀着怜悯与慈爱,注视那些带着甜蜜盼望、渴慕见到他们心灵所爱的那一位的人。天使环绕在他们四周,在他们受试炼的时刻扶持他们。那些忽视接受天上信息的人被留在黑暗中;上帝的怒气向他们发作,因为他们不肯接受祂从天上赐给他们的光。那些忠心却感到失望、不能明白为何他们的主没有来的信徒,并没有被留在黑暗中。他们再次被引导回到圣经中,查考预言的时期。主的手从那些数字上移开了,错误得以解释。他们看出,预言的时期延伸至1844年;而他们用来证明预言时期在1843年就结束的同样证据,其实表明它们要在1844年才告终。上帝的话语之光照耀在他们所持的立场上,他们发现有一个迟延的时期——“虽然[这异象]迟延,仍要等候它。”因着他们对基督立刻降临的爱慕,他们忽略了异象的迟延;这原是为要显明谁是真正等候的人。他们再次有了一个时间点。然而我看见,他们中的许多人无法从深重的失望中振作起来,去拥有那种曾在1843年伴随他们信心的热忱与精力。《早期著作》,236、237。

我们应当预期,促成“伊斯兰将于2020年7月18日袭击美国”这一预测的证据,将证实:在即将到来的星期日法令之时,伊斯兰就是临到美国的审判,而且时间要素不再与该事件相关联。

1840年至1844年的历史中有四个主要路标。每个路标都与米勒的首要规则——一日顶一年原则——的应用有关。

从2001年起直到星期日法令,共有四个主要路标。2001年9月11日与伊斯兰有关。2020年7月18日的失败预测是关于伊斯兰的。每个路标都与应用“Future for America”的主要规则——历史的重复——有关。“七雷”代表将按次序被揭示的未来事件。四个路标中的第一个是2001年9月11日,指认伊斯兰对美国的攻击,以应验第三祸灾。最后一个路标,代表我们历史中的星期日法令,必定与伊斯兰有关,因为阿尔法与欧米伽总是以起初说明结局,而阿尔法与欧米伽就是为这段历史封住“七雷”的那一位。到星期日法令之时,伊斯兰将攻击美国。

这是当下正在展开的七雷解封的三大要素之一。一旦摩西在他的历史线上宣告了预表午夜呼声的信息,最终的进程就十分迅速。十场超自然且毁灭性的灾祸接踵而至,直至关于长子之死的预言应验,在埃及引发了午夜的呼声。基督一进入耶路撒冷,通往十字架的迅速进程便开始了。当这信息被宣告之后,就再也没有回头路。自1844年8月12日的埃克塞特营会起,不到两个月,这一预言便应验了。

耶和华的话临到我说:“人子啊,在以色列地你们所用的那句谚语是什么?说:‘日子延长了,所有的异象都落空。’你要因此对他们说:主耶和华如此说:我要使这句谚语止息,他们在以色列不再把它当作谚语;却要对他们说:日子临近了,各样异象的应验也临近了。因为在以色列家中不再有虚妄的异象,也不再有奉承的占卜。因为我是耶和华:我要说话,我所说的话必成就,不再迟延;悖逆的家啊,在你们的日子里,我必说出这话,也必成就——这是主耶和华说的。” 耶和华的话又临到我说:“人子啊,看哪,以色列家的人说:他所见的异象是为许多日子以后,他所预言的是遥远的时候。所以你要对他们说:主耶和华如此说:我的话不再迟延,我所说的话必成就——这是主耶和华说的。” 以西结书12:21-28。