预言之灵：迟延时期与半夜的呼声

一则澄清的话

最近，我们开始预备将《哈巴谷的两块版》整理成文字稿，以便译成我们网站所涵盖的各种语言。把口头讲述转化为书面文本，这项工作远比人们所能理解的更为繁重；若不熟悉将口头表达整理为书面表达所必须经过的种种环节，以及最终还必须把这些材料译成网站上各种语言所涉及的必要难题，便难以明白其中的复杂。我们才刚开始对九十五篇讲稿中的第一篇进行文字润饰，我便发现还有另一个我们也必须跨越的关口。这与此信息自1989年起直到我们现今历史中的渐进发展有关。

大约十五年前的那些讲论中，有些真理在理解上尚处于婴孩阶段。我必须澄清的第一项真理，是第二位天使在米勒派历史中的来到。那时我所理解的是，当新教诸教会开始向米勒所传第一位天使的信息关闭大门时，第二位天使便来到；这又与1843年的终结相连。威廉·米勒采用一种时间推算法，他认为1843年是从1843年3月22日开始，到1844年3月22日结束。他曾以为后来被置于那两幅神圣图表上的三条预言，都会在1843年这一年终止，并且他相信那一年是在1844年3月22日结束的。他在两点上都错了。

但以理书十二章的一千三百三十五日、利未记二十六章“七次”的二千五百二十年，以及但以理书八章的二千三百日，这三项预言，米勒都理解为于1844年3月结束。此后，主引导撒母耳·斯诺不仅明白这些预言并非结束于1843年，而是1844年；并且，斯诺也开始采用卡拉派的时间推算法，这并非米勒先前所采用的时间计算方式。米勒一直采用的是拉比派／以春分为基础的时间推算法，即以一个春季到下一个春季为一年之界。

当我们阐述哈巴谷的两块版时，我们尚未明白这一历史事实，因此便以米勒的经验为依据，将1844年3月22日标示为第二位天使的来到，以及迟延时期的开始。我当时明白，并且至今仍然认为，那位天使的来到乃是对应于新教徒拒绝米勒所传第一位天使信息之时，而以下这段引文就是我所依据的参照。

我明白，对米勒信息之门的关闭，标志着对第一位天使之拒绝的开始；并且，按照我与米勒对于拉比派／以春分为基础之时间计算的理解相一致，我曾以为1844年3月22日标志着1843年的结束。米勒于1842年6月在波特兰的讲述，实际上是一个路标，指明了一种渐进性的拒绝，而这拒绝最终于1844年4月18日告终；但在那些讲述进行之时，我们尚未认出撒母耳·斯诺对卡拉派时间计算之应用。

在我们开始对第一篇讲稿进行文字修订时，我开始看出，当时所记载的内容似乎与我们现今所教导的相矛盾。它既是，也不是。那不过是对第二位天使渐进临到的一种强调，同时也是对这信息渐进开启之说明；在米勒派的历史中，情形也是如此。这一澄清性的说明，应当能够解答那些因我们将1844年4月19日认定为米勒派第一次失望，以及因过去所教导的内容而跌倒之人的疑惑。

在我们上一次的讲述中，曾提出这样一个问题：如果1844年3月22日是第一月的第一日，那么1844年10月22日怎么会是七月初十呢？米勒派在1844年3月误解了他们所认为的1843年的结束。经历那次失望之后，他们重新查考了圣经中的时间计算方式。这一点在 Gerhard Damsteegt 的著作《Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission》中有说明，尤其见于第89页和第92页。当他们认为1843年已经结束时，他们重新评估了他们对时间理解中的两个要素：从1843年到1844年的更替，以及标志年份开始和结束的那些日子，以便他们能够计算出七月初十。

我常常强调，从3月22日到10月22日是七个月。我并不是在暗示这就是第七月运动，但值得注意的是，米勒派曾相信3月22日具有重要意义；并且，作为一个有助于记忆的标记，七个月之后就来到10月22日。这是事实。

失望与迟延的时期并不是某个时间预言的应验，反而是米勒派误解所导致的结果。他们的误解使迟延的时期与失望得以应验；并没有任何明确的预言指出，迟延的时期会在某一特定时点开始。他们认为1843年已于1844年3月22日过去，这一信念便产生了失望。

达姆斯蒂格说：

我们昨日读到，米勒一直在期待那个日期。大多数米勒派人士都在注视那个日期，甚至连他们的反对者也知道这一点，并且在等待它过去，以此作为米勒派是错误的证据。这是当时普遍的理解。在那日期过去之后，他们便开始更仔细地查考有关时间的预言，这就引领他们来到1844年10月22日。这为昨日所提出的问题提供了一个参照点。

今天，我想花更多时间来考察迟延的时期。这一点之所以重要，是因为我们正在讨论怀爱伦的第一次异象；在异象中，她说，通往天国之路起始处的明光就是半夜呼声，而如果你否认那光，你就会从通往天国的道路上坠落。我正试图证明，她在异象中所说的半夜呼声，包含了第二位天使信息的全部历史。

就我个人而言，我毫无困难地说，在那个异象中，那位于路径起始之处、并沿途发出光照的午夜呼声，乃是代表米勒派自1840年至1844年的历史。那段历史的动态必须被正确地理解。午夜呼声本身的应验，是从8月12日到17日之间；那时，这信息在埃克塞特营会上被传讲出来，随后他们又传扬这信息约两个月——九月和十月，共两个月零五天。在10月22日之前，他们一直在为主的复临作准备。这两个月的时期就是午夜呼声的历史。然而，若不明白引入这一时期的步骤，你就不能明白这段时期。对我而言，午夜呼声，更具体地说，就是迟延时期的历史，并一直延续到1844年10月22日。

以下是1840年至1844年的历史。在《预言之灵》中有几处论述，怀爱伦姊妹告诉我们，我们需要知道如何确定这些信息的位置。当你开始确定这些信息的位置时，你就会意识到，所有这些信息都是在某一特定的时间点来到，并且此后被赋予能力。

第一位天使在1798年末时来到，那时《但以理书》已被开启，知识也随之增多。第一位天使的信息于1840年8月11日得着能力；当时，“一年顶一日”的原则向全世界得以证实，从而将《启示录》第10章的那位天使带下来，这象征着第一位天使信息被赋予能力。

第二位天使于1842年6月来到。我们昨天读到，1842年6月，米勒先生在卡斯科街教会作了他的第二轮讲演。除少数例外之外，新教各教会都关闭了他们的门。因此，在1842年6月，第二位天使的信息来到；因为当一个新教教会向第一位天使的信息关闭其门时，它就成为巴比伦的一部分。第二位天使的信息乃是从巴比伦出来的呼召。它是渐进的。

怀爱伦姊妹告诉我们，尽管新教徒于1842年6月开始关闭他们的门户，但那从巴比伦出来的呼召——亦即第二位天使信息的内容——实际上直到1844年夏天才开始。

第二位天使的信息于1842年6月来到，并在1844年8月12日至17日埃克塞特帐棚聚会期间，因午夜呼声的信息而得着能力。

第三位天使于1844年10月22日来到，因为就在那一天，进入至圣所的道路被开启，使人得以明白，基督现今正在至圣所中作大祭司。在那里，约柜被认明，而约柜之中有十条诫命。当怀爱伦姊妹被带入至圣所，观看十条诫命时，她看见安息日的诫命在其余诫命之上发出光辉，表明安息日在第三位天使信息中的重要意义。这将成为关于安息日或星期日的试验。于1844年10月22日，第三位天使信息的内容来到。

这三重信息有一个共同的特征：当第一位天使的信息于1798年来到时，没有人明白它。主兴起威廉·米勒作为第一位天使的使者，然而直到1818年——二十年之后——米勒才开始明白这信息。信息先来到，但在上帝的子民认出它之前，需要经过一段时间，然后它才得着能力。

第二位天使的信息于1842年6月临到，然而在1842年，并没有任何米勒派人士开始称新教诸教会为巴比伦。他们当时尚未认出这一点。直到1844年夏天，他们才开始认出这一点，并呼召人从诸教会中出来。信息先临到，随后被理解，继而得着能力。

1844年10月22日，当海勒姆·艾德生看见基督从圣所进入至圣所的异象时，他们对于基督职任的转变得着了一些亮光。然而，在1844年10月23日，海勒姆·艾德生尚未预备好写一篇关于星期日乃是兽印记的文章，或宣讲一篇关于此事的讲道。他们直到那段时期之后，才明白第三位天使的信息。

正如基督复临安息日会信徒所知道的，第三位天使的信息乃是在《启示录》第十八章的第四位天使加入之时得着能力。对于那些正在通过直播观看，或后来借着DVD观看此信息的人，你们也许想要就第四位天使于2001年9月11日加入第三位天使的时间提出争论。此刻，我们并不就此提出任何论证，但我们也不予否认：随着双子塔的倒塌，第四位天使加入第三位天使，而第三位天使的信息正是在此时得着能力。

这三位天使的信息都具有这些特征：它们来到，被人明白，然后得着能力。

1842年6月，一个门开始关闭，这一关闭以新教各教会向第一位天使的信息关上他们的门为标志。在这段历史的开端，我们看见一个门关闭了；而在这段历史——第二位天使的历史——的终点，这门再次关闭：那通往至圣所的门，就是十童女比喻中的那扇门。

这两次门的关闭乃是重要的标记，尤其是在你要论及这两次圣殿洁净之时。基督在世时曾两次洁净圣殿，而怀爱伦姊妹告诉我们，在世界的末了也必有两次圣殿洁净，正如在米勒派时期一样。米勒派时期的圣殿洁净，可以标记于1842年6月那门关闭之时——圣殿的第一道门，即新教——以及在第二次圣殿洁净之时，就是米勒派的圣殿洁净完成之时。

我们将要查考迟延的时候。在第二位天使的这段历史中，迟延的时候始于1844年3月22日，并由两次洁净圣殿所夹定。这就是第二位天使的信息。

这也是基甸的故事。基甸的故事中有两次洁净，这乃是两次圣殿洁净和第二位天使信息的象征之一。

让我们以《属灵恩赐》第一卷第195—196页的一段引文开始我们的研究。我们正在考察迟延的时候，为要明白它与午夜呼声之间的联系，因为我们不愿拒绝午夜呼声的亮光；若我们如此行，就会从道路上坠落到下面邪恶的世界中去。

有天使奉差遣去协助那从天降下的大力天使；我听见有声音，似乎处处响起：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；因她的罪恶滔天，达到天上， 神已经想起她的不义。”这信息似乎是第三位天使信息的补充。”——这里，她刚才引用了《启示录》18:4：“我的民哪，你们要从那城出来，……。”她又说：“这信息似乎是第三位天使信息的补充，并与之联合，正如1844年半夜的呼声与第二位天使的信息联合一样。”

第二位天使的信息于1842年6月来到，午夜呼声则于1844年8月与之汇合。圣灵浇灌在这信息之上——那从巴比伦出来的呼召——这段历史，正是怀爱伦姊妹用来描述2001年9月11日之历史的；在那时，第三位天使的信息与第四位天使相结合。第四位天使，就是《启示录》第18章中那位大能的天使降临之时。

“这信息似乎是第三位天使信息的补充，并与之联合，正如1844年午夜呼声与第二位天使的信息联合一样。上帝的荣耀停留在那忍耐等候的圣徒身上，”——上帝的荣耀停留在谁身上？那忍耐——什么？等候。那忍耐等候的圣徒。明白吗？那等候的圣徒；因为，我们现今正处在这样的历史中，预言说：“等候并达到一千三百三十五日的，那人便为有福。虽然异象迟延，还要等候它。”将要领受圣灵沛降的，乃是那些等候的圣徒。

“上帝的荣耀停留在那些忍耐等候的圣徒身上，他们无所畏惧地发出了最后严肃的警告，宣告巴比伦的倾倒，并呼召上帝的子民从她中间出来；使他们得以逃避她那可怕的厄运。”——当然，这是指我们现今的时代；然而，我们现今时代中那些等候的圣徒，乃是由我们所考察之米勒派历史中那些等候的圣徒所预表的。

“照耀在等候之人身上的光穿透到各处；凡是在诸教会中尚有一些亮光、却未曾听见并拒绝那三重信息的人，都回应了这呼召，并离开了那些堕落的教会。”——这就是“我的民哪，你们要从那城出来！”这所说的是：一旦《星期日法》在美国来到，在我们这个时代，那些从巴比伦诸教会中出来的人。她们就是堕落的教会，巴比伦的教会。

“自从这些信息发出以来，许多人已经到了负责任的年龄，光照也临到了他们，他们得以有特权在生与死之间作出选择。”——如今她是在说，今日新教各教会中，有一些人是在1844年10月22日之后才达到责任年龄的；事实确是如此。今日新教各教会中的人，在第三位天使的信息于米勒派历史中来到之时尚未出生。对于新教各教会在他们那个时期所作的拒绝，他们并不被追究责任；这一点乃是一个关键之处，若你研究基督的历史如何预表世界的末了，就必须留意；因为，严格地说，就预言而言，耶路撒冷本可以、也理当在公元34年被毁灭。

在《但以理书》第8章和第9章所标明的2300年之中，有490年的恩 probationary time 为犹太人截定。这490年于主后34年司提反被石头打死时结束。到那时，从预言的意义上说，耶路撒冷本应被毁；然而它直到70年才被毁。在《善恶之争》中，怀爱伦姊妹对那段历史也作了同样的说明。她说，在34年以前，尚有孩童和其他一些人还没有听见基督和门徒所传的信息；上帝因着祂的怜悯，赐给他们时间，使他们在耶路撒冷毁灭之前得以面对这信息。她与基督一样，指出耶路撒冷的毁灭乃是世界末了的预表。

那段历史预表了她所论及的那一段历史。当《星期日法案》来到美国，而信息最终传到那些堕落的教会之时，现今在巴比伦中的上帝儿女，不会因他们所属教会或其祖先在十九世纪所作的拒绝而被追究责任。

在这两段中，这是她第二次将我们在世界末时《星期日法案》下的历史，与午夜呼声的历史相比较。第一次时，她说，启示录第18章的大力天使加入第三位天使，正如午夜呼声加入第二位天使一样。尽管她所论述的是《星期日法案》危机的历史，但她显然是以第二位天使的历史作为参照点。它们是彼此平行的历史。

论到从巴比伦中出来的呼召，无论是在世界的末了，还是在第二位天使的信息中，罗得都是那段历史以及所多玛毁灭的象征。

如果你正确理解《但以理书》第11章，那么在第41节中，北方王进入那荣美之地，许多人被倾覆，然而“这些必脱离他的手，就是以东人、摩押人和亚扪人中为首的”。摩押和亚扪是罗得两个女儿的后裔。罗得的家族代表那些在星期日法令危机之时脱离教皇制度之手的人。

怀爱伦姊妹运用了这一象征。堕落的众教会由罗得所代表，而那些宝贵的人则从注定灭亡的教会中被催促出来，正如罗得在所多玛毁灭之前被催促离开一样。上帝的子民因那丰盛倾注在他们身上的极大荣耀而得以装备并坚固起来，预备他们忍受试探的时候。到处都听见许多声音说：“圣徒的忍耐就在此；他们是守上帝诫命和耶稣真道的。”

当她论及世界末了从巴比伦出来的呼召时，她是借用米勒派时期第二位天使信息的历史来描述那呼召。第二位天使的信息乃是从巴比伦出来的呼召，而这段历史预表了《星期日法案》危机的历史。

怀爱伦用以描述这段历史的圣经参照之一，是所多玛和蛾摩拉的故事。我们要读的是《创世记》19:1-11，这是罗得故事的一部分。

怀爱伦姐妹谈到，在基督的时代以及米勒派信徒的时代，都有一个渐进的试验过程，这为我们说明了一个渐进的试验过程。在《早期著作》第259页，她说：

在《早期著作》第259页中的那段话里，当门在基督的时代关闭时，犹太人便处于全然的黑暗与盲目之中。

米勒派历史中的第二位天使，就是罗得的历史。两位天使来到城中（1842年6月），第二位天使的信息临到，而罗得留他们住宿一夜（迟延时期）。随后有审判，接着有一扇门关闭了（1844年10月22日）。

在将这些内容综合起来之前，我们还要考察另一段圣经历史，其中有一段延迟的时期与米勒派的历史相对应。

接下来的一段历史，是摩西领受关于建造圣所和律法的指示。

在山上停留的那四十天，并不包括那六天的预备。

在这段历史期间，摩西用了46天领受建造圣殿的指示，这与从1798年至1844年的46年相对应；在那46年间，主兴起了米勒派的圣殿；这也与《约翰福音》2:20所提到的希律重建圣殿的46年，以及人体这座殿的46条染色体相呼应。在那六天期间，约书亚与摩西同在，他们一同吃吗哪，喝那从山中流下来的溪水。约书亚并没有与摩西一同进入云中，而是留在外面，天天吃喝，等候摩西归来；与此同时，摩西在那四十天中禁食。

摩西在山上停留期间，领受了建造圣所的指示，在其中，神圣的同在要以特殊的方式显明出来。“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间”（出埃及记25:8），这是上帝的命令。

我们在这里看见，数字46与圣所的建造相关联。

我们要从《出埃及记》中读到，并留意这段故事中的迟延时期，因为它预表了基督时代、米勒派时期以及世界末了之时的迟延时期。迟延期造成了一种环境，使午夜呼声得以宣告，并产生两等敬拜的人。没有这段迟延期，那段历史中的动态关系就不会具备，主在午夜呼声时所要成就的事也就无从实现。我们必须看明迟延期所代表的意义。

这四十六天的时期，这段等候的时日，乃是主正与一群百姓进入立约关系之时。

主在这段历史中曾与米勒派立约吗？是的。

祂是否在基督时代的五旬节与基督教会立约了？是的。

因此，这一耽延的时期，乃是主与一群子民立约之路标之一。

在摩西的历史中，我们看见一个耽延的时期。在这段时期里，两块法版象征着约，而主正在立约，并将建造圣殿的指示赐给摩西。

从1798年到1844年，这46年间，主正在兴起米勒派的圣殿，好使祂能够与现代以色列立约。

我们方才所读到、关乎摩西与七十位长老等候时期的那段时期，在圣经历史中称为五旬节——即逾越节之后五十日。主吩咐以色列要永远记念五旬节。在新约中，五旬节乃是早期基督教会所注重的节期，正是为记念这一段历史。我们发现，在基督时代的五旬节、在米勒派的历史中，以及在世界末了，这些相同的组成要素都会重现。

让我们从路加福音24:44-52来看五旬节，就是在以马忤斯路上的故事中。

在路加福音较早前的记载中，那两位与耶稣同行的门徒请求祂同他们住下。圣经使用了“住下”这个词。那里标明了一个停留的时刻，但我们要在这同一段历史中标明另一个停留的时刻。

等候的时期以那在耶路撒冷等候能力的命令为标志。米勒派的信息得着能力，正是在此处发生。

“tarry”意为等候。“等候的人有福了。”等候什么呢？那能力。

你若不明白那被吩咐等候那能力之延迟的时候，就不能正确理解午夜呼喊所受的赋能。这是整个故事的一部分。要使那设立在你身后的亮光继续照耀，你就必须明白全部的历史。

你或许尚未看出这将走向何处，但明天这一切就会变得清楚。

有三项预言使米勒派产生了一个误解，因而导致了迟延时期和第一次失望。这三项预言，正是威廉·米勒所说他由以获得开端的那三项：1335日、2520日和2300日。

如果你明白迟延时期乃是午夜呼声的一个特定组成部分，你就必须问：是什么产生了这段迟延时期？正是这三项时间预言：1335、2520，以及2300。

你若拒绝2520和1335的预言，就是在否认午夜的呼喊，并从正路上坠落到下面邪恶的世界中去。

这就是这一切所要引向的终点。

他们之所以逗留，是因为他们要等候从上头来的能力；而在米勒派的历史中，那能力就是午夜呼声。

伯大尼是耶路撒冷的一个郊区，距城约一英里半。在耶稣的时代，这是一段相当可观的距离，因为人们无论到哪里都步行。

伯大尼意为“穷人之家”。

耶稣最喜爱停留的地方是伯大尼；拉撒路、马利亚和马大就住在那里。

值得注意的是，怀爱伦姊妹用来描述午夜呼声的，正是荣耀进入的这段历史。

在耶稣以荣耀之姿进入耶路撒冷之前，祂曾停留在伯大尼，就是“穷人之家”。在凯旋进入之前，有一个停留等候的时期；正如在半夜呼声之前，也有一个停留等候的时期。它们是彼此平行的历史，但我们此刻仍在论及路加福音24:44-52，以及在耶路撒冷中等候并停留。

在《早期著作》第247页论及米勒派历史时，怀爱伦姊妹说道：

在午夜呼声之时，米勒派对圣经的理解被开启了。

从第一次失望中的“失望之人”从《圣经》中看出，他们正处于迟延时期；而那曾引导他们预言主于1843年复临的同样证据，如今却证明是1844年。

主为他们作了什么呢？他开了他们的心窍。这与门徒的经历乃是一段平行的历史。

在雅各的故事中，有一段耽延的时期。这段耽延的时期阐明了许多先知性的真理，然而我们在此只会触及其中的一部分。

《创世记》第28章从第10节开始表明，雅各的故事预表世界的终结。雅各的众子代表世界末了的十四万四千人。

雅各从四个女人生了儿子——两个妻子，拉结和利亚，以及两个妾。他必须为他的妻子服役：为利亚2520日，为拉结2520日。在雅各的故事中，我们看见这两个2520，分别代表北国和南国。

雅各是米勒派历史和十四万四千人的象征。他的故事应当在世界的末了为我们提供亮光。

主正与雅各立约。当主与摩西和以色列立约时，有一段迟延的时期；当祂与雅各立约时，也有一段迟延的时期；当祂在米勒派历史中与现代以色列立约时，有一段迟延的时期；当祂在五旬节与基督教会立约时，也有一段迟延的时期。

在这个故事中，于迟延时期，主开启祂子民对祂话语的悟性；那有天使上去下来之梯所象征的，乃是神与人之间的交通。

在半夜的呼声之时，米勒派的童女们正醒起，成为上帝的家。祂正与她们立约，使她们成为现代的以色列。

“路斯”被改变了。1798年，米勒派并不是上帝的子民。米勒派的历史，乃是祂如何与他们立约并使他们成为祂子民的历史，将他们从“路斯”改变为“伯特利”。

雅各的许愿就是进入圣约。他求上帝保守他行在这道路上——即古道之中——并赐给他食物可吃。米勒派必须吃自己的食物，不可回归新教的愚妄。

如果我们继续吃神所赐给我们的饼，祂就必与我们持守祂的约。雅各所许之愿中的饼和衣裳，象征着《1843年图表》上的真理；怀爱伦称之为万古磐石——古道与饼。

当祂在等候的时期开启他们的悟性时，祂乃是藉着差遣天使在梯子上上下往来而如此行。

你若已经领受了真理，就有责任将其传扬出去。你若尽到了自己的责任，你就成为那梯子——那交通的渠道。我们蒙召正是要作这样的渠道。

雅各有一个耽延的时候；他在耽延之中停留，并梦见那梯子，这象征主在耽延时期向祂的子民开启祂圣言的悟性。在这段历史中，主正与祂的子民立约，带领他们离开路斯，并使他们成为伯特利——神的殿。

那由在梯子上，上去下来之天使所代表的交通之渠道——而这梯子就是基督——也在撒迦利亚书中有所表征。怀爱伦姐妹在《Review and Herald》1897年7月20日的一文中对此有所评论，虽然她使用了不同的象征。

“圣者”是什么？就是天使。“主藉着环绕祂宝座的圣者，与地上的居民保持不断的交通。”那就是梯子。只是，在这里，怀爱伦姐妹并不打算以梯子作为表号。

在雅各的故事中，我们看见了米勒派历史的写照。那里有一段耽延的时期，而他看见了那梯子，象征着天与地之间的交通。

撒迦利亚告诉我们有两根金管。梯子有两根主要的扶栏，但撒迦利亚称它们为两根金管。

我们应当领受那从天上的梯子降下来的信息，并将之传达给别人。我们若这样行，就成为那梯子的一部分，成为这交通过程的一部分。

怀爱伦姊妹将此与十童女的比喻联系起来。

在米勒派的历史中，他们正在应验十个童女的比喻。雅各的耽延时期，就是《马太福音》第25章和《哈巴谷书》第2章中的耽延时期：“虽然异象迟延，还要等候。”

雅各的故事与撒迦利亚的故事，乃是同样的迟延时期。

这延迟的时刻所标示的，其中之一，乃是主即将增进祂跟从者对神之道的领悟。你若不领受那圣油，你就是愚拙的童女。

当你来到这段历史之时，当门关闭而你成了愚拙的童女，怀爱伦姊妹说：“那曾被听见的最悲惨的话乃是：‘我不认识你们。’”

你不能将迟延的时期与半夜的呼声分开。迟延的时期带来圣灵的浇灌，使上帝的子民在半夜的呼声之时对圣言得以开启理解，并供应那油，以此将聪明的童女与愚拙的童女分别出来。

基督施行祂加冕之举——使拉撒路复活——时，有一个耽延的时期。

耶稣接到消息：“拉撒路病了。请来照料他。”但耶稣并没有立刻前去。

怀爱伦姊妹说，门徒在这件事上跌倒了。他们不明白，他为何不去帮助他的朋友，或证明自己作为弥赛亚的权能。然而，他仍然停留在那里。

他迟延了一时，为要再给他们一个证据，证明他有能力使死人复活。

这加冕性的神迹——使拉撒路从死里复活——为祂的工作和祂自称为神盖上了神的印记。

在半夜的呼声之时，主正在兴起智慧的童女。这乃是盖印过程的一个说明。米勒派当时正在受印，藉此说明了十四万四千人受印的情形。

拉撒路的教训在于：基督能使那在过犯和罪恶中死了的人活过来。

在拉撒路的那段经文中，基督将死亡界定为睡眠。

他们都在沉睡。祂正在迟延。祂必使拉撒路复活，叫他们得生命，并将祂的印记加在他们身上。这是祂最辉煌的神迹。

在我们的历史中，当祂给十四万四千人盖印时，祂便将他们高举起来，作为一面旌旗。

撒迦利亚说，那旌旗如冠冕上的宝石。这是祂加冕之举。

随着真理在米勒派历史中的倾注与开启，迟延的时期标志着主开启真理之时。那有天使上去下来之梯，乃是印证过程发生之处。

现在我们来看凯旋进入。请注意怀爱伦将凯旋进入比作什么，见《预言之灵》第4卷，第250页。

凯旋进入象征着午夜呼声。

让我们读一读怀爱伦姐妹在 1901 年 2 月 21 日《青年导师》上论到凯旋进入时所说的话。

为什么？因为他们听见了关于拉撒路的事。

所以，在荣耀进入之前，祂正停留在伯大尼。

这指的是等候时期。

那行列中听不见哀哭或号啕之声。那些曾经瞎眼、却被神的儿子医治了眼睛的人，走在前头。

谁走在前头？那些曾经是老底嘉人的人。

因此，耶稣在“贫者之家”停留，指的是那段等候的时期。

为什么？因为祂即将浇灌祂的圣灵，并开启他们的悟性，这指的是午夜呼声。

在这个故事中，祂是作为一位君王而来，这乃是指1844年10月22日。耶稣是否在1844年10月22日来接受一个国度？是的。

这就是凯旋进入；而且必有人发出午夜的呼声。

这些人是谁？他们就是那些因基督的大能而被改变的人。

基督之义的信息——祂使我们由瞎眼变为看见，由死变为生，由长大痲疯变为洁净之大能——蕴含在荣耀进入的历史之中，并预表午夜呼声。是什么承载这信息？

基督骑着什么？一头驴。承载着基督公义信息的，乃是伊斯兰的信息。

1840年，第一位天使信息所获得的能力，与伊斯兰势力所受的遏制相联系。第一道信息引向第二道信息；二者不可分离。

第一信息承载第二信息。

当伊斯兰教受到遏制、从而应验了预言之时，第一位天使的信息便得到了证实。这一证实使第一位天使的信息更具能力，并导致新教徒向这信息关上了他们的门。

新教诸教会将门关闭，乃是对伊斯兰信息的拒绝。

米勒派的历史预表我们的历史。

在十四万四千人受印之时，主倾降祂的圣灵，并向复临信仰中的老底嘉人和长大麻风者开启圣经；此时所传扬之基督的义的信息，再次由驴驹——伊斯兰的信息——承载而来。

凯旋进入乃是王的来到。于1844年10月22日，祂领受国度。这就是凯旋进入。

就在这段时期中，这两等人正被印定于各自的命运之中。

有几处经文突出了迟延的时期。我们将迅速浏览这些经文，并以怀爱伦姊妹的一段陈述作结束。

就在这里，1844年3月22日，指的是迟延时期。

1844年3月22日，并不是圣经预言所预示的日期。它是米勒派所误解的日期，却引发了第一次失望，并标志着迟延的时期。

圣经并未宣称那迟延的时期是上帝所造成的。造成这迟延的是百姓的误解：“虽然异象迟延，还要等候；因为它必然临到，并不迟延，也不虚谎。”

这句话可以有两种读法。无论哪一种：

等候的，那人便为有福；来到一千三百三十五日的，那人也为有福。至于你，只管去，直到末期；因为你必安歇，并且到了那些日子的末了，你必起来，得你的分。

来到1335的福分，并不仅仅在于达到时间预言的终点。图表上的1335终止于1843年。那福分不仅是预言的终结，更是迟延时期的经历。这福分发生在迟延时期与1844年10月22日之间。这就是你当等候之处。“等候的，那人便为有福。”

这等候乃是从延迟时期直到1844年10月22日。你们若等候祂，便必蒙福。

正是米勒派人的误解带来了迟延的时候。异象是为着所定的时候——1844年10月22日。它必不至落空，但你们会因误解而以为它迟延了。

主是否设计了那场误解？是的。怀爱伦姊妹如此说。

主藉着1843图表引发了这一误解。威廉·米勒说过，他从未断然指定1843年；但在1843年，弟兄们请求他去掉“若”字，并将1843年标明为一个路标。怀爱伦姊妹说，这是一个预言性的路标，是哈巴谷书第2章的应验。这个以教条式方式标定1843年的路标，产生了迟延的时期。

请注意但以理书 12:12-13：“等到一千三百三十五日的，那人便为有福。”——“达到一千三百三十五日的，那人便为有福。达到 1843 的，那人便为有福。”这就是第 12 节。

第13节：

怀爱伦将第12节与第13节联系起来，说，1335日的福分是在1843年和1844年应验的。它所关乎的不是某一个时间点，而是那些等候基督凯旋进入耶路撒冷、认出在梯子上上去下来之天使，并在主将两块约版赐给他们时与祂立约的人。