预言之灵：引导与教导

哈巴谷的两块法版 3 / 95

这一系列名为《哈巴谷的两块版》。到目前为止，我们一直从1843年图表和1850年图表中提出某些真理；此刻并不是要从圣经上为它们作辩护，而是要确立怀爱伦认可这些真理。我们的主张是：如果你拒绝这些基础性的真理，你同时也就在拒绝预言之灵。我们首先要把这一点载入记录。

在我们的第一次讲述中，我们概述了米勒派的历史，即从1798年到1844年的路标。在我们上一次的讲述中，我们更仔细地考察了从迟延时期到1844年10月22日关门为止的这段历史，并认定那段时间就是午夜呼声。午夜呼声于1844年8月12日至17日在埃克塞特营会进入历史，并持续到1844年10月22日。始于1844年3月的迟延时期，是午夜呼声的一部分，也是那使一班人预备好去宣告其信息之洁净过程的一部分。

我们昨日盼望将这些事建立在你们的心思意念之中。上帝圣言中一切关于迟延时期的例证，都是讲论世界的末了。怀爱伦在评注《哥林多前书》10:11时说：“每一位古代先知所讲的，更多是为着我们的时代，而不是他们自己所生活的时代。”《哥林多前书》10:11说：“他们遭遇这些事都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”米勒派的历史，就是那将要在世界末了发生之事的历史。圣经中一切关于迟延时期及其后所发生之事的这些历史，都说明了那将要在米勒派迟延时期和午夜呼声中发生的事。我们必须明白这些事，因为历史将要重演。

我们一直在处理这些图表上的第一个议题，虽然对此并未多加提及。我们首先要表明、且要证明怀爱伦明确支持的第一项教义，就是2520。前两次的讲解都是为把我们引到这里。明天早晨，我们将开始考察这张图表上的“常献祭”。

让我们先看《Life Sketches》第196页：“对于未来，我们无须惧怕，除非我们忘记了主怎样引领我们，以及祂在我们过去历史中的教训。” 基督徒对于未来唯一需要惧怕的，就是偏离正路而失丧。真正应当惧怕的事，乃是得不着永生。在这里，怀爱伦姊妹说，对于未来，我们无须惧怕，除非有两件事。这段话在复临信仰中的预言之灵著作里是众所周知的，但人们却很少详细阐明她所指的是怎样的引领，以及怎样的教训。

我们将要表明，她所指的引领，乃是半夜呼声的历史。在半夜呼声的历史中，基督曾在迟延时期、半夜呼声的来到与宣告之时，以及于1844年10月22日恩门关闭之际施行引领。祂设计那段历史，乃是要造就一班能够凭着信心与祂一同进入至圣所的子民。我们应当惧怕，免得忘记那一段特定的历史，以及祂的教训。

我们将表明，曾有一个特定的教训产生了午夜呼声。那教训并不是1840年8月11日奥斯曼帝国的崩溃，也不是死人状况的道理——后者是在米勒派历史中第二位天使信息的历史阶段出现的。乃是在米勒派历史中，有一个特定的教训产生了午夜呼声；在那事上，主曾亲自引领，而对于将来，我们所当惧怕的，除了忘记祂的引领和祂的教训之外，别无他惧。

我们认为，那象征祂引领与祂教导二者的，就是“半夜的呼声”。让我们再次诵读怀爱伦第一次异象中的这段话：

他们正在否认半夜的呼声；并且就半夜的呼声而言，他们辩称主并未在半夜的呼声中引导他们。他们是在否认上帝在半夜的呼声中的引领。

如果有许多人这样做，这就意味着也有一些人没有这样做。这里并不是说“他们”，而是说“许多人”——这里有两类人。

在那一段中，它说：“与那些他们一直认为适用于第二次降临之时的预言交织在一起……。”他们认为哪些预言适用于第二次降临呢？2520、2300和1335。他们相信这三项时间预言都在1843年结束，而那就是第二次降临。

早在1842年，这一预言中所赐下的指示——“将这默示明明地写在版上，使读的人容易读”——便使查尔斯·费奇想到编制一幅预言图表，用以阐明但以理书和启示录中的异象。这幅图表的出版，被视为哈巴谷所受命令的应验。然而，当时并没有人注意到，同一预言中也提出了异象成就似乎有所迟延——即有一段耽延的时候。失望之后，这段经文显得意义深远：“因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎；虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。……惟义人因信得生。”

无论你从事的是常规工作还是非常规工作——这是怀爱伦分别用来指代区会工作与自养工作之术语——都无关紧要。无论你去问复临信仰中主要的自养机构，还是去问总会或圣经研究所，若你就1843年图表询问他们，他们都会说：“这张图表上有许多错误。”他们不同意怀爱伦；她说，主曾扶持这张图表上某些数字中的“一个错误”。

但他们也把自己置于与上帝之道对立的地位。在《哈巴谷书》中说，这异象“……必不虚谎”。先驱们所要放在1843年图表上的异象——而他们也确实如此行了——乃是《哈巴谷书》第二章的应验。这就是他们要放在这张图表上的异象，而《哈巴谷书》第二章说，这异象“……必不虚谎”。因此，当你说这张图表“满了错误”时，你就是在反对预言之灵和圣经。

请注意，她所谈论的是两等敬拜者。她说，当这次失望临到时，许多人继续查考预言，这表明另有一等人并未继续。关于这两等人的区别，我们还会得到更多亮光。

哈巴谷书 2:1–4 的应验，就是这份 1843 年图表和 1850 年图表。即便在哈巴谷书中，第 4 节也说，义人必因他的信得生；并且那心中自高的人也是如此。这里所描述的是两等敬拜者。半夜呼声的历史产生了两等敬拜者，而这两等人都在哈巴谷书中被论及。

在下一段中，在提及《哈巴谷书》第2章和《以西结书》之后，她指出了其中的一类人：“那等候的人。”谁是那等候的人呢？他们就是应验《但以理书》12章之人：“等到一千三百三十五日的，那人便为有福。”这一等人，就是那等候的人。

我们接到一位姊妹的来电；她曾在东欧某国事奉了几年。她原是那里的人，后来迁居美国；当她明白了这信息之后，便迁回去了。她一直面临阻力；她先前所在教会中的弟兄姊妹曾与她本国的带领同工联系，要“向她关上门”。然而，近来主为她开了门，使她得以向一些团体分享这信息。

她今晨一早来电，说其中一个阻碍是交通工具。他们需要一辆车，以便出行并传讲这信息，却缺乏资金。他们一到达这个地方，主感动了美国的朋友，他们便寄来足够的钱买一辆车。

这正是那班失望之人所经历的那种经验。他们虽然失望了，但主却引导他们归向圣经，以此勉励他们，说：“这次失望是在我的引导之下发生的。只管继续向前行。”

请注意怀爱伦姊妹如何将十童女的比喻与《哈巴谷书》第2章联系起来，因为二者都论到迟延的时候，以及两等敬拜之人。

如今，她将此应用于米勒派的历史，但请注意她所说的话——“这里所呈现的是生活在末后日子的教会”——谁是“生活在末后日子的教会”？那就是我们。

“新郎迟延的时候，”新郎是在何时迟延的？1844年3月22日。他迟延了。现在将要发生什么呢？这两等人将要显明出来。

当我们忘记午夜呼声，并从道路上坠落到下面邪恶的世界中时，就显明我们并不明白福音。永远的福音乃是基督借着一个试验性的预言信息，产生两等敬拜者的工作。从迟延的时候直到门关闭之时，这就是永远福音的高潮。在这里，主在迟延的时候取了两等人，寻求带领他们与祂一同进入审判，并使他们经历一个试验的过程，以证明他们是否真实有油。这就是基督将金子与渣滓、麦子与稗子、聪明的与愚拙的分别出来之工作的高潮。

当失望临到时，两等人便开始以不同的方式沉睡；但连聪明的童女也失去了一部分热心。主在这事上一直引导，为要使午夜呼声的信息在埃克塞特营会上传来时，祂能在他们中间成就一项工作。

摘自《预言之灵》第4卷第228页：要记住，这一过程——半夜呼声，从迟延时期直到门关闭——乃是主对祂子民的试验。埃克塞特营会上的半夜呼声，及其宣讲持续至1844年10月22日，不过是那段历史的一部分。它不能与迟延时期分开，因为迟延时期乃是为半夜呼声在两等敬拜者中所产生的果效作预备。你们必须明白半夜呼声，因为你们若不明白，就必从这条道路上坠落。

“上帝旨在试验祂的子民。祂的手遮盖了在预言时期计算上的一个错误。祂的手，就是主的手，遮盖了在预言时期计算上的一个特殊错误”，这里用的是复数。“复临信徒没有发现这个错误，他们最博学的反对者也没有发现。后者说：‘你们对预言时期的计算是正确的。某件大事将要发生；但那并不是米勒先生所预言的事；那乃是世界的归正，而不是基督的第二次降临。’”

期待的时期过去了，基督并未显现来拯救祂的子民。那些以真诚的信心和爱心仰望他们救主的人，经历了痛苦的失望。然而，主已经成就了祂的旨意：祂试验了那些自称正在等候祂显现之人的内心。在他们中间，有许多人受驱使并非出于爱真理，而是出于惧怕。当所期待的事件未能发生时，这些人便宣称自己并不失望；他们从未相信基督会来。他们是最先讥诮真信徒忧伤的人。

这乃是主的旨意。对于将来，我们并无可惧之事；所当惧怕的，唯有忘记主在我们过去经验中如何引领我们，也唯有忘记主在我们过去经验中的教训。我们要指出的是，你们不能将这种引领与祂的教导分开。

那些曾经失望的人并没有被留在黑暗之中；因为他们以恳切的祈祷查考预言的时期时，便发现了错误——那独一的错误——并且将预言之笔的描绘一路追溯，经过那延迟的时期。在欢然期待基督降临之时，并未把这异象表面上的延迟计算在内，因此这成了一个悲伤而出乎意料的惊异。然而，这一试炼对于显明并坚固那些真诚相信真理的人，乃是极其必要的。延迟的时期是极其必要的。它不仅将要显明那两等人，并开始发展他们的品格——这些品格将在从“午夜呼声”到恩门关闭的历史中被显明出来——而且它对于坚固那些将在这争论中站在正确一边的人，也是必要的。你们不能把延迟的时期与“午夜呼声”或恩门关闭分开。

当你否认午夜呼声时，你就是在否认那一段历史本身。午夜呼声不仅仅是塞缪尔·斯诺在埃克塞特营会所传的信息；它乃是迟延时期的经历。这正是主所引领之处。对于未来，我们没有什么可惧怕的，除非我们忘记了主在我们过去历史中的引领——这迟延时期与午夜呼声的历史，在其中，祂将永远的福音在米勒派历史中推向高潮，并由此产生了两等敬拜者。

若我们有时间，便可以论到不法的奥秘。不法的奥秘可以有不止一种正确的定义，但此处所指的，乃是撒但在主试验祂子民的神圣历史中，将恶与善、真理与谬误掺杂的工作。在《圣经》的神圣历史中，凡主领祂的子民进入试验过程之处，你总会看见不法的奥秘——就是撒但将真理与谬误掺杂的活动。当人来到这一试验的关头时，不法的奥秘已经使诸般争议变得模糊不清。

当挪亚受试炼的时候来到时，圣经告诉我们，在此之前，撒但的种子已经与神的种子混杂在一起了。这正是导致不法的奥秘在挪亚的时代得以应验的原因；《创世记》将其表述为神的儿子娶人的女子为妻——两种种子的混杂，即那先于挪亚试验而出现的不法的奥秘。

在摩西与红海的试验中，经文描述了以色列——那将在红海和西奈山受试验的民——因在那里久居，已经被埃及的教训败坏了。那就是不法的奥秘——受撒但教训的影响。

在犹太人的时代，乃是希腊的教训为公会弃绝他们的试验过程预备了道路。

在米勒派的历史中，新教诸教会中的米勒派信徒方才从教皇权势影响的一千二百六十年中走出来；这影响以不洁的种子掺杂纯净的种子，生出了不法的奥秘，而这奥秘先于米勒派历史中的考验而存在。

这就是那常常存在的不法的奥秘。

如果你研究罪恶之奥秘如何运作，就去看《先祖与先知》第一章。怀姊妹告诉我们，撒但如何在天上成就了罪恶之奥秘。天上将有一场考验，要显明哪些天使会留下，哪些会被除去；而在那考验过程之前，撒但就在天上成就着罪恶之奥秘。

撒但正是借着暗中灌输疑惑、把他自己的话置于神的话之上，更重要的是，借着引导别人表达他的虚假教训——这一邪恶的行径——来做到这一点的。他会把疑惑放进你的心里，然后你便出去，向一群人表达那疑惑。若有人对这疑惑提出异议，他们所抱怨的将是你，而不是他。

最近，华盛顿州斯波坎的一位牧师在评论《早期著作》第74页时说：“我查了艾伦·怀特那个时代的词典——《韦伯斯特词典》——其中 figures 并不是指任何与算术有关的东西。” 大多数听见这话的人都不会去核实，反而会相信他。至少，这位牧师是在散布对该段经文中 figures 所代表之意义的怀疑；实际上，他是在说谎。《韦伯斯特1828年词典》写道：FIGURE，名词。在算术中，表示数目的符号，如 2、7、9。

他正在表达怀疑，行那被表明为不法之奥秘的工作。他是在向复临信徒指出——若他们愿意看见——在地上历史的这一时期，你们必须亲自明白真理，而不可听从人；因为：“……不法的隐意已经发动：……”

这是一种误导，而神学家常常如此行。若你想明白《圣经》或《预言之灵》中某个词的意思，首先不应查阅词典；你应当查考先知本身。举例来说，但以理在《但以理书》8:11 中使用了希伯来词 rum，被译为“除掉”。人们以为它的意思是“移去”，但但以理另外五次使用 rum，而它从来都不是“除掉”的意思——它的意思是“高举并尊崇”。因此，认为《但以理书》8:11 中的 rum 意思是“除掉”，乃是在追随传统，而不是遵循但以理对这个词的用法。

同样地，关于怀爱伦：如果你想声称在《早期著作》74页中，“figures”是指艺术图像或图表，你也许会说：“怀爱伦时代的词典并未说明 figures 有算术之意，”并寄望于大多数人不会去查证。但若他们真的去查，就会发现 figures 的确有算术之意。

但你首先应当求诸怀爱伦本人：她所说的“数字”是什么意思？在《早期著作》第74页，她说：“祂的手遮盖并隐藏了某些数字中的一个错误”；在第236页，她又说：“祂的手遮盖了对预言时期计算中的一个错误。”这位女先知明确指出，她所用的术语“数字”，是指预言时期——即算术计算，而不是图表。

那么，主所遮掩的是什么呢？祂所遮掩的，乃是在推算预言时期时的一个错误——那些数字。

这就是要点所在。许多人所传讲的信息与我们相同，我也支持他们。然而，一涉及2520，以及怀爱伦是否相信它是一项有效的预言，这就是论据——这就是证据，也是你应当开始之处。其他一切论据都是正当且真实的，但这才是起点。

在《早期著作》第74页中，那里说主将祂的手遮盖在某些数字的错误之上；她在同一本书第236页中界定了这句话的意思：“我看见上帝的子民在盼望中欢喜，仰望他们的主；但上帝定意要试验他们。”她所说的是迟延时期，即第一次失望。

她所说的并不是1844年10月22日的大失望，因为他们在那里也要受试验；但她在这里所说的是迟延的时期：“上帝原是要试验他们。” “祂的手遮掩了在预言时期计算上的一个错误。” 祂要怎样藉着迟延的时期来试验他们呢？就是藉着用祂的手遮住他们对预言时期的理解。对于将来，你们无所惧怕，除非我们忘记了主在过去如何引导我们，忘记了祂在米勒派历史中的带领和祂的教训。

这些预言时期，乃是产生迟延时期之教训。 “祂的手遮掩了人在计算预言时期上的一个错误。那些等候他们主的人并未发现这一个错误”——单数的错误——“而那些反对这时期最有学问的人，也同样未能看出这一点。上帝原定要使祂的子民遭遇失望。时候过去了，那些曾以喜乐的盼望等候他们救主的人，便忧伤灰心；而那些并不爱慕耶稣显现、只是因惧怕而接受这信息的人，则因祂没有在所期待的时候来到而感到欢喜。他们口头上的承认并未触动内心，也未洁净生活。时候的过去，正足以显明这样的心。他们最先转而讥诮那些忧伤、失望，却实在爱慕他们救主显现的人。我看见上帝的智慧，在于试验祂的子民，并赐给他们一种深入察验的试验，以显明那些在试炼时刻将要退缩、转回的人。

耶稣和天上的万军都以同情与慈爱注视着那些怀着甜美的期盼，渴望见到他们心灵所爱之主的人。众天使环绕在他们周围，在他们受试炼的时候扶持他们。那些忽略接受天上信息的人，被留在黑暗之中；神的怒气向他们发作，因为他们不肯接受祂从天上赐给他们的光。那些忠心而失望的人，虽然不明白他们的主为何没有来到，却并未被撇在黑暗中。他们再次被引到圣经面前，去查考那些预言时期。主的手从那些数字上挪开了，那错误——单数的——便得了解明。

她在这里解释了1843年图表上数字中的错误，并且她已经界定这些数字乃是代表预言时期的。 “他们看出，预言时期延伸到1844年；并且他们先前为证明预言时期于1843年结束而提出的同样证据，也证明其将于1844年终止。” 讨论至此结束！怀爱伦将她认可的印记加盖在2520之上。

在1843年图表上，他们所明白于1843年结束的预言时期只有三个：1335、2520和2300。上帝的手曾遮覆了某些数字上的错误——即这图表上的预言时期——直到祂将手挪开。当祂将手挪开时，那些忠心等候的人便被引导再次查考这些预言时期，并发现那曾引导他们宣称预言时期于1843年结束的同样证据，这时被认明足以证明其中有两个是在1844年结束的。

一千三百三十五年始于508年，终于1843年。二千五百二十年始于主前677年，并受全年圆满之影响。先驱者原以为它终于1843年，但后来明白，引导他们预言1843年的同一证据，证明了二千五百二十年的预言乃是终于1844年。二千三百年的预言始于主前457年，他们原以为它终于1843年；但在失望之后，借着对预言时期的研究，他们认识到它乃是终于1844年。

他们预言将在1843年终止的预言只有三条，其中有一条确实如此：就是1335。这一预言并不是主所按手遮蔽的那一条。它指明了米勒派的历史，从迟延时期，经由半夜呼声，直到1844年10月22日。

在昨天的讲述中，我们以怀爱伦的这段引文作结：“看见1843年和1844年所见之事的眼睛有福了。”这就是“那来到1843年的人有福了”。在下一段中，她说：“信息已经赐下。重复传扬这信息，不可迟延，因为时代的征兆正在应验；那收尾的工作必须完成。一项伟大的工作必在短时间内成就。不久，照着上帝的指定，必有一项信息赐下，并要膨胀成为大呼声。那时，但以理必站在他的本位上，作他的见证。”《文稿发布》卷21，第437页。

但以理站在自己的分上，乃是《但以理书》12章13节。“看见1843年和1844年所看见之事的眼睛是有福的”，乃是第12节。怀爱伦正在对《但以理书》12章12—13节作出神圣的注释，指出这些经文并不是关于一个时间预言，而是关于一种经历；这经历包含1843年和1844年，并且是由对1843年的误解所产生，而这误解又带来了迟延的时候。当迟延的时候来到时，“等候的，那人便为有福。”异象虽然迟延，还要等候它。那从迟延的时候直到门关闭都忠心等候的人是有福的。忠心之人在1843年和1844年所看见的，乃是一种祝福，引领他进入至圣所。

1335日的预言于1843年结束，标志着半夜呼声的来到。2520年和2300日这两个预言时期于1844年结束。怀爱伦说，引导他们宣告2520、2300日和1335日于1843年结束的同样证据，后来被认明足以证明它们将于1844年终止。

在这段历史中，有两等敬拜者。不忠信的一等讥诮那些等候的人；但等候的人却被引回到预言时期，并且明白：那曾引导他们在1843年认定2520和2300之终结的同一证据，也证明这两个时期乃是在1844年结束。

尽管那些等候的人认识到了这一点，他们却不像第一次失望之前那样为主火热。他们将在半夜呼声的信息中再度被点燃。那些等候的人在半夜呼声之前，就已经明白了1844年，即预言的终局。

你看见这个过程了吗？产生这一经历的教导乃是三个预言：1335、2300和2520。

明白这一点之后，他们便开始宣告：“从巴比伦出来。”这就是第二位天使的信息。

让我们把话说明白：延迟的时候结束的是什么？是1843年图表的使用。由于他们当时明白主是在1844年来，而图表上写的是1843，所以他们把这张图表搁置一旁；因此，就第二位天使信息的历史而言，他们将这图表放下了。

在第二位天使的历史中，他们的信息成了什么？最后一段作了解释。

什么预言时期？就是2520和2300。这就是他们在这段历史中的信息。如今他们在说：“我们明白了！这些预言一直延伸到1844年。”他们在午夜呼声这段历史中的信息，就是2520和2300年的预言。

当你把2520与2300日联系起来加以呈现时，会发生什么？在米勒派的历史中，你会被逐出各教会，并且人们会竭力压制那信息。

且不就2520本身展开研究，我们所要表明的是：怀爱伦对2520加盖了她认可的印记。若你看不出这一点，你就需要祈求耶稣除去你眼上的鳞片。怀爱伦曾说，引导他们推定1843年的同一证据，后来显明这些预言时期乃是终于1844年。她总是以复数来指称这些预言时期，或这些数字。1843年图表上只有三个终于1843年的预言时期。

那一个确实于1843年结束的，即1335，为使她说“数字”和“预言时期”在语法上成立，至少需要有两个预言时期。若共有三个，而你去掉一个，那么她所认可的那两个就是2520和2300，不管别人怎么说。

在这段历史中，包括复临信徒于1844年10月22日所经历的大失望，主正在造成一种经验：使他们被逐出各教会，好叫他们所站立的根基不是人的影响，而是上帝的话语。他们需要这样的经验，才能有信心与耶稣基督一同进入至圣所。祂正在使他们得以完全，以便将永远的福音带到终局。

接下来，我们来看两位先驱者：James White 和 Uriah Smith。现代神学家主要援引这两位人物，声称 James White 于 1863 年否定了 2520，而 Uriah Smith 则在其 1870 年代和 1880 年代的著述中否定了这一点。

我们将回到1844年以及其后不久，来看一看雅各·怀特和乌利亚·史密斯如何描述艾伦·怀特刚才所述说的这同一段历史。她谈到了预言时期，以及主收回祂的手并使人看见那错误；这两位先驱也是如此。

怀爱伦并未提到“2520”或“七倍”，但乌利亚·史密斯和詹姆斯·怀特却提到了。他们清楚表明，在这段历史中所承认的预言时期乃是2520和2300。

詹姆斯·怀特所论述的，是一段人们拒绝午夜呼声并从道路上坠落的历史。他是在回应这件事，并将论及这段历史。

现在他告诉我们，他们所认为于1843年终止的那些预言时期。

“然而，这不过是表面的现象。”他们终结于1843年，只是表面上如此；他们将会发现，它们乃是终结于1844年。

“天意之手按住了他的手于那错误之上”的那些预言时期，包括2520。

加百列向他指示了我们所谓的经文印证之法：律上加律，这里一点，那里一点。

加百列将真理链的开端以及以经证经的方法赐给了他。

怀爱伦指出，加百列将真理链条的起始点赐给了威廉·米勒；而威廉·米勒也作证说，他所领受的三个起始点是公元508年、公元前677年和公元前457年。这些预言的起始点乃是加百列天使赐给他的，而这些预言产生了“午夜呼声”的历史。

如果你拒绝预言之灵，你就必拒绝1843年的图表；而且，如果你拒绝这图表，你就是在拒绝预言之灵。

在我们将此作一结束之际，当怀爱伦姊妹说，关于未来我们无所可惧，惟一可惧的是我们忘记了主的带领时，我要说，她所说的主的带领，就是从迟延时期到关门的那段历史——由“午夜呼声”这一术语所表征的历史。关于未来，我们无所可惧，惟一可惧的是我们忘记主如何在“午夜呼声”的经验中带领我们，并且忘记与这带领相关联的教训。产生这一经验的教训，就是那三个时间预言；这些预言始于天使加百列赐给威廉·米勒的日期。关于未来，我们无所可惧，惟一可惧的是我们忘记这些教训，包括2520在内；正是这些教训产生了“午夜呼声”的经验，因为主借着永远福音的高潮带领米勒派走过了这一切。

你若弃绝这些根基，就是在弃绝预言之灵。你若弃绝预言之灵，就是在弃绝这些根基。二者相辅而行。没有预言之灵之处，就没有异象。

这段经文中有两等人：一等是继续竭力认识主、持续吃祂的肉喝祂的血、并不断研读上帝圣言的人；另一等则不是如此。真理的发展尚未完成；关于圣所的事奉，他们将要说出迄今尚未说过的话。他们将强调在基督的时代恩典时期的更替，这预表米勒派时期的更替，并指向那一恩典时期，就是基督从死人审判转入活人审判之时。他们还将论及圣所，并说明主如何借着祂圣灵的浇灌，在这些恩典时期的更替中标明祂的行动。

再引几段话，我们就快结束了。

那些拒绝午夜呼声的基督复临安息日会信徒，便从道路上坠落，拒绝了主的引导以及产生午夜呼声之历史的教义教训。这正是我们所当惧怕的——拒绝那些教训，并且不明白那段经历。如此行，就是在拒绝预言之灵。

怀爱伦姐妹对2520予以印证。我们将说明她如何也对1843年图表上的其他真理予以印证。

威廉·米勒犯了三个错误：（1）他拒绝了午夜呼声，从道路上坠落到下面邪恶的世界里。（2）此后他倚靠人的影响，就是约书亚·海姆斯。（3）他拒绝了安息日。

有人提出一个问题：“他是拒绝了安息日，还是拒绝了圣所？”在那一时期，从地上的圣所转变为天上圣所的教导，米勒或许并未完全领会。当怀爱伦被引领进入至圣所时，她看见十诫在约柜中，而安息日的诫命周围有神圣的光辉。

米勒所拒绝的，乃是上帝的律法——安息日。因此，米勒拒绝了午夜呼声，随后倚靠血肉之躯，继而领受了兽的印记。这一情形将在世界的末了重演。

她是在评述以西结书第8章和第9章，即那印记。怀爱伦姐妹说，以西结书第9章中的印记，与启示录第7章中的印记是同一回事。她所论及的是十四万四千人受印时期的时间段。她说，那些本应作守望者的人，已经辜负了他们所受的托付。

他们正偏离正道。

耶利米论到威廉·米勒第二次的失败时，说：“耶和华如此说：倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了。”耶利米书 17:5。你若倚靠人，你的心就离弃了主。

末后的第一次拒绝，乃是午夜呼声，是上帝能力彰显的重演。第二次是倚靠血肉之躯。第三次是星期日法令。

复临信仰重演了威廉·米勒所失败的三步试验过程。但众天使正等候着，要将米勒复起，接他回到他救主那里。至于那些领受了兽印记的复临信徒，等候他们的并不是那些天使。

我们为什么需要记念午夜呼声？因为历史将要重演。在这段历史中，那将引发震动的信息乃是2520和2300；为此，这信息将使人从诸教会中出来。

然而，这段历史——午夜呼声——究竟会真正重演，还是仅仅只是一段历史而已呢？请注意下面这段引文：

“半夜呼声”的历史会一字不差地重演。

怀爱伦明白，2520乃是一项有效的时间预言，并且主曾用它带来迟延的时期，即那场失望；这失望造成了一种经历，使男男女女得以凭着信心与基督一同进入至圣所。

我们尚未试图从圣经证明 2520。在这项关于哈巴谷两块法版的研究中，我们首先要明确：怀爱伦认可这些今日正被复临信仰所拒绝的教义；然后我们才会进入圣经研究。