第四十节的隐秘历史——第十六号 সংখ্যা

琼斯认为，《启示录》第十四章的第一位天使不能与随后的两位天使分开，这一论证的逻辑坚如磐石。他指出这三位天使与吹号的天使之间存在结构性联系，这一论断绝对无懈可击。他的重点无疑在于《启示录》第十四章的三位天使，但将他们视为“不可分割”的这一逻辑，同样适用于在他们之前出现的所有天使。

由于他专注于《启示录》第十四章的三位天使，便没有循着自己的逻辑推演至最终结论。归根结底，他用来将第五、第六和第七支灾祸之号与《启示录》第十四章的三位天使联系起来的逻辑，也包括沿着号筒这一脉络，一直回溯到七位吹号天使中的第一位。

这一系列天使始于“七位”吹号的天使，而《启示录》中的天使序列则从第一号开始，一直延续到第三位天使关于兽印的警告。琼斯指出前四号与最后三道灾祸之号之间有所区别，这是正确的，因为这种“四与三”的预言结构也见于七教会和七印。以《启示录》中的三个见证为依据来确立这一点，便能使愿意领悟的人看见：作为象征的七，也包含作为象征的四和作为象征的三。

我们近来一直在指出的是，《启示录》第十四章中的第一位和第二位天使，是借着第一样与第二样灾祸中有关伊斯兰教的时间预言而获得能力的；而第三位天使获得能力，则是借着第三样灾祸在9·11的应验而实现的。琼斯所作的应用表明（尽管他并未提出我所论述的这一点），从《启示录》第八章中吹第一号的天使，直到第十一章中吹响第三样灾祸之号的天使，每一位天使都与《启示录》第十四章中的三位天使有着不可分割的联系。他们是同一预言序列中的象征。必须如此看待他们，才能理解每一位天使所代表的不同角色。因此，正如七教会、七印和七号既代表七这个数，也在七（教会、印和号）的整体象征体系中体现出四与三的象征一样，从七位吹号天使中的第一位一直到第三位天使的这一序列，必须作为一个整体来看待。这就揭示了一个由十一位天使构成的序列。

《启示录》第十四章中的三位天使，代表了米勒派所传、宣告审判开始的警告信息，以及此后十四万四千人所传、宣告审判结束的警告信息。

七枝号筒象征上帝在其护理中所运用的势力，用以向那些强制崇拜太阳的列国施行审判。

前四枝号筒表明，到公元476年，西罗马已走向逐步灭亡。

第五和第六项指出了东罗马自1449年至1453年的覆亡。

最后三枝号筒代表三样灾祸中的伊斯兰教。

《启示录》第十章中的天使就是基督，祂在起初降临，赐予这场运动能力；在《启示录》第十八章中，祂再次降临，在末后赐予这场运动能力。

第七号于1844年10月22日开始吹响，正值审判开始之时；这一审判就是预表所指的赎罪日。禧年的号角应在赎罪日吹响。因此，审判时有两支号角吹响：禧年的号角和第七号。

在《利未记》紧接着的下一章中，界定以色列被分散“七期”这一背景的上下文，乃陈明于那些引出在赎罪日吹响禧年号角之指示的经文之中。

当米勒在第二十六章中认识到以色列因未让土地守安息而遭受审判时，他运用了“一日代表一年”的原则，并发现一年为三百六十日，而七次三百六十就是二千五百二十年，这乃是因违背圣约而受惩罚的时期。这是他所发现的第一项预言真理。它乃是那些真理的根基；基督借着米勒的工作所奠立的根基，正是由这些真理构成的。禧年的号角乃是宣告拯救与自由。

第七号，就是第三样灾祸中的伊斯兰。

伊斯兰教的第七号筒乃是外在的预言真理，而禧年的号筒乃是因信称义之内在的预言真理——从罪中得拯救；照怀爱伦姊妹所言，这就是真实意义上的第三位天使。在第七号筒吹响的时期，“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”这一奥秘将臻于完全，因为基督将祂的神性与那十四万四千人的人性结合起来。届时，那些领受上帝印记的人将要宣告一个号筒式的警告信息，这信息被表征为第三样灾祸，同时也是第三位天使的警告。当那位降下、其位格不下于耶稣基督的天使手中带着信息而来时，第三样灾祸便赋予第三位天使的信息以能力。

当我们确认：赋予第一位天使信息能力的，乃是关于第一祸与第二祸的时间预言；而赋予第三位天使信息能力的，乃是关于第三祸的预言时，我们就是在指出，那些号筒乃是“因强制遵守星期日而临到罗马的审判”。那些出于天意的审判，尤其是最后三个祸号，与《启示录》第十四章三位天使的警告信息彼此对应、互为平行。在米勒派的历史中，有两祸与两位天使；在十四万四千人的历史中，则有第三祸与第三位天使。在第一位和第二位天使的起始历史中，那开启审判的信息，乃因伊斯兰教对第一祸与第二祸的应验而得着能力。在第三位天使的结束历史中，那宣告审判结束的信息，乃因伊斯兰教对第三祸的应验而得着能力。

起初与末了所赐下的能力，乃由《启示录》第十章与第十八章中的那位天使所表征，“他无异于耶稣基督本人。” 伊斯兰教的外在信息与审判的内在信息，前者乃是第三样灾祸之外在的号筒，后者则是第三位天使之号筒中的审判信息。伊斯兰教之外在号筒乃是二千五百二十年的预言，而第三位天使之内在号筒则是二千三百年。二者都在死人受审判之始临到并吹响，也都在活人受审判之始再次临到。

启示录第十章的天使于1840年8月11日降下，应验了有关伊斯兰的预言；如此，这位天使也预表了启示录第十八章之天使的降下，同样伴随着一个有关伊斯兰之预言的应验。上帝对321年星期日法叛逆的审判，以及随后在538年再次施行的审判，皆由前六号所代表；而祂对那即将来到之星期日法叛逆的审判，则由第七号所代表，这第七号既是第三样灾祸，也是第三位天使。1844年10月22日审判开始的警告信息，以及9/11对活人审判的警告信息，二者都是由琼斯所阐明之次序中的第七位天使所赋予能力。第八章和第九章中有六位吹号的天使；接着在第十章中，有一位天使降下，这位绝非别人，正是耶稣基督。祂是这一天使序列中的第七位；随后在第十一章中是第三样灾祸，即那从1844年开始吹响的第七号，但在这一引向启示录第十四章第九、第十和第十一位天使的天使系列中，它却是第八位。

第三位天使的信息不能与第一位和第二位天使的信息割裂开来，同样也不能与上帝对背道之审判的七号分离。启示录第八章中的前四号审判，指出了西罗马在君士坦丁于321年首次颁布星期日法令之后逐步走向灭亡的过程，并始于他在330年将帝国分裂为东西两部分之时。

国家背道招致国家覆亡这一原则，从前四号开始应验在君士坦丁的国家身上；这四号使西罗马于476年走向终结。东罗马于1453年终结，尽管按预言而言，它早在1449年7月27日就已丧失国家主权。巴比伦在一夜之间被倾覆，与此不同，罗马无论西部还是东部，都是逐步走向终结的。西罗马在前四号之下于476年覆亡，预表美国在四号之下的覆亡；这在一个层面上预表美国自1798年开始、至星期日法令颁布时结束的四个世代。这四个世代与复临运动的四个世代相对应，而后者又与《启示录》第二章的前四个教会、《以西结书》第八章中四种层层加重的可憎之事，以及《约珥书》中的四波蝗虫相对应。

第五号和第六号使东罗马覆亡，而在预言中，相对于西罗马而言，东罗马代表国家政权。西罗马代表教会。西罗马也代表美国；美国如同西罗马一样，先被征服。

前四号筒代表美国历史的四代；当美国倾倒之时，但以理书十一章四十一节中的那荣耀之地也恰已倾倒，而下一个障碍便是埃及，作为世界其余列国的象征。其后，联合国，就是那十王，便照着启示录十七章所说，为着“片时——一时”，同意将他们的第七国交给教皇权。这事发生于希律的生日筵席之时，那时他许诺将自己国的一半赐出。在希律的生日筵席上，就在那一时辰中，有字写在墙上的灰泥上，伯沙撒也被杀了。那一时辰始于星期日法案，并持续直到人类恩 probation 结束。第七国被征服，正如1453年君士坦丁堡城墙倾覆所预表的那样。从美国的星期日法案——由1449年所预表——直到君士坦丁堡于1453年陷落，乃是四个象征性的年头。教皇权于1798年受了那致命的伤。

在《但以理书》十一章四十节中，教皇权于1798年在末时倾覆。随后，南方王于1989年在末时倾覆。美国在四十一节中倾覆，埃及在四十二节中倾覆，而教皇权则在四十五节中迎来其第二次也是最后一次的倾覆。

第四十一节中，美国（假先知）的倾倒由1449年所预表；第四十二节中，埃及（龙）的倾倒由1453年所预表；而教皇权（兽）则如1798年所预表的那样，走到其终局，无人帮助。假先知和龙是被号筒的势力推翻的，而兽则是被龙的势力推翻的。

数字“四”是国度解体的象征。亚历山大的国度分裂成四个国度，埃及在第四代时覆灭于红海，而以色列则在《以西结书》第八章所记的第四种可憎之事中向日头下拜。地兽中的新教主义与共和主义这两只角，其四个世代都始于1798年，并将终结于即将颁布的星期日法令。以西结所述临到耶路撒冷的四样严厉审判，说明了临到美国的四样审判；而这四样临到圣经预言中第六个国度的审判，则预表了从1449年至1453年的四年，在此期间，圣经预言中的第七个国度同意在一种由推罗的淫妇统治的政教联合关系中，将其国度的一半交给教皇权。

1449年至1453年的这四年，代表第七国在星期日法案时的灭亡；同时也代表第八国自星期日法案直到恩典时期结束这一灭亡时期。对埃及的征服——埃及既象征世界，也象征那交给教皇权的龙——是在1449年至1453年这四年所象征之时期起始处的一个分形。这就表明君士坦丁堡的陷落，一次是在星期日法案之时，另一次则是在米迦勒站起来之时。当米迦勒站起来时，照着默示，四位天使便被完全释放。

亚历山大王国的四个分国，临到西罗马的四号，向东罗马释放的四风，临到耶路撒冷的四样大灾，以及在教皇权走到尽头、无人相助之时释放的四风。这些预言象征既已列明，我们将考察第二样灾祸，着眼于它在即将到来的星期日法令时期的应用。

1439年，在佛罗伦萨大公会议（亦称佛罗伦萨联合会议）上，东正教会的代表（由拜占庭皇帝约翰八世·帕里奥洛格斯与君士坦丁堡牧首率领）签署了与罗马天主教会正式联合的法令。他们同意承认罗马教皇为整个教会的元首（最高权威）。

皇帝与宗主教接受了《尼西亚信经》中的“和子句”（Filioque clause）；这是一项加于《尼西亚信经》之上的增补，声称圣灵由父及子而出。《尼西亚信经》乃是天主教信仰历史中最重要且最广泛使用的信仰陈述之一。《尼西亚信经》是对天主教核心信仰的正式摘要。它最初是为捍卫关于耶稣基督究竟是谁的真理而写成的。公元325年，一场重大争议兴起，因为一位名叫阿里乌的司铎教导说，耶稣是由父神所创造的，并非完全是神。

君士坦丁皇帝召集了第一次尼西亚公会议，以解决这一问题。会议明确而坚定地申明，耶稣是完全的上帝，与父“同质”。此后，这一信经在381年的君士坦丁堡公会议上得到扩充。此处须注意，《尼西亚信经》是在君士坦丁一世的历史时期确立的，而对于最后一位君士坦丁，即东方拜占庭帝国的末代皇帝君士坦丁十一世而言，这一信经也将成为一个问题。君士坦丁大帝，也就是君士坦丁一世，在圣经预言中屡次被列为论述的对象。他是东方帝国开端时期的统治者，因此预表东方帝国终结时期的统治者。研究预言的人若明白阿拉法与俄梅戛的原则，就必须注意到这一事实：《尼西亚信经》在开端与终结这两个历史阶段中都是一个要素。

381年，《尼西亚信经》被修订，加入了炼狱教义、圣餐教义，并接纳在圣餐中使用无酵饼这一拉丁传统。《381年信经》也接纳了天主教对于原罪和来世的理解。其结尾有这一句关键的话：“我们还规定，神圣使徒宗座与罗马教宗在全世界之上享有首位权，并且是基督真正的代牧。”

在佛罗伦萨大公会议上，另一份更新后的版本于1439年7月6日签署，此时距1453年君士坦丁堡陷落于奥斯曼土耳其人之手尚有14年。该合一协议是在沉重的政治压力之下签署的。拜占庭帝国迫切需要来自西方的军事援助，以抵御不断推进的奥斯曼人。当希腊代表返回本土时，这项协议遭到东方绝大多数神职人员、修士和普通民众的强烈反对。多数签署该协议的主教后来撤回了他们的支持。该合一从未得到完全实施，并在随后几年中被东正教会正式否弃。到1453年君士坦丁堡陷落之时，这一合一实际上早已瓦解。历史学家常将其描述为一种政治性的合一，但由于深刻的神学、文化及民间阻力而归于失败。

325年，第一次尼西亚公会议通过了《尼西亚信经》。这一事件发生在330年之前五年，而330年正是《但以理书》第十一章第二十四节中以“一时”所象征的360年结束之年。

公元前31年和公元330年，都标志着《但以理书》第十一章第二十七节和第二十九节所说的“定期”。

东罗马预言线的起点（330年）和终点（1449—1453年），分别由首任和末任皇帝所代表，而这两位皇帝都名为君士坦丁。东罗马又称拜占庭帝国，其预言线的阿拉法与俄梅戛，与帝制罗马为期三百六十年的至高统治的终结相联系；这段统治始于公元前31年的亚克兴战役，终于330年，此后这条预言线继续延伸至1453年。在公元前31年的亚克兴战役之前，马克·安东尼与奥古斯都·凯撒曾同席说谎，却未能得逞。在330年之前，即325年，《尼西亚信经》获得通过。在1453年之前，同一部《尼西亚信经》的修订版获得通过。在公元前31年之前，两位政治人物同席说谎。325年，同席说出的则是属灵的谎言。这两个见证指明了1439年佛罗伦萨大公会议所采纳的政治与属灵谎言。那部修订后的《尼西亚信经》被称为《合一法令》。

同席说谎的第一个路标出现在公元前31年之前，发生在异教罗马的两个政治派别之间。这些谎言所对应的定期是公元前31年，其情形是象征罗马的奥古斯都对抗一个由一男一女组成、代表埃及的联盟。第二轮谎言出现在公元325年，所定之期是公元330年。第三轮谎言出现在公元1439年，所定之期是公元1449–1453年。1439年同席的各方分别代表西罗马和东罗马，其中东罗马试图通过赞同一项宗教论点来实现政治目的。公元前31年，继而公元330年，再到公元1453年，代表了罗马历史线的三重应用。

马克·安东尼与克娄巴特拉的联盟所构成的政治威胁，预表了325年亚流主义异端所构成的属灵威胁，而后者又预表了1439年信奉伊斯兰教的土耳其人所构成的政治与宗教威胁。

《尼西亚信经》的教义乃是谎言，其中毫无真理可言。1439年7月6日在佛罗伦萨大公会议上签署的文件称为《联合诏令》，其中所体现的是同样的谎言，而且有过之而无不及。1439年，当代表们返回君士坦丁堡时，迎接他们的是愤怒以及对背叛的指控。当时流传着这样一句话：“宁可要土耳其人的头巾，也不要教皇的冠冕。”

这一合一之所以被签署，主要是因为拜占庭皇帝迫切需要西方提供军事援助，以抗衡奥斯曼人。一旦显然看出几乎没有（甚至根本没有）军事援助将会到来，对这一合一的支持便迅速消散。1450—1451年间，数个东方主教会议否决了这一合一；而在1453年君士坦丁堡陷落之后，这一合一便被完全弃绝。关于《佛罗伦萨合一诏令》的最终结果，东正教会认为它是一场失败且被拒绝的会议，并不承认其为有效。然而，罗马天主教会至今仍将其视为一次有效的大公会议。

我们正在建立逻辑框架，以便理解第二样灾祸的预言特征如何在第三样灾祸的历史中重现。第一样灾祸的一百五十年预言始于1299年7月27日，止于1449年7月27日。

君士坦丁十一世·巴列奥略生于1404年，自1449年1月在位至1453年5月29日。他是东罗马（拜占庭）帝国的末代皇帝，该帝国延续了1,100多年。1453年奥斯曼帝国围攻君士坦丁堡期间，他英勇地率领仅约7,000至8,000名守军，抵御穆罕默德二世麾下逾80,000人的大军。1453年5月29日，君士坦丁堡最终陷落，他在城墙上战死。他的遗体始终未能得到确切辨认。他的阵亡标志着罗马帝国的终结（东罗马帝国是奥古斯都于公元前27年建立的帝国最后的直接延续）。

在希腊历史与东正教传统中，他被铭记为一位英雄人物——在传说中常被称为“大理石皇帝”（即相信他终有一日将归来拯救君士坦丁堡）。

约翰八世·巴列奥略（1392–1448）是拜占庭帝国的倒数第二位皇帝，于1425年至1448年在位。他是皇帝曼努埃尔二世·巴列奥略的长子，也是君士坦丁十一世的兄长。约翰八世在位期间，大部分时间都在竭力挽救濒临灭亡的拜占庭帝国，使其免遭奥斯曼人的征服。1439年，他亲赴意大利，主持佛罗伦萨大公会议。在会上，他与东正教代表团暂时同意与罗马天主教会恢复合一，并承认教宗为教会之首。君士坦丁大帝也曾主持尼西亚大公会议。约翰八世希望，通过与教廷合一，获得西方的军事援助，以抵抗土耳其人；然而，这一合一之举在君士坦丁堡极不得人心，最终以失败告终。约翰八世于1448年去世（自然死亡），距1453年君士坦丁堡陷落仅五年。他的弟弟君士坦丁十一世随后即位，并在保卫这座城市时阵亡。

约翰八世于1448年去世后，其弟君士坦丁十一世被选为继承人。到1448年时，拜占庭帝国已沦为一个微不足道的藩属国，而奥斯曼人对谁坐在君士坦丁堡的皇位上已有相当大的影响力。 1449年7月27日，在拜占庭帝国最后的岁月中，发生了一件极其重大的政治事件。拜占庭皇帝约翰八世·帕里奥洛格斯此前已于1448年去世。他的弟弟君士坦丁十一世·帕里奥洛格斯（最后一位皇帝）在君士坦丁堡被宣告为皇帝。然而，在君士坦丁十一世正式登基之前，他先派遣使节前往奥斯曼苏丹（穆拉德二世）处，请求准许其执政。苏丹准予了这一请求，随后君士坦丁十一世才正式加冕，并被承认为皇帝。 这一举动被视为拜占庭独立的自愿放弃。拜占庭皇帝第一次公开承认，他的统治仅仅是凭借奥斯曼土耳其人的许可。仅仅四年之后，即1453年，君士坦丁堡便陷落于奥斯曼人之手。

1449年7月27日之后三百九十一年零十五天，即1840年8月11日，土耳其人向欧洲四大列强屈服，以求获得保护，抵御埃及，从而应验了一时、一日、一月、一年的预言。我们现已确立了逻辑依据，可以将第一祸和第二祸应用于即将到来的星期日法令时期。彼得作为十四万四千人的象征，代表第三位天使的运动，而威廉·米勒则代表第一位和第二位天使的运动。这两个运动都与“钥匙”有关。

在下一篇文章中，我们将探讨尼尼微之战，不仅将其视为打开无底坑的“钥匙”，也将其视为使但以理书第十一章的全部见证完全对齐、井然有序的预言之钥。在米勒的梦中，附在宝匣上的“钥匙”就是米勒研读圣经的方法。对米勒运动历史的经文互证，结合第三位天使历史中的“律上加律”，就是那把钥匙，使启示录第九章的钥匙得以开启第四十节外部信息中隐藏的历史，并将其排列有序。

我们将在下一篇文章中继续我们的思考。