第四十节的隐秘历史——第二十八号

按照默示的教导，论到默示，“每一个事实都有其意义”，而且“每一项原则都有其意义”。

事实是，希伯来语词组“ereb boqer”在圣经中出现了八次。除但以理书8:14被译为“日”之外，它总是被译作“晚上和早晨”。按照默示，第十四节乃是“复临信仰的根基和中心柱石”。

因此，事实乃是，这节经文中的“日子”，乃是该希伯来语表达在七次之后的第八次使用。并且，上帝以先知性的引导带领《钦定本》译者这一圣经现象，刻意将“第八属于第七”这一圣经之谜，与第八章中代表两个异象之一的那节经文联系起来。在第八章中，有一个词被译为“异象”，它是希伯来文“chazon”；另一个则是“mareh”。“Mareh”意为显现，而“mareh”异象乃是基督在上帝先知性圣言中显现的异象。Daniel 8:14 的“mareh”异象指出，基督将要显现，并于 1844 年 10 月 22 日忽然来到祂的殿中。所有这些真理都是事实，并且都与那作为中央柱石的经文有关；而这中央柱石并不是一项教义，也不是一个于 1844 年 10 月 22 日应验的预言；事实乃是，那节经文本身就是基督，就是中央柱石。

我们如今正受试验，看我们是否要进入圣殿，并随后承认我们的罪，得着祂称义的福分。这最后进入圣殿的呼召，四围布满障碍，为要拦阻我们个人的进入；但我们若此时迟疑，就必“在夜间无声的恐怖中被独自撇下”。然而，这还不是我唯一要说的重点。

通过纳入“days（日子）”一词的区别，对这节至为重要的经文施以了有目的的强调；这一区别带有先知性的谜意，即第八是出于第七，而这正是十四万四千人受印时期中的轮子之一。在受印的期间，圣经预言第六国的基督教新教之角与共和党之角，都将应验“第八是出于第七”这一谜意。自1989年末时以来的八位总统中，特朗普成为第六国的第六位王；而在他赢得第二个任期之后，他便成为那“出于七者的第八位”。在美国重复公元313年《米兰敕令》的行动中，十四万四千人的老底嘉运动将成为十四万四千人的非拉铁非运动。受印时期在星期日法令处结束；届时教皇制的死伤得医治，因此她便作为“出于七者的第八位”应验了《启示录》第十七章的谜意。一个事实，以一个希伯来短语、作为一个英语单词来表述；将那节指明审判开始的经文，带入那节指明十四万四千人受印时期审判结束的经文之中。

每一个事实各有其位，而在新约中，只有一处以一个“数”乘以另一个“数”的数字结构来表达；在旧约中，也仅有两处。此“数字结构”的阿拉法是在《创世记》中。

欧米伽的“数字构造”是在《马太福音》中。

这些经文代表了圣经中首次和末次将一个数字明确指出要与另一个数字相乘的情形。数字固然众多，但《创世记》的阿拉法与《马太福音》的欧米伽却具有完全相同的数字结构，并且都采用了同样的两个数字——“七”与“七十”。

在阿拉法与欧米伽之间；这数字结构居中的、也是唯一另一个出现之处，乃是在《利未记》二十五章。在那里，这两个数字不是“七”和“七十”，而是“七个七年”。

中间的数字结构再次使用了数字“七”，而不是数字“七十”。其所在的段落既包含对顺服的祝福，也包含对悖逆的咒诅。释放奴仆与归还土地的祝福，与《利未记》第二十六章中四次提到的“七倍”的咒诅形成对比。祝福包括土地安息之年间主的供应，以及禧年中的双重祝福；而第二十六章的咒诅，则是在这两章之约警戒中与之相对应的另一面。

中间的数字结构出现在利未记25:8（“七个安息年，就是七七年”）。它随即与利未记26章四重的“七次”审判相对应。因此，这一中间的数字结构既代表祝福，也代表咒诅，在利未记中构成双重的见证。无论是禧年的祝福，还是禧年的咒诅，其数字结构都被置于拉麦的审判与耶稣对恩典时期界限的指认之间。三者合在一起，都是在指出一个试验时期的界限；当这一界限终结时，将显明一等蒙福的人，也显明一等受咒诅的人。阿拉法与俄梅戛，作为第一位与第三位天使信息的象征，指出四百九十是试验时期的表号。当这一点与禧年的咒诅或祝福结合起来时，随着我们进入以西结书第一章第一节的研究——该处将以西结置于第十七个禧年周期的第三十年——这些事实就显得尤为重要。

那一禧年周期于主前573年10月22日结束，所预表的不仅是1844年10月22日，也包括那即将来到的星期日法令。我们现今来到2026年，这是第七十个禧年周期的第四十七年。这个禧年周期乃由“第十七个”禧年周期所预表；那时，以西结站在第三十年之中。他站在圣殿里，表征那十四万四千人——他们正如1844年10月22日之后那些忠心的人一样，凭着信心在审判结束之际已经进入至圣所。若在第一章第一节错失了以西结在预言历史中所处位置这一“事实”，你就会失去你的“方位”。

在迦巴魯河边看见主所显的荣耀之后，以西结便如但以理、以赛亚和约翰一样，谦卑俯伏于尘土之中。随后，这四个例证都提供了那些奉差向一个看不见、听不见之教会传达信息之人所受膏抹的要素。

以西结书中有六个日期涉及耶路撒冷。我们先前已经论及第一与最后的日期，分别见于第一章第一、二节，以及第四十章第一节。我也曾论及第八章第一节中的第二个日期，但只是就其象征性的表征而言，并未将其定位于与耶路撒冷被围困及毁灭的关联之中；而全书正是围绕着这一轴心而展开。耶路撒冷于公元前586/585年末被毁。在《以西结书》33:21中，有一个逃脱的人来到，报信说耶路撒冷已经陷落。

城被攻陷的第十二年，以西结这才得以随己意自由发言。以西结书第八章的异象是在第六年，因此约在城被攻陷前六年。

次年，即第七年，众长老来到以西结那里，求问耶和华。

于是到了第九年，为期一年半的围困开始了。

这些日期中的每一个都代表末后的日子的特定路标，因为保罗说，古代以色列乃是活在世界末了之人的鉴戒。

凡与耶路撒冷有关的六个日期，都出现在第一章第一节的第一个日期与第四十章第一节所见的最后一个日期之间。这两个日期分别标示出第一章中的第五年，即主前592年，以及第四十章中的第二十五年，即主前573年。在逐线铺陈的层面上，以西结有一条埃及的线，其中包括推罗的指涉；也有一条耶路撒冷的线。埃及这条线有七个直接的路标（将推罗包括在内时），而耶路撒冷有六个。与这两条线并列的，还有约西亚的线和第十七个禧年周期。然而，那条未以直接日期呈现出来的线见于第四章，而第四章的这条线具有若干以西结在观看至圣所时所看见的轮子；并且其中也承载着若干象征性的真理。

四百三十这个数字象征永约；在第四章中，主使用以西结作为一个活的比喻，而这比喻包含了四百三十这个数字。

以西结所描绘的耶路撒冷被围困，乃是一个“预兆”；正如主后66年塞斯提乌斯对耶路撒冷所发动的围困一样。在论到耶稣指明耶路撒冷的毁灭时，怀爱伦姊妹告诉我们，耶路撒冷毁灭的“直接”应验乃是在末后的日子。由尼布甲尼撒和塞斯提乌斯所代表的、临到两位见证人身上的毁灭之预兆，表明围城的预兆，就是那将临近之星期日法案的预兆。

在我们所考察的这段经文之中，我们也看见了在第一位和第二位天使信息之根基运动中，威廉·米勒关于预言解释之首要规则的欧米伽式圣经指涉。那“一日顶一年”原则的阿尔法也同样是一个欧米伽象征，因为“一日顶一年”原则的阿尔法乃是在《民数记》中被提出，作为以色列所失败的第十次、也是最后一次试验，因此使他们在旷野四十年漂流之中招致了死在旷野的刑罚。

那“以一日顶一年”的原则在始于红海过境之十步试验过程的最后一次悖逆中被指明出来，并且当耶路撒冷将要被围困并毁灭之时，同一原则又再次被宣告；这些预言性的含义，以及“围困”即为那“兆头”的意义，都必须被理解，并应用于我们正在考察的这段经文之中。

当以耶路撒冷的“围困”作为预兆时，必须辨明由此汇集起来的历史脉络，因为它可谓成为一个“轮轴”；并且，以比喻而言，这围困的预兆附连着许多轮辐。围困的预兆或许是以西结书中最重要的一段经文，而这预兆使犹大支派的狮子能够从起初在以西结看来似乎混乱的事物中带出完全。“围困”的“预兆”、“一日顶一年”的原则，以及借着这围困而汇集起来的预言脉络，都必须在“四百三十”代表永约的语境中加以考量。

主与亚伯拉罕立约，经历了一个三步的过程，而这三步中的第一步，包括了这样的预言：亚伯拉罕的后裔将在埃及为奴四百年。第二步，亚伯拉罕领受了割礼的礼仪；第三步，则是在摩利亚山献以撒。四百年被标明在主兴起并与一群蒙拣选之民立约之三步过程的起始之中。那蒙拣选的立约之民，于公元34年司提反被石头打死时被神所休，而此后，蒙拣选作外邦人使徒的保罗，将那四百年指明为——四百三十年。

代表圣约的数字是四百三十；然而，亚伯兰与扫罗这两位见证人——他们的名字后来分别改为亚伯拉罕与保罗——指明了构成四百三十这一完整数字的两个不同阶段。上帝更改一个灵魂的名字时，这乃是那灵魂与上帝之间立约关系的象征。因此，四百三十年乃是由两个不同数字相加而成的总数，正如亚伯拉罕的四百与保罗所加上的三十。以西结先向左侧卧三百九十日，随后又向右侧卧四十日；这表明了两个数字，而其总和乃是四百三十。

在《创世记》第十一章中，洪水之后因宁录的悖逆而立时形成的死亡之约，标明了两个约之间的区别。巴别塔的诸要素见证了一群属撒但、奉行“自救”之约的民，他们原是要受审判并被分散的。在同一章中，随着希伯的出生，希伯来人的家谱被引入，标志着一群蒙拣选之民的开端，他们要代表生命之约，与宁录的死亡之约形成对照。

在《创世记》第十章中，以伯和法勒首先被提及。

Peleg 的意思是分裂或分开；在 Peleg 的日子里，立约之民两类人的分界，藉着巴别塔的历史和宁录的背叛而显明出来。Eber 活到四百六十四岁；但在 Peleg（分裂）出生之后，他又活了四百三十年。每一个事实都有其所指，而四百三十这个数字，正是保罗归于亚伯拉罕之圣约预言的数字。虽然四百三十这个数字是与 Eber 在 Peleg 出生之后的寿数相联系的，但他一生最初的三十四年却表述为“三十有四年”，当然就是三十四年；然而就这三十四年的简单表述来看，读出来便是“四”和“三十”（430）。然后是四百三十；接着，Peleg 一生最初的表述是“三十”。

希伯（Eber）乃“希伯来人”这一名称的词根，这也是“希伯来人”一词首次被提及；他们本是蒙拣选的立约之民。Eber 意为“越过”，因此预表那立约之民从这地越到新地，正如亚伯拉罕的子孙越过红海进入应许之地一样。四十年的旷野漂流阻碍了那次越过；但在四十年结束之时，他们越过约旦河进入应许之地，从而预表神子民最终的越过。Peleg 代表人类在宁录之塔那里首次被分为两种立约之民的那段历史。宁录死亡之约的象征乃是混乱，而希伯来生命之约的象征，则是 Eber 在由 Peleg 所代表之分裂发生以前所活的四百三十年。Peleg 这一名称也标示一个象征性的数字真理，因为 Eber 的四百三十年被分为两个数字，而 Peleg 所代表的，乃是将四百与三十这两个数字区别开来。

四百三十包含两个部分：亚伯拉罕之约的四百年，以及保罗所标明的另加三十年。那带来上帝子民末后复兴之知识的增长，表现在《但以理书》第十二章中；在那里，永约这一由两部分构成的象征被特别指明，并陈明于第9/11节。

那最终的揭封，产生了一个三步的试验过程，如第十节所表述的“洁净、洗白、熬炼”，这与那一千二百九十年有关。对该节经文之先驱性的理解是：508年异教势力之抵抗的除去，开启了一个为期三十年的过程，这过程导致了教皇权于538年被建立为《圣经》预言中的第五国；此后，它作为《圣经》预言中的第五国执掌权柄，直到一千二百六十年于1798年结束。从508年至538年的这三十年，也被保罗在《帖撒罗尼迦后书》中表述为“先有离道反教的事”。

在《帖撒罗尼迦后书》中，主题乃是异教罗马与教皇罗马之间的关系，它们分别是预言中的第四国与第五国。正是在《帖撒罗尼迦后书》的这一章中，威廉·米勒发现，《但以理书》中的“常献的”乃是代表异教罗马；米勒进一步发现，《但以理书》中的“常献的”总是与那行毁坏可憎的，或使地荒凉的罪过，一同出现。《但以理书》中那行毁坏可憎的与使地荒凉的罪过，分别代表约翰在《启示录》中所指出的兽像与兽的印记。

威廉·米勒将他大多数——若非全部——关于预言的应用，建立在他对两种施行荒凉之权势的辨识之上：其一被表述为“常献的”（异教罗马）；其二种施行荒凉之权势则以两种方式表述：一为“那行毁坏可憎的罪过”（政教联合），在《启示录》中则为“兽的像”（教皇制的预言结构）；另一为“那行毁坏可憎的”（拜日崇拜），在《启示录》中则为“兽的印记”。米勒从保罗在《帖撒罗尼迦后书》第二章中的阐述所得出的理解，乃是米勒首要的基础性认识；而米勒正是复临信仰诸根基的象征。保罗宣称，那些不爱《帖撒罗尼迦后书》第二章所表明之真理的人，就是那领受强烈迷惑的人。

在但以理书的三节经文（但以理书 12:9–11）中，末后的日子里其象征性的理解不能包括时间的应用，因为自 1844 年 10 月 22 日起，预言性时间的应用已不再有效。9/11 这些经文代表两个截然不同的时期：三十年和一千二百六十年。数字四十与数字一千二百六十二者都是预言中旷野的象征，并且在预言意义上可以互换。因此，一千二百六十可以被理解为四十，而四十乃是四百的十分之一。9/11 这些经文象征永约的数字，即四百（亚伯拉罕）与三十（保罗）相连所代表的数字。由“一千二百六十”所代表的“旷野”与“四十”的“旷野”相对应，而四乃是四百的十分之一。三十就是三十。四百三十这一数字，是由四百加上三十而产生的；在以西结书第四章中，这一点则表现为三百九十加上四十。

第十二章中的“9/11”经文处于本章三个预言时期的中间，并且是末后日子被揭开的永约之象征。末后日子对四百三十之意义的开启，乃是在《以西结书》第四章中成就的。

犹大支派的狮子现正向那些凭着信心与以西结、约翰、但以理和以赛亚一同进入至圣所的人，开启那最后的警告信息的封印。这个真理是在那被高举之人的背景下被开启的；他们不仅被表征为以色列中被赶散的人，也被表征为十四万四千人的大旗。这个真理被置于圣约的脉络之中：一方面是由亚伯拉罕的四百年所表征的圣约，另一方面是由保罗的三十年所表征的圣约。这个真理陈明于但以理书第十二章的9/11节经文之中；这些经文代表三个象征时期中的中间一个，而米勒派曾正确地理解了这些时期。但以理书第十二章中正在被开启封印的中间9/11真理，乃由以西结的三百九十日和四十日所表征。这些日子是在第十七个禧年周期的第三十年向以西结开启的；而以西结作为祭司，表征那十四万四千人的祭司职分，他们正处于三重试验中的中间试验。

以西结是在殿的试验中，于“第四月”“第五日”被标明的；在米勒派的历史中，这一日期标志着那从1844年4月19日第一次失望开始、并于同年10月22日结束之七月期的正中间（“中途”）。

1844年7月21日正处于七个圣月的中间；就在那一天，塞缪尔·斯诺正在波士顿会幕中传讲他的“午夜呼声”信息。正是在那里，他第一次在公开讲论中“以圣经原话宣告：‘看哪，新郎来了！’” 现今，从象征意义上说，我们正与以西结一同站在波士顿会幕中，正当午夜呼声之信息使者被高举、如潮浪般向前涌去之前不久。高举旌旗的预言过程，乃是在启示录第九章关于伊斯兰的预言线中所表明的。以西结第四章提供了第二个见证，并且对那三百九十一年零十五日之预言作出结论；他乃是在第四章中如此行的。

我们将在下一篇文章中继续论述这些事。