按照默示的教导,论到默示,“每一个事实都有其意义”,而且“每一项原则都有其意义”。

“圣经包含了人所需要明白的一切原则,使他们得以适合今生或来生。而且,这些原则是人人都可以明白的。凡怀着欣赏其教训之心的人,读圣经中的任何一段经文,都不会不从中获得一些有益的思想。然而,圣经最宝贵的教训,并不是借着偶然或零散的研读所能获得的。它那伟大的真理体系,并不是以一种让草率或粗心的读者所能辨明的方式呈现出来的。它许多的宝藏深藏于表面之下,惟有借着殷勤的查考和持续不懈的努力,方能得着。那构成这伟大全体的诸般真理,必须搜寻出来,并加以汇集,‘这里一点,那里一点。’以赛亚书 28:10。”

“当如此加以探究并汇集起来时,便会发现它们彼此之间完全契合。每一卷福音书都是对其他福音书的补充,每一项预言都是对另一项预言的阐明,每一真理都是对某一其他真理的发展。犹太制度中的预表,藉着福音便得显明。上帝圣言中的每一原则各有其地位,每一事实各有其意义。其完整的结构,无论在设计上或执行上,都为其作者作见证。这样的结构,除无限者的心思之外,别无任何心思能够构思或造成。”《教育论》,123页。

事实是,希伯来语词组“ereb boqer”在圣经中出现了八次。除但以理书8:14被译为“日”之外,它总是被译作“晚上和早晨”。按照默示,第十四节乃是“复临信仰的根基和中心柱石”。

“在一切经文之中,那曾同时作为复临信仰之根基与中心支柱的,乃是这一宣告:‘到二千三百日,圣所就必洁净。’[但以理书 8:14。]”《善恶之争》,409页。

因此,事实乃是,这节经文中的“日子”,乃是该希伯来语表达在七次之后的第八次使用。并且,上帝以先知性的引导带领《钦定本》译者这一圣经现象,刻意将“第八属于第七”这一圣经之谜,与第八章中代表两个异象之一的那节经文联系起来。在第八章中,有一个词被译为“异象”,它是希伯来文“chazon”;另一个则是“mareh”。“Mareh”意为显现,而“mareh”异象乃是基督在上帝先知性圣言中显现的异象。Daniel 8:14 的“mareh”异象指出,基督将要显现,并于 1844 年 10 月 22 日忽然来到祂的殿中。所有这些真理都是事实,并且都与那作为中央柱石的经文有关;而这中央柱石并不是一项教义,也不是一个于 1844 年 10 月 22 日应验的预言;事实乃是,那节经文本身就是基督,就是中央柱石。

“当我处于这种沮丧消沉的状态时,我作了一个梦,这梦在我心上留下了极深的印象。我梦见一座圣殿,有许多人正蜂拥前往。惟有那些避难于那圣殿中的人,在恩典时期结束之时才得蒙拯救;凡仍留在外面的,都要永远灭亡。外面那些各行其是的群众,对进入圣殿的人加以讥诮嘲笑,并告诉他们说,这个得救的计划不过是狡诈的骗局,实际上根本没有什么危险需要躲避。他们甚至抓住一些人,不让他们赶快进入墙内。

“我因惧怕受人讥笑,便以为最好等到众人散去之后,或等到我能在他们未曾察觉时进去。然而,人群非但没有减少,反而愈聚愈多;我又惧怕去得太迟,便急忙离开家,奋力穿过拥挤的人群。我一心要赶到圣殿,焦急之中,既未留意,也不顾念那环绕着我的群众。

“我一进入那建筑,就看见那宏伟的圣殿由一根巨大的柱子支撑着,在这柱子上拴着一只被撕裂得遍体鳞伤、鲜血淋漓的羔羊。我们在场的人似乎都知道,这羔羊是为我们的缘故受了撕裂和压伤。凡进入圣殿的人,都必须来到它面前,承认自己的罪。就在羔羊前面,有高起的座位,其上坐着一群看上去极其喜乐的人。天上的光辉似乎照耀在他们脸上,他们赞美上帝,唱着欢欣感恩的诗歌,那声音仿佛天使的音乐。这些人就是那些曾来到羔羊面前、承认自己的罪、蒙了赦免,如今正欢然期待某一喜乐之事的人。

“即便在我已经进入那建筑之后,恐惧仍临到我,并且一种羞愧之感袭上心头,觉得自己竟必须在这些人面前自卑;然而我似乎被迫继续向前,正缓缓绕过柱子,为要面对那羔羊;就在这时,号筒响起,圣殿震动,聚集的圣徒发出得胜的欢呼,一种可畏的光辉照亮了那建筑,随后一切都陷入极深的黑暗。那些快乐的人都随着那光辉一同消失了,只剩下我独自留在黑夜无声的恐怖之中。】

“我在心灵的痛苦中醒来,几乎不能使自己相信那只是一场梦。在我看来,我的厄运已经注定;主的灵已经离开了我,永不再返回。”《经历与教训》,24、25页。

我们如今正受试验,看我们是否要进入圣殿,并随后承认我们的罪,得着祂称义的福分。这最后进入圣殿的呼召,四围布满障碍,为要拦阻我们个人的进入;但我们若此时迟疑,就必“在夜间无声的恐怖中被独自撇下”。然而,这还不是我唯一要说的重点。

通过特意凸显“日子”一词所体现的区别,这节至关重要的经文得到了着重强调;这个词蕴含着八是七中之一的预言之谜,而这正是十四万四千人受印时期的诸轮之一。在受印时期,圣经预言中第六国的更正教之角与共和制之角,都将应验第八位是那七位之一这一谜。在自1989年进入末时以来的八位总统中,特朗普成为第六国的第六位王;在赢得第二个任期之后,他又成为那七位之一的第八位。在美国重演公元313年《米兰敕令》的行动中,十四万四千人的老底嘉运动将成为十四万四千人的非拉铁非运动。受印时期在星期日法令颁布时结束,届时教皇权的致命伤得以医治,她因而以那七位之一的第八位身份,应验了《启示录》第十七章的谜。一个事实,以一个希伯来语短语表达,在英语中则体现为一个单词,将标明审判开始的经节带入了标明十四万四千人受印时期审判结束的经节之中。

每一项事实都有其位置;在《新约》中,采用一个“数”乘以另一个“数”这种数值结构的表述只有一处,而在《旧约》中则只有两处。这种“数值结构”的阿尔法见于《创世记》。

若杀该隐,遭报七倍;杀拉麦,必遭报七十七倍。创世记 4:24。

欧米伽的“数字构造”是在《马太福音》中。

那时,彼得进前来,对他说:主啊,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?耶稣对他说:我对你说,不是到七次,乃是到七十个七次。马太福音18:21, 22。

这些经文代表了圣经中首次和末次将一个数字明确指出要与另一个数字相乘的情形。数字固然众多,但《创世记》的阿拉法与《马太福音》的欧米伽却具有完全相同的数字结构,并且都采用了同样的两个数字——“七”与“七十”。

在阿拉法与俄梅戛之间,《利未记》第二十五章是这一数字结构出现的中间位置,也是仅有的另一处。那里的两个数字不是“七”和“七十”,而是“七个七年”。

你要为自己计算七个安息年,就是七七年;这七个安息年的时期,共是四十九年。利未记25:8。

中间的数字结构再次采用了“七”这个数字,却没有采用“七十”。这一结构所在的经文既包含顺服所蒙的祝福,也包含悖逆所招的咒诅。奴隶获释和土地归还的祝福,与《利未记》第二十六章四次提及的“七倍”咒诅形成对照。这些祝福包括土地安息之年主所赐的供应,以及禧年中的双重祝福;而第二十六章的咒诅,则在这两章的圣约警告中构成与祝福相对应的另一面。

中间的数值结构见于《利未记》25:8(“七个七年”)。这一结构紧接着与《利未记》第26章中的四重“七倍”审判相配。因此,中间的数值结构既代表祝福,也代表咒诅,从而在《利未记》中形成双重见证。禧年的祝福或咒诅所体现的数值结构,位于拉麦的审判与耶稣所指明的宽容期限之间。这三者共同标明了一个宽容期限;期限届满时,将显出一等蒙福的人和一等受咒诅的人。代表第一位和第三位天使信息的阿拉法与俄梅戛,标明四百九十是宽容时期的象征。当这一点与禧年的咒诅或祝福联系起来时,在我们即将研读《以西结书》第一章第一节之际,这些事实便显得重要;该节经文将以西结置于第十七个禧年周期的第三十年。

那个禧年周期于公元前573年10月22日结束,不仅预表了1844年10月22日,也预表了即将到来的星期日法令。以西结当时站在圣殿中,代表着那十四万四千人;他们在审判结束时已凭信心进入至圣所,正如1844年10月22日之后那些忠心的信徒一样。若未能把握第一章第一节中以西结在预言历史中所处位置这一“事实”,你就会失去“方向感”。

在迦巴鲁河边得见主的荣耀之后,以西结便像但以理、以赛亚和约翰一样,谦卑地俯伏于尘土之中。随后,这四个事例都呈现出那些将向一个不肯看、也不肯听的教会传达信息之人受膏所涉及的要素。

《以西结书》中有六个与耶路撒冷有关的日期。我们此前已经论述过其中的第一个和最后一个日期,分别见于第一章第一、二节,以及第四十章第一节。我也曾论述过第八章第一节所记的第二个日期,但仅限于其象征意义,并未将它置于耶路撒冷被围困和毁灭的背景中加以定位,而整卷书正是围绕这一轴心展开的。耶路撒冷于公元前586/585年年底被毁。而在《以西结书》33:21中,一名逃亡者到来,带来了耶路撒冷陷落的消息。

我们被掳后第十二年十月初五日,有一个从耶路撒冷逃出来的人来到我这里,说:“城已被攻陷。” 逃脱的人来到以前,前一日晚上,耶和华的手临到我,开了我的口;到那人早晨来到我这里,我的口就开了,我不再缄默。以西结书 33:21, 22.

城被攻陷的第十二年,以西结这才得以随己意自由发言。以西结书第八章的异象是在第六年,因此约在城被攻陷前六年。

第六年,六月初五日,我坐在家中,犹大的众长老坐在我面前,在那里,主耶和华的手降在我身上。以西结书 8:1。

次年,即第七年,长老们来见以西结,要向耶和华求问。

第七年五月初十日,有以色列的几个长老来求问耶和华,坐在我面前。以西结书20:1。

到了第九年,长达一年半的围城战开始了。

又在第九年十月初十日,耶和华的话临到我,说:人子啊,你要记下这日的日期,就是这同一日;巴比伦王就在这同一日进攻耶路撒冷。以西结书24:1, 2

这些日期各自代表着末后日子中的特定路标,因为保罗说,古代以色列是活在世界末了之人的鉴戒。

这一切事发生在他们身上,都是鉴戒;并且写在经上,正是为警戒我们这末世的人。所以,自以为站得稳的,务要谨慎,免得跌倒。哥林多前书 10:11, 12.

凡与耶路撒冷有关的六个日期,都出现在第一章第一节的第一个日期与第四十章第一节所见的最后一个日期之间。这两个日期分别标示出第一章中的第五年,即主前592年,以及第四十章中的第二十五年,即主前573年。在逐线铺陈的层面上,以西结有一条埃及的线,其中包括推罗的指涉;也有一条耶路撒冷的线。埃及这条线有七个直接的路标(将推罗包括在内时),而耶路撒冷有六个。与这两条线并列的,还有约西亚的线和第十七个禧年周期。然而,那条未以直接日期呈现出来的线见于第四章,而第四章的这条线具有若干以西结在观看至圣所时所看见的轮子;并且其中也承载着若干象征性的真理。

430

四百三十这个数字象征永约;在第四章中,主使用以西结作为一个活的比喻,而这比喻包含了四百三十这个数字。

“人子啊,你要取一块瓦板,摆在你面前,将一座城,就是耶路撒冷,画在其上;又要围困这城,筑垒攻击它,堆起土垒攻打它,安营攻击它,又在四围设立撞城锤攻击它。你又要取一个铁鏊,立在你和那城之间,作为铁墙;并要面向这城,使城被围困,你也要围困它。这要作以色列家的预兆。你也要向左侧卧,担当以色列家的罪孽;要按你侧卧的日数,担当他们的罪孽。因为我已将他们作孽的年数,按日数派定给你,共三百九十日;这样,你要担当以色列家的罪孽。你满了这些日子,还要向右侧卧,担当犹大家的罪孽四十日;我给你定规一日顶一年。所以你要面向耶路撒冷被围困的事,露出膀臂,说预言攻击这城。看哪,我必用绳索捆绑你,使你不能从这边翻到那边,直等你满了围困的日子。”以西结书 4:1–8

以西结所描绘的耶路撒冷被围困,乃是一个“预兆”;正如主后66年塞斯提乌斯对耶路撒冷所发动的围困一样。在论到耶稣指明耶路撒冷的毁灭时,怀爱伦姊妹告诉我们,耶路撒冷毁灭的“直接”应验乃是在末后的日子。由尼布甲尼撒和塞斯提乌斯所代表的、临到两位见证人身上的毁灭之预兆,表明围城的预兆,就是那将临近之星期日法案的预兆。

一日顶一年

在我们所考察的这段经文中,我们也看到了一个作为俄梅戛的圣经引证,它关乎威廉·米勒在第一位和第二位天使信息的奠基运动中所遵循的预言解释首要原则。一日顶一年原则的阿拉法也是一个俄梅戛的象征,因为一日顶一年原则的阿拉法在《民数记》中是以第十次、也是最后一次考验的形式呈现的;以色列民未能通过这次考验,因而在四十年的旷野漂流期间,为自己招致了死于旷野的结局。

你们的儿女必在旷野飘流四十年,担当你们淫乱的罪,直到你们的尸首在旷野消灭。照你们窥探那地的日数,共四十日,一日顶一年,你们要担当你们的罪孽四十年,你们就知道我废弃你们的应许了。我耶和华说过,我总要这样待这一切聚集攻击我的恶会众;他们必在这旷野消灭,也必死在那里。民数记 14:33–35。

在从渡过红海开始的十步试验过程中,一日顶一年的原则在最后一次悖逆中得到显明;而在耶路撒冷即将遭到围困和毁灭之际,同一原则再次得到宣告。我们必须理解这两点所蕴含的预言意义,并将其应用于我们正在考察的经文;对于“围困”就是“预兆”这一点的意义,也必须同样加以理解和应用。

当以耶路撒冷的“围困”作为预兆时,必须辨明由此汇集起来的历史脉络,因为它可谓成为一个“轮轴”;并且,以比喻而言,这围困的预兆附连着许多轮辐。围困的预兆或许是以西结书中最重要的一段经文,而这预兆使犹大支派的狮子能够从起初在以西结看来似乎混乱的事物中带出完全。“围困”的“预兆”、“一日顶一年”的原则,以及借着这围困而汇集起来的预言脉络,都必须在“四百三十”代表永约的语境中加以考量。

圣约

他又对亚伯兰说:“你要确知:你的后裔必寄居在不属他们之地,又要服事那地的人;那些人必苦待他们四百年。”创世记15:13。

主通过三个步骤与亚伯拉罕立约,而这三个步骤中的第一步,就包含了亚伯拉罕的后裔将在埃及为奴四百年的预言。在第二步,亚伯拉罕蒙赐割礼这一礼仪;第三步则是在摩利亚山上献以撒为祭。四百年这一时段,在主兴起一群蒙拣选的子民并与他们立约所采取的三个步骤的阿拉法阶段,便已得到指明。这群蒙拣选的立约子民,在公元34年司提反被石头打死之时,被上帝休弃;此后,蒙拣选作外邦人使徒的保罗,将那四百年认定为——四百三十年。

我是这样说的:上帝先前在基督里所立定的约,不能被四百三十年以后颁布的律法废除,以致使应许失效。加拉太书 3:17。

代表约的数字是四百三十;而亚伯兰和扫罗这两位后来分别改名为亚伯拉罕和保罗的见证人,则标示出两个不同的时期,两者合起来构成四百三十这一总数。当上帝为一个灵魂更改名字时,这就象征着那个灵魂与上帝之间的立约关系。因此,四百三十年是两个不同数目相加所得的总和,正如亚伯拉罕的四百加上保罗所添的三十一样。以西结先向左侧卧三百九十天,然后向右侧卧四十天,以此标示出两个数字,其总和为四百三十。

在《创世记》第十一章中,洪水之后因宁录的悖逆而立时形成的死亡之约,标明了两个约之间的区别。巴别塔的诸要素见证了一群属撒但、奉行“自救”之约的民,他们原是要受审判并被分散的。在同一章中,随着希伯的出生,希伯来人的家谱被引入,标志着一群蒙拣选之民的开端,他们要代表生命之约,与宁录的死亡之约形成对照。

希伯活到三十四岁,生了法勒;希伯生法勒之后,又活了四百三十年,并且生儿养女。法勒活到三十岁,生了拉吴。创世记 11:16–18。

在《创世记》第十章中,以伯和法勒首先被提及。

希伯生了两个儿子:一个名叫法勒;因为那时人就分地居住;法勒的兄弟名叫约坍。创世记 10:25。

Peleg 的意思是分裂或分开;在 Peleg 的日子里,立约之民两类人的分界,藉着巴别塔的历史和宁录的背叛而显明出来。Eber 活到四百六十四岁;但在 Peleg(分裂)出生之后,他又活了四百三十年。每一个事实都有其所指,而四百三十这个数字,正是保罗归于亚伯拉罕之圣约预言的数字。虽然四百三十这个数字是与 Eber 在 Peleg 出生之后的寿数相联系的,但他一生最初的三十四年却表述为“三十有四年”,当然就是三十四年;然而就这三十四年的简单表述来看,读出来便是“四”和“三十”(430)。然后是四百三十;接着,Peleg 一生最初的表述是“三十”。

希伯(Eber)乃“希伯来人”这一名称的词根,这也是“希伯来人”一词首次被提及;他们本是蒙拣选的立约之民。Eber 意为“越过”,因此预表那立约之民从这地越到新地,正如亚伯拉罕的子孙越过红海进入应许之地一样。四十年的旷野漂流阻碍了那次越过;但在四十年结束之时,他们越过约旦河进入应许之地,从而预表神子民最终的越过。Peleg 代表人类在宁录之塔那里首次被分为两种立约之民的那段历史。宁录死亡之约的象征乃是混乱,而希伯来生命之约的象征,则是 Eber 在由 Peleg 所代表之分裂发生以前所活的四百三十年。Peleg 这一名称也标示一个象征性的数字真理,因为 Eber 的四百三十年被分为两个数字,而 Peleg 所代表的,乃是将四百与三十这两个数字区别开来。

四百三十包含两个部分:亚伯拉罕之约的四百年,以及保罗所标明的另加三十年。那带来上帝子民末后复兴之知识的增长,表现在《但以理书》第十二章中;在那里,永约这一由两部分构成的象征被特别指明,并陈明于第9/11节。

他说:“但以理啊,你只管去,因为这话已经隐藏封闭,直到末时。必有许多人使自己清净,得以洁白,且被熬炼;恶人仍必行恶,一切恶人都不明白,惟独智慧人必明白。自从除掉常献的燔祭,并设立那行毁坏可憎之物的时候,必有一千二百九十日。”但以理书 12:9–11

最终的解封产生了一个三阶段的考验过程,正如第十节所表述的“得以洁净、成为洁白、经受熬炼”;这次解封与一千二百九十年有关。先驱们对这节经文的理解是:508年,异教势力的阻力被消除,由此开启了一个为期三十年的过程,最终于538年确立了教皇权,使其成为圣经预言中的第五个国度;此后,教皇权作为圣经预言中的第五个国度掌权,直到1798年一千二百六十年的时期结束。保罗在《帖撒罗尼迦后书》中也将508年至538年的这三十年表述为“先有离道反教的事”。

在《帖撒罗尼迦后书》中,主题乃是异教罗马与教皇罗马之间的关系,它们分别是预言中的第四国与第五国。正是在《帖撒罗尼迦后书》的这一章中,威廉·米勒发现,《但以理书》中的“常献的”乃是代表异教罗马;米勒进一步发现,《但以理书》中的“常献的”总是与那行毁坏可憎的,或使地荒凉的罪过,一同出现。《但以理书》中那行毁坏可憎的与使地荒凉的罪过,分别代表约翰在《启示录》中所指出的兽像与兽的印记。

威廉·米勒对预言的应用,即便不是全部,也大多建立在他对两种行毁坏势力的认定之上:一种以“常献的”(异教罗马)来表征;第二种行毁坏的势力则有两种表述,一是施行毁坏的罪过(教会与国家的联合),在《启示录》中表述为兽像(教皇制的预言结构);二是行毁坏可憎之物(对太阳的崇拜),在《启示录》中表述为兽的印记。米勒从保罗在《帖撒罗尼迦后书》中的论述所获得的理解,是他的一项主要的基础性认识;米勒本人则象征着复临信仰的根基。保罗宣称,那些不爱《帖撒罗尼迦后书》第二章所阐明之真理的人,就是那些受到极大迷惑的人。

在末后的日子,对但以理书这三节经文(但以理书12:9–11)象征意义的理解,不能包含对时间的应用,因为自1844年10月22日起,预言时间的应用便不再有效。9/11经文代表两个不同的时期,即三十年和一千二百六十年。四十和一千二百六十这两个数字都是预言中旷野的象征,在预言意义上可以互换。因此,一千二百六十可以理解为四十,而四十是四百的十分之一。9/11经文象征着永约的数字,这一数字由四百(亚伯拉罕)与三十(保罗)相结合来表示。“一千二百六十”所代表的“旷野”,与“四十的旷野”相对应,而四十是四百的十分之一。三十就是三十。四百加上三十便得出四百三十;在以西结书第四章中,这表示为三百九十加上四十。

第十二章中的“9/11”经文处于本章三个预言时期的中间,并且是末后日子被揭开的永约之象征。末后日子对四百三十之意义的开启,乃是在《以西结书》第四章中成就的。

犹大支派的狮子现正为那些凭信心与以西结、约翰、但以理和以赛亚一同进入至圣所的人,揭开最后警告信息的封印。随着那些不仅被表征为被赶散的以色列人、也被表征为十四万四千人之旌旗的人被高举,这一真理也得以揭示。这一真理是在亚伯拉罕的四百年所表征的约与保罗的三十年所表征的约彼此关联的背景下阐明的。这一真理陈明于《但以理书》第十二章的9/11节经文中;这些经节代表三个象征性时期中居中的一个,而米勒派信徒曾正确理解这三个时期。《但以理书》第十二章中正被揭开封印的、居中的9/11真理,由以西结的三百九十日和四十日所表征。这些日子是在第十七个禧年周期的第三十年向以西结显明的;而以西结作为一名祭司,表征着十四万四千人的祭司群体,他们正处于三次考验中的第二次考验之中。

以西结在圣殿考验中被标示于“四月”的“初五”;在米勒派的历史中,这一天标志着那七个月的正中点(“中途”),这七个月始于1844年4月19日的第一次失望,止于同年10月22日。

“在1844年夏季,正处于人们起初认为2300日将要终止的时期与同年秋季——后来发现那2300日是延伸至彼时——之间的中点,这信息便以圣经原文被宣告出来:‘看哪,新郎来了!’”《善恶之争》,398页。

1844年7月21日正处于七个圣月的中间;就在那一天,塞缪尔·斯诺正在波士顿会幕中传讲他的“午夜呼声”信息。正是在那里,他第一次在公开讲论中“以圣经原话宣告:‘看哪,新郎来了!’” 现今,从象征意义上说,我们正与以西结一同站在波士顿会幕中,正当午夜呼声之信息使者被高举、如潮浪般向前涌去之前不久。高举旌旗的预言过程,乃是在启示录第九章关于伊斯兰的预言线中所表明的。以西结第四章提供了第二个见证,并且对那三百九十一年零十五日之预言作出结论;他乃是在第四章中如此行的。

我们将在下一篇文章中继续论述这些事。