《约珥书》与老底嘉的基督复临安息日会——第十二篇

我的心愿是以一种方式阐明约珥的先知见证，使人能够在彼得在五旬节的言行中认出约珥的见证。我确信圣经对彼得在五旬节所言所行有清楚的记载，但我正在寻求明白，当他将五旬节的信息视为《约珥书》的应验时，他在晚雨的历史中先知性地预表了什么。

彼得是上帝余民的象征，并且这一点不仅在五旬节中体现，也在马太福音第十六章的该撒利亚腓立比中体现。该撒利亚腓立比出现在但以理书第十一章十三至十五节，这三节经文描绘了一场战争，这场战争首先应验于该撒利亚腓立比被称为帕尼翁的历史时期。十三至十五节先于第十六节，而第十六节指出美国的星期日法令。第十节指出1989年苏联的解体。但以理书第十一章第十至第十六节代表从1989年直到星期日法令的时期，而那段时期就是本章第四十节的“隐藏的历史”。

当彼得在预言上位于该撒利亚腓立比（帕尼乌姆），而五旬节是晚雨的时候，这就把他置于第四十节的“隐藏的历史”之中。我打算讨论第十一章第十一节所代表的当前乌克兰战争，以及第十三至第十五节所说即将到来的帕尼乌姆之战，这场战争将引向第三次世界大战；这些是1989年与星期日法令之间的外部事件，但我们目前正在辨识第三位天使自1844年10月22日起至1863年合法教会成立期间的历史。

这条线展示了第三位天使在9/11（1844年）的到来，并一直延伸至周日法令（1863年）。宣布自由的《解放黑奴宣言》为周日法令作了预表，从而预表了在周日法令之下自由被剥夺。由第一位共和党总统所宣告的自由，预表最后一位共和党总统所剥夺的自由——在预言中他注定会在周日法令时成为独裁者。

公元前742年，是开启《以赛亚书》七章八节时间预言的阿尔法历史，该预言在1863年达到欧米伽的应验。公元前742年，南国犹大王亚哈斯正陷入与构成北国的十个北方支派的一场内战。公元前742年的历史，体现在犹大——经文中字面的“荣美之地”，其居民是字面的犹太人——并在经文中由邪恶而愚昧的亚哈斯王所代表，从而预表了1863年的欧米伽历史。1863年的欧米伽历史，是在美国以地兽（圣经预言中的第六个王国）的身份掌权的时期得到应验的。美国是属灵的荣美之地，由新教基督徒构成；按圣经，他们是属灵的犹太人。公元前742年阿尔法历史中的南北内战，预表了1863年欧米伽历史中的南北内战。这两重见证共同说明了通往星期日法令之前的外部历史；届时，属灵的荣美之地将再次被分成两类人。

公元前742年，北方的势力代表着以色列北方十个支派与叙利亚的同盟，从而象征着与外部势力的联盟；这一点在南北战争期间得到应验，当支持奴隶制的教皇制向支持奴隶制的南方各州给予支持时便是如此。公元前742年叙利亚的外部盟友，以及南北战争中教皇制的外部盟友，表明了世界性的全球主义者与全球主义的民主党人在他们对抗MAGA主义的战争中的联盟。这场战争始于2015年，当第四位、也是最富有的总统站出来时，并因此按照《但以理书》十一章二节搅动了希腊的全境。那场搅动标示着《约珥书》中异教徒的觉醒。“希腊”和“异教徒”是龙的权势的象征，这股权势与兽和假先知结盟，引领世界走向哈米吉多顿。

2015年，外邦人被唤醒，回应约珥所说的约沙法谷的先知性呼召，约珥也称之为审判之谷。2015年，唐纳德·特朗普宣布参加总统竞选，从而搅动了以希腊为代表的全球主义帝国，外邦人开始向哈米吉多顿进军，而这距离应验了《但以理书》十一章十一节的乌克兰战争爆发仅一年。

公元前742年和1863年的内战揭示了星期日法的历史，而它标志着圣经预言中第六个王国的终结。那个第六个王国始于革命战争，因此，第六个王国在星期日法之时的终结，标示出革命战争的重演，恰逢内战正在发生之时。将战争定义并标记为内战还是革命战争，取决于视角。民主党人如今通过法律战、贪污、欺诈、非法移民和宣传所做的一切，他们称之为“颜色革命”，但反对其全球主义操弄的人却把同样的活动视为对“内乱”的煽动。Antifa是罪犯还是英雄？

这两场历史上的战争，代表着一场发生在上一任共和党总统任期内的分裂性战争。就像第一位共和党总统那样，这场战争的胜利将由上一任共和党总统赢得；而上一任共和党总统也为第一任总统所象征，这位第一任总统也是革命战争的胜利者。根据民主党人的说法，MAGA 革命正在引发当下的“社会动荡”。取决于你的个人政治倾向，目前这场战争要么是一场革命战争，要么是一场内战。从预言的角度看，它两者皆是。

1863年代表着星期日法令，1844年也是如此，那时第三位天使带着星期日法令的信息来到。从1844年至1863年的这段时期从始至终都带有星期日法令的标志。1846年，Whites 夫妇的婚姻、对安息日的遵守，以及姓氏从 Harmen 改为 White，标志着在1844年10月22日所进入的婚姻已经得以成全，而这次成全标志着第三位天使试炼过程的开始，正如吗哪的三重安息日考验标志着红海洗礼之后十次试炼的开始。

吗哪是第一个考验，并且代表了加低斯的第十次考验，因为两者都代表第三位天使的信息，并因此也代表星期日法令。

十个试验中的第一个是“吗哪”的试验，它代表《启示录》十四章三位天使的三重信息。正如吗哪一样，这些天使代表着对在一周第一日进行崇拜的三重警告。三重吗哪的神迹是“旨在使他们铭记安息日的神圣性”，这当然也是第三位天使的目的。由吗哪所代表的三件神迹中的第一件，涉及“吃”天上的粮，而“吃”是晚雨时期的阿尔法象征。第二件神迹，代表第二位天使的信息，其间启示性的笔法会将词句“加倍”，以标示由巴比伦两次倾倒所代表的时期，因为“巴比伦倾倒了，倾倒了”。第二件神迹是在第六日吗哪的分量被“加倍”。第三件神迹是第七日安息日之饼得以保存。

作为三位天使的预表，吗哪就是第一位天使，因此必须包含整个故事，而在《启示录》第十四章，这就是三位天使的全部故事。第一位天使的信息是三位天使全部信息的一个分形。分形是一种复杂的几何形状，可以被分割成若干部分，每一部分都是整体的缩小版。这种性质称为自相似性。分形无论放大到何种程度，往往都呈现出繁复的细节。分形存在于数学、生物学、物理学、地质学、化学、天文学、工程学以及许多其他领域。

《启示录》第十四章中三位天使的“三步结构”在第一位天使的信息中得以体现，因此第一位天使成为三位天使的“分形”。《但以理书》的前三章分别代表第一、第二和第三位天使的信息，而《但以理书》第一章也包含与这三章所体现的相同“三步结构”，正如三位天使与第一位天使之间的关系一样。

吗哪的三重神迹是给人吃的，而但以理书第一章是关于饮食的。但以理选择素菜而不是巴比伦的饮食，从而通过了饮食的考验。随后他又在外貌上受试验，而他的外貌使他的气色与吃巴比伦食物之人的气色有所分别。第二位天使的信息，是在一段分离的历史中发出的从巴比伦出来的呼召；在这段历史里，两类人得到形成并被显明。那对但以理的第二个试验，引出了尼布甲尼撒的第三个试验——这也是第一章中的第三个试验——并预表第三章的金像试验；怀特姐妹一再将这金像试验认定为星期日法令，也就是第三位天使的信息。但以理书第一章是但以理书前三章的一个缩影，而这三章代表启示录十四章中的三位天使；其中第一位天使与但以理书第一章也都是涵盖全部三位天使与全部三章的缩影。

收取并吃吗哪，乃是预表《启示录》第十章中的约翰从天使手中取（收取）那小书卷，然后把它吃下去。

约翰首先必须去到天使那里并求问，然后他必须“拿取”那卷小书，随后他必须“吃”它。约翰通过去到天使那里并求问，来体现第一位天使的三个步骤中的第一步，随后是第二步：拿取，第三步：吃。收取和/或吃，是吗哪三项试验中的第一项，但它包含了全部三项吗哪试验的缩影。收取并吃吗哪，预表耶利米。

耶利米先寻求，又求那小书卷，于是“他的话被寻见了”。他的话是在收取吗哪时被寻见的。收取并吃吗哪，预表了以西结吃下赐给他的书卷，也表明拒绝吃这书卷的就与那悖逆之家一样。

若以西结拒绝吃那小书卷，他就会被算在悖逆之家中；他要吃的那“书卷”被描绘为“哀号、悲叹和祸哉”，预表末后的三重信息。末后的三重信息就是启示录十四章的三位天使信息，而以西结呈现这三条信息的背景，是伊斯兰与第三样祸哉的背景。这三条信息具有阿尔法与俄梅伽，且第三条是“祸哉”，这是伊斯兰的主要象征，因此起初必须与末了相符合；因此，“哀号”所代表的，是随着第七号与第三样祸哉的到来而在9/11开始的哀号，并将逐步升级，直至最后七灾。在启示录十一章的星期日法令“地震”之时，第三样祸哉迅速来到，而启示告诉我们，以赛亚书十章所说的不义之律例就是那星期日法令。那节经文一开始就向制定不义之律例的人宣告“祸哉”。

吃吗哪是三个考验中的第一个，第二个是在预备日的“加倍”。他们是在为什么做预备呢？他们是在为安息日的考验做预备，也就是第三位天使的信息。

那三重神迹也是十次考验中的第一项，亦即阿尔法考验。神在第一步赐下吗哪，在第二步赐下“双倍”的分量，但在第三步却没有赐下吗哪。第三项考验不同于前两项，因为第三项是试金石式的考验。这三项考验代表了通向第一次加低斯的十步考验过程的阿尔法阶段。

如果你查阅不同神学家的论述，你会发现许多关于那组“十次考验”的清单，这组考验在第一次加低斯告一段落。几乎所有人都把红海算作十次考验之一；有些还把红海之前、发生在瘟疫期间的历史节点也列入其中。它们全都错了。

第一个考验是吗哪。保罗指出，过红海就是洗礼。

摩西预表耶稣，而耶稣的受洗则指明一个具有三重性质的试炼过程，这一过程以并且强调食欲的试探为开端。十字架在埃及的逾越节中被预表。当他们从红海的另一边出来时，基督作为初熟的果子复活了。当他借着施洗约翰的手从水的坟墓中出来时，基督（这初熟的果子）开始了四十天的试炼过程。在他受洗所预表的复活之后，基督又有四十天与门徒面对面相交。试炼的过程在过红海之后开始，正如基督一从水里上来就被圣灵带到旷野一样确定无疑。

基督所面对的第一个考验是食欲，因为天上之粮就在亚当跌倒之处开展祂受膏的职事。过红海之后的第一个考验，是三重的吗哪考验，它预表了临到天上之粮的三重考验。基督的考验在祂从水里上来之后开始，因此，那十次考验也必须在他们从水里出来之后开始。随后，基督面临一场以食欲为背景的三重考验，这正是那在圣灵催逼古代以色列人出埃及、进入旷野之后开始的三重吗哪考验所预表的。

那些对在加低斯告终的十次试炼所代表的叛乱进行推测的其他清单，把亚伦的金牛犊叛乱列为其中之一，但这是错误的。

金牛犊事件中的悖逆代表着两个考验。这是金牛犊象征意义中的一个关键要素。当人们以为神不会看见时，他们的偶像崇拜便显露出来，随后摩西归来。接着，人们在神（由摩西所代表）的眼前选择继续拜偶像。

在这场两重升级的叛乱中，我们看到各支派出现了带有预言意味的分裂：当利未支派被专门指派承担圣所的工作时——因为在那次叛乱之前，圣所的工作本应由每个支派的长子来完成——情况不再如此。如今，由忠心的利未支派来管理圣殿。“分裂”或分成“二”，是金牛犊预言性特征的一个要素。

亚伦的叛逆预表了以色列北国的第一位王耶罗波安的叛逆。耶罗波安将金牛犊“加倍”，一个立在伯特利，一个立在但。亚伦与耶罗波安所代表的是两条平行的历史，即兽像形成的历史。兽像的历史在两个时期应验，其分界线是美国的星期日法令。兽像象征政教合一，这一体制先在美国设立，然后在全世界设立。

与兽像的象征总是伴随着分裂。就亚伦而言，是把利未人分别出来；就耶罗波安而言，则是把十二支派分为南两支派和北十支派。

政教关系的象征，在约翰的《启示录》中被称为“兽的像”。亚伦和耶罗波安所造的金牛犊是兽的像，而它们所象征的那只兽是巴比伦，因为在《但以理书》第二章中，圣经预言的第一个国度以“金”的头来代表。兽的像代表着两次考验，因为这考验首先临到从地上上来的兽——美国；随后在《启示录》第十三章中，美国强迫全世界给兽立像。第一次考验在美国，然后临到全世界。

金牛犊叛乱具有双重性质，标示出前九个试验中的两个；这九个试验通向在第一次加低斯发生的第十个、也是最后一个试验。当把亚伦与耶罗波安的叛乱“逐行对照”地放在一起时，你会发现：大祭司亚伦代表教会，而以色列王耶罗波安代表国家。这两条线合在一起，是政教合一的象征。耶罗波安的两座祭坛设立在伯特利（意为教会）和但（意为审判），共同代表着教会与国家的结合。基于这些要点，我们将开始辨识这十个试验。

这十次考验被置于安息日安息（希伯来书3—4章）的背景之中。它们以吗哪的三重神迹及其关于安息日的教训为起点，并在第十次考验，即第一次加低斯，告终。那第一次加低斯就是圣经中所说的“惹怒之日”，而保罗把最终的悖逆置于安息日考验的语境之中。阿尔法的考验是安息日，以吗哪为象征；而在第一次加低斯的第十次、即欧米伽的考验，也同样是安息日的安息。阿尔法与欧米伽总是表明结局与起初相呼应。

在“惹怒之日”，约书亚和迦勒的信息被拒绝了。这段经文是针对一类人说的：他们因不信所听见的信息而不进入。这一信息以“安息”来代表。

“‘安息’是一条信息，由约书亚和迦勒所传的信息所代表。保罗以与第七日安息日相关的真理作为那被注定要死在旷野的人所拒绝的‘安息’信息的象征。”

“今天你们若听见他的声音”这一表述，与《启示录》所强调的：凡听见圣灵之声的人，是同一要旨；听见圣灵之声，就是听见圣灵的信息，而这信息就是晚雨的信息，也就是“安息”的信息。 在加低斯，这声音曾经响起，但叛逆者却选立了新的领袖，要带他们回埃及。这场悖逆的历史在《诗篇》第95篇以及保罗在《希伯来书》中的论述里有所提及。这段历史指出，古代以色列在第十次试验中失败了。十次试验中的首个（阿尔法）试验，始于吗哪的三重神迹；它象征三位天使的信息、神的律法、安息日的安息、天上的粮、顺从与审判——而第十次试验则是关于“安息”的试验。正如怀特姐妹所说，恩典的“安息”是晚雨的象征。加低斯象征着那场试验：人们要么接受、要么拒绝那以“一行接一行”方式呈现的晚雨信息。

“律上加律、例上加例”地说，“安息”是以“晚雨”所象征的圣灵浇灌。“安息”也是第七日安息日，就是晚雨期间盖在忠心之人身上的那印记。“安息”是恩典，这恩典代表当十四万四千人的罪被永远涂抹之时所赐给他们的能力。这恩典不但是在成圣上所赐的能力，也是在基督的血被用来除去悔改灵魂之罪时所赐下、使人得称义的恩典。恩典之“安息”就是基督之义的信息；这义赐下使人不犯罪而活的恩典（能力），也赐下把一个老底嘉人转变为非拉铁非人的恩典。一旦因称义的恩典而得以改变，那从前的老底嘉人便成为非拉铁非人，并借着恩典的能力，行走在通向得荣耀的成圣道路上。“安息”就是第三位天使的信息，被表述为“真正的因信称义”。既然如此，加低斯指向1888年。

第一次加低斯表明“安息”的信息，也就是“福音”的信息。“永远的福音”是‘基督引入一个三重考验过程的工作，这一过程培养并且随后显明出两类敬拜者’。第一次加低斯中关于“安息”的“永远的福音”的信息，代表着永远的福音的三重信息；而这三重信息由圣灵的三重工作所主导，祂使人为罪、为义、为审判，自己责备自己。那三步正是吗哪的考验中相同的三重考验步骤！

这十个考验以一个三重的考验过程开始，强调上帝的律法、安息日，以及人类有责任吃并消化上帝的信息。十个考验中的第一个和第十个都是三重的。第一个考验采用吗哪，作为高举第七日安息日的天上之粮的象征。最后一个考验则以“安息”为标志，作为晚雨最终考验过程的象征；这一过程在星期日法令达到高潮，在那里，代表天上之粮的人被举起，成为安息日的旌旗。

正如这十次考验的结尾一样，这十次考验的开端也强调安息日，以及与安息日相关的福音信息，也就是第三位天使的永远福音。第一次的加低斯是这十次考验的终点（欧米伽），因此这十次考验的起点（阿尔法）也必须具备相同的特征。加低斯代表1863年，那时主原本愿意完成祂的工作，把祂的子民接回天家，但进入应许之地被延迟了。

怀特姐妹问道：“我们岂可像古代以色列那样惹他发怒吗？”我们与世界混杂就会惹他发怒；这个世界由埃及所象征——正是加低斯的叛逆者曾寻求一位领袖带他们回去的地方。在1863年，想要回到埃及并另选一位领袖的欲望，在启示中被描绘为渴望与世界为伍。

我们现在所讨论的这一段之前，是怀爱伦姊妹关于古代以色列未能进入安息的评论。在他们持续悖逆的背景下，她列举经文，指出上帝希望如何与祂的新妇建立关系，但祂的新妇却拒绝了。接下来的这段文字引出了我们刚刚所读的内容。

在她所记录的那段文字中：“神要求祂的子民单单信靠祂。祂不愿他们从不侍奉祂的人那里得到帮助。”1863年，老底嘉米勒派复临主义与美国政府结成同盟，以支持他们阻止其青年男子被征召入伍、投入美国历史上最致命的战争的努力。

怀特姐妹在她对加低斯叛逆事件的评论中指出：“万物的创造主并不需要祂仇敌的帮助来确立对祂的敬拜。祂不要恶人的祭物，也不接受那些把别神置于主之前之人的供物。”1863年，老底嘉的米勒派复临主义运动成为一个教会，并与那将要在全国、其后在全世界强制推行星期日敬拜的权势结成同盟。

在下一篇文章中，我们将继续考察那些指向1863年的预言脉络；1863年是1844年至1863年这一预言时期的顶点。