我们目前正在探讨1863年的预言象征。我们一直把注意力放在圣经中的加低斯上,将其视为古代以色列人反对“安息”的叛逆之象征;这种叛逆在一段时期内导致他们的死亡,并在加低斯达到高潮,从而表明:当1863年《利未记》二十六章的“七次”被弃绝时,人们也拒绝了耶利米所说的“古道”。

在追寻与加低斯和1863年相关的亮光时,我们一直在辨识那些一直延伸到加低斯的十次试炼。我们已将前三次试炼认定为吗哪的试炼。这三个步骤可以被表现为神迹或试炼,而作为十次试炼之首的安息日的安息与第十次试炼相对应;保罗在《希伯来书》中非常清楚地将其界定为“安息”。这十次试炼具有一个阿尔法的安息和一个欧米伽的安息。

无论研究预言的人想如何界定希伯来人在加低斯所拒绝的“安息”,在预言上,每一个“安息”(经上加经)都指向“安息与舒畅”,也就是晚雨。加低斯是拒绝晚雨信息以及晚雨经历的首要象征,因为在加低斯加于十四万四千人身上的盖印,就是在理智上与属灵上都稳固于真理。

一旦上帝的子民在他们的额上受了印——这并不是任何肉眼可见的印记或标记,而是在真理上从理智上和属灵上扎根稳固,以致他们不致动摇——一旦上帝的子民受了印并预备好迎接摇动,摇动就会来到。其实,它已经开始了;上帝的审判现今临到这地,是给我们警告,好叫我们知道将要临到的事。《基督复临安息日会圣经注释》卷四,第1161页。

在“理智上”“稳固于真理之中”,意味着在研究上帝话语时,接受“经上加经、律上加律”的方法论,视其为惟一且蒙神分别为圣的途径。这种狭窄的途径在1840年8月被证实为正确的方法,当时“众多人确信米勒及其同工所采用的预言解释原则是正确的,复临运动也因此得到了一次奇妙的推动”。这“奇妙的推动力”,代表着圣灵大能的彰显,正是这大能在1840年将第一位天使的信息传遍全世界。

那些参与那项代表“奇妙推动力”的工作的人,都是靠着圣灵的大能得着能力,以成就这项工作本身。圣灵只在那些已经接受了这套神圣的方法论的人当中彰显祂的能力。圣灵只在那些已经接受了这套神圣的方法论的人里面彰显祂的能力。

在理智上扎根于真理,就是接受逐行逐句的方法论;而这种对逐行逐句方法论的‘接受’,对老底嘉人而言,被表征为敞开心门,让以圣灵之位格临到的老底嘉使者进入。对这神圣方法论的接受,把圣灵的能力带入那些在理智上扎根于真理之人的心思。对该方法论的接受,会产生一种属灵性,被表征为神性与人性的结合。将圣经的逐行逐句方法论付诸实行,并与信心相调和,就被表征为在理智上扎根于真理;而由该方法论所产生的真理(信息),与作为“道”的耶稣不可分离。接受祂话语的信息,就是让圣灵进入你的心思。因此,在理智上扎根于真理,会产生那种蒙上帝印可的属灵经历。

加低斯是古代以色列的最后一次考验。约珥书中那两类饮酒的人,是根据他们对“晚雨”信息的拒绝或接受而被分别、区分的;约珥将这信息称为“新酒”,与另一类人所饮用的发酵之酒形成对照。约珥的“新酒”,就是保罗在《希伯来书》第三章和第四章所说的“安息”。这也是以赛亚所称的“以法莲的酒徒”所拒绝去“听”的——他曾对他们说:“这是你们可以使疲乏的人得安息的安息;这是使人得畅快的清新”,他们却不肯听。可是耶和华的话临到他们却变成了:命令上加命令,命令上加命令;律例上加律例,律例上加律例;这里一点,那里一点;以致他们前行,仍向后跌倒,被打碎、陷住、擒拿。

我们已经确认,亚伦的金牛犊叛逆代表了在 Kadesh 结束的十次考验中的“两个”。将那项考验分为两项考验,与由“兽像的考验”所代表的晚雨考验时期相一致;而“兽像的考验”正是决定上帝子民命运的考验。启示录第十三章指出“叛逆”,因为数字“十三”代表叛逆。

本章伊始出现教皇权的海兽,乃地上叛逆的首要象征,因为但以理将其界定为向至高者说夸大话的权势。其后是地兽——美国——的叛逆,它随即强迫全世界效法其叛逆的榜样。本章第三次叛逆的模式,可在三次叛逆中的第一次找到,即以海兽呈现、象征梵蒂冈的那一次。第十一节中,美国说话像龙,因此为那兽立了一个像——梵蒂冈的像。自第十二节起,美国强迫全世界照样行。亚伦的叛逆是双重的,代表先是美国的叛逆,其次当全球性的梵蒂冈之像被强制推行时,全世界的叛逆。

亚伦的叛乱标示了两个时期:先是摩西不在场时的偶像崇拜,随后是摩西在场时的偶像崇拜。摩西当时正在领受律法,因此他所代表的上帝之律法成为这场叛乱中的分界点。亚伦所造的金牛犊像所代表的考验,就是1863年的考验。

这就是主日法令的考验,代表着生与死的分界线。它是进入应许之地或死于旷野之间的分界线,是受兽的印记或受上帝的印记之间的分界线,是老底嘉人舍伯那或非拉铁非人以利亚敬之命运之间的分界线。头三个由吗哪所代表的考验,象征着安息日与主日之争,第十个考验也是如此。在亚伦的金牛犊叛乱中,那条分界线代表着第五和第六个考验——也就是主日法令。

第四次试炼是玛撒(意为“试探”)和米利巴(意为“耶和华的旌旗”)的水,记载于《出埃及记》17:1-7,在那里它被直接称为“试探主”。

以色列子民的全会众照着耶和华的吩咐,按着他们的行程,从汛的旷野出发,在利非订安营;那里没有水给百姓喝。于是百姓同摩西争辩,说:给我们水喝,让我们可以喝。摩西对他们说:你们为什么与我争辩?为什么试探耶和华?百姓在那里因缺水而口渴,就向摩西发怨言,说:你为什么把我们从埃及领出来,要让我们、我们的儿女和我们的牲畜都渴死呢?

摩西向耶和华呼求说:“我对这百姓该怎么办呢?他们几乎要用石头打死我了。”

耶和华对摩西说:你要走在百姓前面,并带上以色列的众长老;又把你曾击打那河的杖拿在手中,前去。看哪,我必在那里,在何烈的磐石上站在你面前;你要击打那磐石,必有水从其中流出,使百姓可以喝。摩西就在以色列众长老眼前这样行了。

他给那地方起名叫玛撒,又叫米利巴,因为以色列人的争闹,又因他们试探耶和华,说:“耶和华是在我们中间不是?”出埃及记17:1-7。

“‘玛撒’所代表的试探,和‘米利巴’所代表的旌旗,构成一个预言性的阿拉法;当摩西第二次击打同一块磐石时,便与其预言性的俄梅戛相遇。这意味着‘十次惹怒之事’中的第四次在加低斯得到体现,因为第二次在加低斯时,摩西在悖逆中击打了磐石。这表明,加低斯作为一个象征,包含那使旌旗产生的水的试验。”

使旌旗得以树立的那水的考验,就是晚雨信息的考验。1863年本应是竖立旌旗之时,然而可惜,1863年只是第一次加低斯;第二次加低斯则是在即将到来的星期日法令之时。玛撒和米利巴代表着,在星期日法令时被举为旌旗之前,临到十四万四千人的最后考验。安排基督之死的,并不是罗马的权柄,也不是犹太人的权柄。那权柄早在十字架之前的久远年代,已在天上的商议中被授权。摩西用他的杖——那根由上帝亲自膏抹的杖——击打磐石,但只能一次。按着启示,那磐石由1840至1844年的信息所代表;这些信息是古老的根基真理,代表着义人的道路。在玛撒所代表的考验中,能拯救人的水,是从古道的磐石所涌出的水。那水带来考验,并分出两类人:一类得兽的印记,另一类得上帝的印记;这正如米利巴所代表的,被举为旌旗之人身上有上帝的印记。

圣殿在亚达薛西王第三道诏令之前就已完工,这确立了这样一件事:基督在1798年至1844年间历经四十六年所兴起的米勒派圣殿,也是在第三位天使之前完工的;这里的第三位天使由第三道诏令的到来所代表。十四万四千人就在星期日法令之前不久受印;届时他们被举为旌旗,献上五旬节的初熟之果,如同古时一样。玛撒和米利巴指出了在第一位与第三位天使的历史中,由半夜呼声的信息所代表的那场水的考验。

把神性与人性联合的工作,也被表征为两座圣殿的联合。它也被表征为婚姻:一男一女,或者一座女性的圣殿与一座男性的圣殿,联合而成为一体。基督建立了米勒派的圣殿,目的是引导他们进入祂的天上的圣殿,在那里他们会找到“安息”;在1844年的历史中,这“安息”由第七日安息日所表征。

当把“将玛撒与米利巴视为第四次试验”的这种理解,应用在一个开端的试验(它也代表三个试验)与其后属于第五和第六次试验的星期日法令之间时——你就会看见,但前提是你愿意看见,三重的吗哪试验是第一次试验,随后还有一个试验,它引出亚伦金牛犊的第三个双重试验。玛撒与米利巴被一并呈现,因为只有在第二位天使的信息中才出现预言性的“加倍”。吗哪的前三个试验是第一位天使的信息。玛撒与米利巴的试验是第二位天使的信息,而亚伦的叛逆是第三位天使的信息。

第五次试炼是亚伦金牛犊的试炼,它以一次偶像崇拜的表现为开端,当时叛逆者以为他们赤裸裸的叛逆可以瞒过上帝。

百姓见摩西迟迟不从山上下来,就聚集到亚伦那里,对他说:起来,为我们做些神像,好在我们前面行走;因为领我们出埃及地的那位摩西,我们不知道他怎么样了。亚伦对他们说:把你们妻子、儿子、女儿耳朵上的金耳环都摘下来,拿来给我。于是众百姓把耳朵上的金耳环都摘下来,拿到亚伦那里。亚伦从他们手里接过来,铸了一只牛犊,又用刻刀雕成形像;他们就说:以色列啊,这就是领你出埃及地的你的神。亚伦看见,便在它面前筑了一座坛,又宣告说:明日要向主守节。

次日清早,他们起来献燔祭,又献上平安祭;民众坐下吃喝,随后起来嬉戏。出埃及记 32:1-6。

第六次试炼是金牛犊叛逆的第二部分,发生在摩西领受十诫归来之时。摩西问:“谁站在耶和华这一边?”大多数人仍然袖手旁观,或与拜偶像的人同伙,当着中保的面公然显出同样的叛逆。

第五和第六个试炼清楚地预表,并与星期日法令相一致。迦密山上的以利亚提出了与摩西相似的问题。“今日你们要选择所要事奉的是谁”,指向星期日法令的试炼。兽像试炼的象征也指向星期日法令。亚伦故事中利未人的分离,以及耶罗波安两只金牛犊故事中十二支派的分裂,都表明在星期日法令时聪明人与愚拙人的分化。正如怀爱伦姐妹的见证所言,老底嘉人就是愚拙的童女,因此,星期日法令时童女的分开,就是老底嘉人与非拉铁非人的分开。作为一个双重试炼的第五和第六个试炼,与星期日法令相一致,这意味着它们与1863年和加低斯也相一致。

出埃及记第三十二章和第三十三章是在同一天应验的,相隔仅几个小时,而那一天预表1863年和加低斯。在第三十三章,摩西请求看见神的荣耀。因此,我们看到,在第五次和第六次惹主发怒的事件中,摩西被变化为那十四万四千人。同一位摩西也在加低斯第二次击打磐石,因此代表了一类人:他们拒绝倒在那磐石上,反而被它所压碎。那磐石是一个信息,因此在加低斯关于摩西有两个象征:一个彰显神的荣耀,另一个则拒绝那磐石。

愿那些站在锡安城墙上作上帝守望者的人,都是能看见摆在百姓面前的危险、能分辨真理与谬误、公义与不义的人。

“警告已经发出:凡会扰乱我们信仰根基的事,决不可容其进入;自1842年、1843年和1844年的信息传来以来,我们一直都是在这根基上建造。我曾在这信息之中;自那时起,我一直站立在世人面前,忠于上帝所赐给我们的亮光。我们决不打算把脚从那平台上挪开;当日复一日我们以恳切的祷告寻求主、寻求亮光时,我们的脚就是被安置在那平台上的。你们想,我会放弃上帝所赐给我的亮光吗?这亮光必如万古磐石。自从赐下以来,它一直在引导我。”《Review and Herald》,1903年4月14日。

“加低斯的摩西”的一个象征,是用象征权柄的杖击打磐石。第一次是神的权柄,第二次是人的权柄。第二次在加低斯时,摩西所代表的那一类人,被描绘为以法莲的酒徒;他们用自己的神学权柄(杖)去攻击晚雨的信息,而这信息就是1840年至1844年的古道的信息。

“自1840年至1844年所赐的一切信息,如今都要有力地传扬,因为有许多人已经失去了方向。这些信息要传到各教会。 ”

“基督说:‘你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。我实在告诉你们,从前有许多先知和义人要看你们所看的,却没有看见;要听你们所听的,却没有听见’[马太福音13:16, 17]。凡看见1843年和1844年所显现之事的眼睛,都是有福的。 ”

“这信息已经赐下。而且在重述这信息上不应再有延迟,因为时代的征兆正在应验;收尾的工作必须完成。在短时间内将有一项大工成就。不久,按着上帝的指定,必有一信息赐下,并且要高涨成为大声呼喊。那时,但以理必在他的分上站立,为他的见证作证。”《文稿发布》卷21,437页。

吗哪的第一次考验是三个考验。十个考验中的最后一个是第三位天使的考验。首尾都以“安息”作为考验的象征。第一个考验是三个考验,代表第一位天使,随后是第二位天使;但第四个考验——其间有封印并被举起为旌旗——则由玛撒和米利巴所代表。第三位天使由第五和第六次考验所代表,是第三个考验;它是继玛撒和米利巴的第二个考验以及吗哪的第一个考验之后的。

民数记11:1-3所陈述的他备拉的激怒,是第七次试验。引出由“他备拉”(意为“焚烧之处”)所象征的信心之火炼的经文之前,先有几节经文指出神的子民在旷野中的行程。第十章所显出的不耐烦,与那十四万四千人无论羔羊往哪里去都跟随他的情形形成对比。这些人有圣徒的忍耐,但古代以色列人在第十章中所表现的不耐烦,导致他们在第十一章中的火的试炼。

他们从耶和华的山起行,行了三天的路程;耶和华的约柜在这三天的路程中走在他们前头,要为他们寻找安歇之处。 他们出营的时候,日间有耶和华的云彩在他们上面。 约柜起行的时候,摩西就说:“耶和华啊,求你兴起!愿你的仇敌四散,恨你的人从你面前逃跑。” 约柜停住的时候,他就说:“耶和华啊,求你回到以色列的千千万万人中间。” 民数记 10:33-36。

下一节经文介绍了他备拉的叛乱。

百姓发怨言,耶和华听见,就不喜悦;耶和华的怒气便发作,耶和华的火在他们中间焚烧,烧灭了在营边缘的人。百姓向摩西呼求;摩西祷告耶和华,火就止息了。他就给那地方起名叫他备拉,因为耶和华的火在他们中间焚烧。民数记 11:1-3。

火显现之后所发生的试炼,是对肉食的贪恋,这是第八个试炼。其事见民数记11:4-34。在他备拉的发怨言,表明较高的本性已经败坏、缺乏忍耐;而因贪恋埃及肉锅而起的叛逆,则代表肉体的本性。这火象征玛拉基书第三章中“约的使者”以火施行的洁净,因为在预言上,“他备拉”的意思是“焚烧之处”,而神预言的话语中的“焚烧之处”在玛拉基书第三章;在那里,火使一类急躁的人注定要被除净,也使一类忍耐的人得以炼净,成为被举起的供物。

在他备拉关于较高与较低本性的两重试炼中,由摩西所代表的那些人,就是在理智上并且在属灵上都已扎根于真理的十四万四千人。理智所辨识的较高本性,在属灵上代表着神性与人性的联合。只有当较低的本性被钉死时,神性才能与人性联合。在理智和属灵两方面都稳固于真理,正是受印的经历。他备拉的火象征着在基督兴起十四万四千人的殿这一工作中,麦子与稗子的最终分别。

第九个考验是民数记第12章所记载的米利暗和亚伦的悖逆。这种挑衅并不不同于可拉、大坍和亚比兰的挑衅,或1888年在明尼阿波利斯的挑衅。问题不只是拒绝上帝的信息,而是拒绝上帝所拣选的领袖。

对那些不仅拒绝信息、也拒绝使者的领导层的定罪,先于第十次考验。领导层在星期日法令之前就显明自己是叛教者,而星期日法令正是第十次考验。星期日法令与十字架相对应;在走向十字架(也就是走向星期日法令)的路上,领导层选择了巴拉巴——一个假基督,因为“bar”意为“某人的儿子”,“abba”意为“父亲”。当临近十字架(星期日法令)或加低斯时,领导层显出彻底的背道,选择了一个伪造的基督,并且直接向民事当局表明他们除了该撒以外没有王。

第七、第八和第九个考验是指认盖印的过程,但所用的比喻是愚拙童女。那些考验中的第十个是加低斯的第一次叛逆,预表1863年。从1846年起,希伯来人被带到西奈山去领受律法。十诫的两块法版是上帝与古代肉身以色列立约关系的象征,而哈巴谷的两块版是现代属灵以色列立约关系的象征。第二块版在1850年被提出;正如古代以色列曾誓言遵守律法,一项最终的考验在1856年来到,其预表是探子窥探应许之地。在1856年至1863这七年间所形成的多数意见是:老底嘉的旷野就是他们宁愿死在其中的地方。

1844年至1863年的时期,以那段从红海的洗礼开始、并以约旦河的另一场洗礼结束的时期为典型;那正是后来耶稣受约翰施洗、成为基督的同一地点。红海的洗礼确立了与古代以色列的盟约关系。这种关系始于一次婚姻,同时引发了一个包含十次试验的过程。随后他们被带到西奈,并承诺遵守祂的律法,却没有做到;在加低斯的第一次叛逆中,他们在第十次、也是最后一次试验上失败了。四十年之后,并且在加低斯发生第二次、更大的叛逆之后,他们通过在约旦河中受洗而进入了应许之地。

洗礼的一切路标都与圣约相连。俄梅伽与第二次加低斯的历史,与第一次、即阿尔法的加低斯的历史相一致。摩西的俄梅伽叛逆,远远大于在加低斯阿尔法叛逆中整个民族的叛逆。俄梅伽总是更大。这两次叛逆合在一起,代表了以赛亚所说的那班有学问的与无学问之人的叛逆,他们拒绝进入晚雨信息的安息。

三次洗礼(红海、约旦河和约旦河),第一次属于摩西,最后一次属于基督,因此摩西是阿尔法,基督是欧米伽。希伯来字母表中位于第一与第二十二个字母之间的那个字母——第十三个字母——当它连接并跟在第一个字母之后,再与最后、即第二十二个字母相连时,就形成了希伯来语中的“真理”一词。中间的洗礼是约旦河与加低斯。红海的第一次洗礼之后,是约旦河的洗礼。但在约旦河的第一次洗礼被延后了四十年,直到第二次来到加低斯,并且约旦河的实际洗礼才发生。第三次洗礼,代表着犹太人蒙眷顾的时期,已经随着基督开始为“一周”坚立盟约的工作而来到,以应验但以理书九章二十七节;那也是古代以色列受审判的时刻。

在红海的第一次洗礼就是第一位天使的信息,而两次去加低斯则代表一次“加倍”,因为第一次去加低斯以及到约旦河之处,代表了神的约民的悖逆;而在第二次的加低斯,领导层的悖逆则显明出来。加低斯和那两次到访,代表了第二位天使的信息的加倍,在其中显明了两类人,并且这两类人都由百姓与领导层两方面所代表。基督的洗礼就是第三位天使的信息,那时麦子与稗子被分别出来,正如在古代以色列受审的时候,古代以色列与基督在那时所娶的基督徒新妇被分别开来一样。

1844年至1863年的时期,对应于从红海到加低斯第一次悖逆。1844年是过红海,1846年是吗哪,象征安息日的考验;怀特夫妇在1846年结婚时通过了这项考验。1849年,主第二次伸手聚集他的子民。他早在第一位天使的信息期间、当哈巴谷的第一张表进入历史之时,就已聚集了他们,而第二张表也是为同一目的而设计的。

1850年欧米伽图表旨在聚集并考验,因为1843年阿尔法图表所做的就是如此。第一位天使有一张图表,第三位天使也有一张图表,因为第一是阿尔法,第三是欧米伽。“两张图表”是第一和第三位天使的路标——不是第二位的。“图表”的预言时期以一张带有错误的图表开始,以一张没有错误的图表结束。两张图表之间的历史就是第二位天使的历史,在这段历史中,图表被搁置,直到1850年。

1843年在1844年4月19日结束之后,1843年的图表被搁置了,因为到了那时,它就成了错误地预测1843年的图表。从1844年4月19日直到1850年,没有哈巴谷的图表。在第二位天使的历史中,没有图表,巴比伦就倾倒了。起初是一张图表,末了是一张图表,中间是巴比伦的倾倒;这是背叛的象征,并且与那段没有图表的时期相关联。哈巴谷图表的历史时期带有真理的印记。

1850年被西奈山和律法的颁布所预表。那一事件在五旬节被纪念,那时两个摇祭的饼被举起摇动。将摇祭的饼举起的过程,借着1842年5月那张表的印刷与推广,以及1849年预备第二张图表并于1850年问世的历史而得到体现。这段时期在基督的时间线上,被表示为从他复活直到五旬节的五十天,这五十天分为先四十天,随后十天。

1849年,基督第二次伸出他的手;1850年,哈巴谷的第二张图表问世,引向加低斯的考验进程得以推进。1856年,当关于米勒奠基性预言启示的新亮光在该运动的期刊上发表时,古代以色列十次考验中的最后一次来到了。自1856年至1863年的二千五百二十个预言的日子里,探子进到那地去窥探。1863年,他们选择了一位新领袖,要带他们回到埃及。

我们将在下一篇文章中继续阐述这些真理。

“在1871年12月10日于佛蒙特州博尔多维尔赐给我的异象中,我被指示:我丈夫的处境一直非常艰难。他一直承受着忧虑与劳作的重压。从事圣工的弟兄们并未承担这些重担,也没有体谅他的劳苦。不断加诸他身上的压力使他的身心不堪重负。我被指示,他与上帝子民之间的关系在某些方面类似于摩西与以色列之间的关系。在逆境中,人们曾向摩西发怨言,如今也一直有人向他发怨言。”《证言》卷三,第85页。