约珥书与老底嘉的基督复临安息日会 - 第十四号

“上帝奇妙的作为”的历史，也体现在“要到几时？”这一预言性的问题之中。那两种象征以及许多其他象征所呈现的历史，指向十四万四千人受印的时期。在那段时期，围绕真正的晚雨信息与许多其他虚假的晚雨信息会有一场争论。真正的晚雨信息只有一个。上帝施行其奇妙作为的这段神圣历史的叙事，被置于《约珥书》的语境之中；在那里，“新酒”从一类人那里被断绝，却浇灌在另一类人身上。

在约珥书中有几处值得注意的对比。“比喻”一词的词根意为“并置”，本质上涉及两类事物的对比。我们先前谈到过约珥书中的一些“对比”，指出统治耶路撒冷的醉汉所戴的骄傲的冠冕，与戴荣耀的冠冕的人形成对照。我们尚未说明“喜乐”的象征如何既与“羞愧”相反，又与之相对应；但确实如此，我们打算加以阐明。“阿尔法与俄梅伽”的主题也见于约珥书，而“先者阐释后者”的原则也在使徒行传中彼得的两篇讲道得到印证。

使徒行传第二章发生在五旬节的上午九点（第三时），而第三章则是第九时（下午三点），即晚祭的时候。第二章中，彼得所宣讲的信息是在一处私宅的楼上房间里；但第三章的讲道则是在圣殿里。两次聚会都包含悔改的呼召，因此彼此相连。同一信息，却在两个地点，象征着五旬节信息中的一种双重意涵，这种意涵分布在外院与圣殿之间。在启示录第十一章，约翰被吩咐去丈量圣殿，但殿外的院子要撇下不量，因为它已经交给了外邦人。

因此，这两篇讲道的重复，以及两篇讲道地点的区分，指出了约珥书中晚雨的两个对象。一个对象是圣殿外的外邦人，另一个是圣殿里的犹太人。在活人审判中，审判要从神的家起首；从9/11直到周日法令，受审的是圣殿；从周日法令直到人类恩典期结束，受审的是外邦人。这审判发生在晚雨期间；彼得指出这晚雨就是约珥书所说的。使徒行传第二章和第三章所展现的分界——外院（外邦人）与圣殿（神的教会）——也就是约珥书对早雨与晚雨的区分。早雨在9/11来到，并且在神的圣殿受审之时倾降。当那过程完成后，晚雨就倾降在外院的外邦人身上。

我目前的重点并不是要指出喜乐与蒙羞之间的先知性区别，但这节经文告诉神的子民，要因晚雨的信息而“欢喜”。晚雨的信息在神的子民中产生先知性的喜乐。话虽如此，关于前雨或早雨，随后是晚雨的主题，是那块被弃置却又令人惊奇的绊脚石的一个写照。那块房角石最终成为顶石的象征，正是神和祂的子民眼中所看为奇妙的。

那奇妙的石头代表预言的阿尔法与欧米伽。在预言的应用上，“阿尔法与欧米伽”的原则，是那位阿尔法与欧米伽在祂的话语中反复指明的，而祂就是道。因此，这一原则所启示的一切，已经向我们和我们的子孙直到永远显明。1863年是圣经预言的顶石，也是从1844年至1863年第三位天使时期的顶石。1844年是奠基石，1863年是那段预言时期的顶石。1844年至1863年是一个既定的预言时期，正如538年至1798年一样确立。人类对上帝所确立之事的无知，并不使那事变得未被确立！

我们以以下这段话结束了上一篇文章。

1863年，詹姆斯·怀特在“某些方面”被视为“以色列的摩西”。

1844年至1863年的时期，被从红海得拯救直到第一次加低斯的那段时期所预表。第一次加低斯是阿尔法，第二次加低斯是欧米伽——由此形成两个通向加低斯的四十年时期，二者都以叛逆告终。

预言之灵把过红海与1844年的大失望对应起来。圣经则把过红海与十字架相对应，而怀爱伦姐妹也确认，门徒在十字架前的失望预表了1844年的大失望。主的旨意是要直接进入应许之地，进入应许之地的地理标志是耶利哥。就在2025年12月的第二周，考古学家刚刚发掘出古耶利哥——却沮丧地发现，他们在那里发现的倒塌城墙全都向外倒下，而不是像围城时一贯那样向内倒。在古代的围城战中，城墙通常被攻打并向城内推倒；耶利哥却不是这样。

考古学家还发现了装有食物的罐子，这表明当城墙倒塌时，并不是一场旷日持久的围城战。这也解答了考古团队中的一个问题：为什么圣经关于耶利哥陷落的记载中说，他们是沿着一座土丘或坡道“上到”耶利哥城的，而他们现在知道，那是城墙向外倒塌时形成的。

标志着进入应许之地的第一个障碍是耶利哥，这是一座有影响力且富庶的城市。耶利哥就是1863，耶利哥也是圣经预言的主题，不仅作为星期日法令时期的一个例证，也与它的陷落与兴起有关。耶利哥还被宣告过一项特定的预言性咒诅。约书亚对重建耶利哥的人宣告了咒诅，并由此指出，重建耶利哥的人将在重建这座受咒诅之城的过程中失去他的幼子与长子。一个要在立根基时失去，另一个在立门时失去。那预言已经应验，其应验的记录载于圣经，使耶利哥成为一个确立的圣经象征。

在其历史性的覆亡、其先知性的咒诅，以及该预言随后在历史中的应验之中，我们在1863年看到有三位见证人谈到耶利哥。那三项见证都应当应用于1863年。这三位见证人并肩而立，正如三个“摩西”在各自的四十年时期末以预言性的方式并立。其中一个四十年时期显然与米勒派的历史相对应，从而表明：在各自四十年时期末出现的三个“摩西”，都与1863年的历史——第三位天使的历史——相一致。

在关于摩西四十年的那三个见证中，有两个以加低斯为终点；第三个四十年的终点是约旦河，第二个的终点是红海。第一个四十年的结束是摩西逃离埃及。这三者都在描述一次出埃及的逃亡，以应验亚伯拉罕关于在埃及受奴四百三十年的预言。

摩西一生的三个四十年时期，其终结（顶点）都象征着一种出埃及的拯救，成就了亚伯拉罕关于在埃及被掳并从埃及奴役中得释放的预言。作为亚伯拉罕之约应许中所预言的拯救者，摩西本人的开端就是照他名字的意思从水里被拯救出来。此后，摩西带领神的子民经过红海的水，随后又带他们来到由约旦河所象征的拯救之岸边。摩西生命的阿尔法，是从尼罗河的水中得救；他的欧米伽，则是由约旦河之水所表征的救恩。摩西生命的阿尔法由他名字所指的经历加以说明；而他的父母是敬虔的人，知道这个婴孩已被判处死刑，正如四十年后他因杀死那埃及人将被判死一样。作为敬虔、知道儿子需要从死刑中被拯救出来的父母，他们为他预备了一只方舟，使他从希伯来人的世界渡入埃及人的世界；正如四十年结束时，摩西又离开埃及人的世界，回到希伯来人的世界。

摩西从水中得救，重演了挪亚的故事。摩西首次被称为应验亚伯拉罕四百三十年之约预言的“拯救者”，这其实是对上帝与人类立约历史的一次重述，因此把亚伯拉罕有关被拣选之民的立约预言与上帝对全人类的约之应许联结在一起。这就把婴孩摩西被转交给法老女儿的事标示为一次洗礼：因为死亡在父母的作为中被承认，埋葬由水上的方舟所代表，而复活则是法老的女儿。

摩西的一生是以挪亚方舟之洗礼的预表开始的。这就意味着，从一开始，数字“8”便与摩西相关，因为他与约的关系之根源起于挪亚之约中的数字“8”，而他的工作是设立在第“八”天行割礼的仪式。随后他就在这同一仪式上受了试炼，并失败了。摩西的一生以一次洗礼开始，四十年后发生了一场死亡（一个埃及人的死亡），这标志着作为埃及人的摩西死去，并完全成为亚伯拉罕的儿子。摩西头四十年的起点与终点，都以一次洗礼为表征。前者表明从希伯来到埃及的转变，后者则从埃及到希伯来的转变。又过四十年，摩西带领神的百姓经过红海的洗礼，继续前往约旦河的洗礼，但他最终未能到达。

在约书亚的带领下，神的子民在没有摩西的情况下进入了应许之地，因为他就在约旦河的洗礼临到之前不久去世了。摩西说过，彼得也重复说过：主你的神要兴起一位像摩西的先知。摩西所预表的那位先知就是基督，他正是在摩西停下之处开始了他的事工。他在受洗时开始他的事工，而那次受洗的地点，正是约书亚在古代以色列人渡过约旦河进入应许之地时为他们施洗之处。福音书告诉我们，约翰在伯大巴拉施洗，那是渡口，这个名字的意思是摆渡之处。

红海是埃及悖逆的象征，从而确认摩西在这一脉络中的先知性见证为真理。从尼罗河到红海（有时也被称为一条河），再到约旦河。摩西，这个名字的意思是“从水中被拯救出来”，他的见证始于拯救之水，也终于拯救之水，而这些水各自都显明了两类敬拜者。

摩西的第一个四十年代表第一位天使的信息，第二个四十年对应第二位天使，第三个四十年则对应第三位天使。三位天使各自具有独特的预言性特征，例如三条信息都体现在第一条信息之中。多年来，我们一直公开地借《但以理书》第一至第三章来论证这一现象。

在第一章中，但以理敬畏神，拒绝吃巴比伦的饮食；随后的第二个饮食与外貌的试验中，神荣耀了他，这导致了由尼布甲尼撒亲自进行的审判与第三个试验。 但以理书第一章就是启示录第十四章中的第一位天使，他宣告“敬畏神”、“将荣耀归给他”，正如但以理在第二个饮食与外貌的试验中所做的，因为尼布甲尼撒的“审判的时候”已经到了。

摩西生命中第一个四十年之所以能够开始，乃因他的父母敬畏神。当法老的女儿在水中看见那只小箱子时，摩西已经通过了第二个考验——视觉的考验。随后法老的女儿判定他不该死。在第一个四十年的末了，审判也临到了：当他杀了一个埃及人，不得不逃离埃及时。

在第二个四十年中，启示录第十四章的第二位天使宣告巴比伦倾倒，这一宣告是以埃及的倾覆为预表的。在那次倾覆中，在四十年结束时，曾有一次神大能的极大彰显，正如在1844年午夜呼声期间第二位天使的信息结束时一样。

第三个四十年一开始，就对几乎全体会众宣告了死亡的审判；到结束时，那会众的领袖也被宣判死亡。

怀特姐妹指出，我们的工作是将三位天使的信息结合起来。

摩西的第一个四十年时期代表《启示录》第十四章的第一位天使，他的第二个四十年时期代表第二位天使，第三个四十年时期代表第三位天使。我们的“伟大信息”是把“第一、第二、第三位天使的信息”结合起来，这就把摩西的三个象征都放在1863年，因此在星期日法令时就有三个“摩西”。

1844年至1863年包含了通向Kadesh的两段四十年时期的两个见证。启示指出，没有第一和第二，就不可能有第三，因此，摩西生命中的第一个四十年也必须代表1844年至1863年。摩西在1863年杀死那位埃及人，同时还有摩西用他的权杖击打磐石，以及在金牛犊叛乱的历史中，摩西请求得见上帝荣耀之时。在1863年和星期日法令之时，有三个摩西，他们都四十岁。

摩西的三个时期各自都包含一次借着水的拯救；篮子里的摩西与过红海的摩西相对应，又与摩西两次在约旦河相对应：尼罗河、红海以及两次在约旦河。拯救之水在这三个时期中都有所体现，因为它们都与晚雨时期拯救之水被浇灌的时候相对应。

在第三个四十年期结束时，摩西用他的杖击打了磐石。第二个四十年期结束时，他的杖分开了红海。第一个四十年期结束时，他拒绝了埃及权柄的权杖，选择与他的百姓一同受苦。

在第一阶段结束时，一个埃及人死了；在第二阶段结束时，埃及的军队、长子以及领导层都死了。在第三阶段结束时，以色列民族、亚伦和摩西都死了。这是三段彼此平行的历史，“一行接着一行”，每一段都代表1844年至1863年——第三位天使的历史；而这又代表从9/11到星期日法令，以及在拯救之水被浇灌的五旬节时期。

摩西在加低斯的两次叛逆事件中都在场，而这两次加低斯的叛逆都成为各自时期的顶石。它们都代表1863年，而1863年也是第三位天使时期的顶石，这个时期从1844年的阿尔法开始，直到1863年的顶石为止。当思考那块起初为根基、末了成为顶石的石头之奇妙之光，就会认识到顶石在预言上总是更大。五旬节季节起初的几滴，至五旬节那日达到顶石的全然倾注，说明了这一真理。

在9/11时，点滴的降下开始了，并在“星期日法令”时达到完全的倾注而结束。这一真理指出，摩西在第二次、亦即欧米伽加低斯所犯的罪，比第一次阿尔法加低斯的叛逆更为严重。阿尔法的叛逆导致整个民族的死亡，欧米伽的叛逆导致一人的死亡（摩西），但这一人的罪比全民族的集体之罪更大。犯罪的人必死亡，在这个层面上，摩西的罪与任何其他以色列人的罪并无区别；但从预言的角度看，摩西第二次击打基督更为严重，因为那是那四十年时期的顶点。

摩西在第二个欧米伽加低斯的叛逆，比以色列的子民拒绝约书亚和迦勒信息的叛逆罪更大。摩西在预言的意义上站在1863年，在那里他因自己的叛逆死在旷野。摩西也站在1863年，在那里先前的立约子民因他们的叛逆死在旷野，但摩西并未参与那次叛逆。1863与星期日法令相对应，亚伦的金牛犊叛逆也是如此。在那段与加低斯、1863和星期日法令相对应的历史中，摩西正在祈求得见上帝的荣耀。

加低斯代表1863年，而摩西在两处加低斯都在场，因此，根据两项圣经见证——它们都是顶石——我们确立：那段并非在加低斯结束的第三个四十年时期也代表1863年。那里，“未成圣的摩西”因弃绝那磐石而把基督重新钉上十字架。在1863年，以及在西奈山颁布律法之时，“成圣的摩西”在寻求上帝的品格。在1863年，摩西既代表聪明的童女，也代表愚拙的童女。

在加低斯以及在1863年，摩西代表“敬拜上帝的人被划分的两大类别”。摩西是十四万四千人的一个例子，彼得也是。

在星期日法令之时，也就是1863年，彼得代表两类人：领受兽的印记的人，或领受上帝印记的人。耶稣把西门的名字改为彼得，这象征了十四万四千人。这种理解也借由把彼得名字的英文字母按字母表的位置编号相乘来象征。如果我们对1863用同样的技巧，就会得到144。

摩西的三个象征中，有两个与1863相符合，它们证明第三个时期也必须相符合。加低斯的两条线指明了聪明与愚拙童女的故事，而第三个时期则指出一次试图以人的努力来成就属神之工的举动。像摩西对待那埃及人时那样去信靠人的力量，意味着把对人的权柄的信任置于对神所命定之权柄的信任之上。

怀爱伦姐妹说，她丈夫“与上帝子民的关系在某些方面类似于摩西与以色列的关系”。1863年，摩西由詹姆斯·怀特代表。1863年，詹姆斯·怀特正在击杀一名埃及人、第二次击打基督，并为那些拒绝约书亚和迦勒所提出的“安息”信息的叛逆者祷告。摩西在第二次击打磐石时是愚拙的童女，在为以色列的叛逆者代求时又是聪明的童女。

我们将以民数记第十四章中的一段经文结束本文：在那里，摩西处在1863年，并在由金牛犊叛乱所代表的平行历史中得以看见神的荣耀。

在这段经文中，主问他还要与以色列的悖逆者打交道“要到几时”，这与以赛亚在第六章向主所问的是同一个问题。请注意，民数记把这段历史置于全地被神的荣耀所照亮的时期，正如天使也在以赛亚书六章三节中所指出的。9/11 是1844年至1863年那段历史的奠基石，而星期日法令则是封顶石。民数记中的背景无异于对葡萄园之歌或葡萄园比喻的一个写照，因为当主与约书亚立约之时，古代以色列正被越过。

我们将在下一篇文章中继续阐述这些思想。