约珥书与老底嘉的基督复临安息日会——第十六

在进入正题之前，谨为赘言致歉。我想先铺陈几条预言性的脉络，它们是我打算在我们直接考察《约珥书》时所采用的论证的重要组成部分。我此前提到，《约珥书》中被译为“断绝”的那个希伯来词，其词源可追溯到亚伯拉罕时代以献祭方式确立盟约的做法。

希伯来语中与“cut off”对应的词是 H3772，它是一个原始词根，意思是“切（断、砍下或分开）；引申为毁灭或消灭；特指立约（即缔结联盟或订立约定，最初是通过切开肉体并从切开的块之间经过）”。

我意识到，Strong’s 对“cut off”的定义，在语法意义上将其称为“原始词根”。话虽如此，与约和亚伯拉罕相关的“切割”表明，约之光附着于这个词，而那光是在其原始的历史根源上被彰显出来。就立约历史而言，“cut”是一个基于其原始根源的先知性符号，并且在语法上也被界定为一个原始词根。

第五节中的这番宣告，不仅指出他们并没有由“新酒”所代表的晚雨的信息，而且还表明他们当场就不再被视为上帝的约民，这个约民将其“原始根源”追溯到亚伯拉罕。

在旷野中四十年间死去的那一代人，把他们的渊源追溯到亚伯拉罕，这个名字的意思是“多国之父”。与约书亚一同进入应许之地的那一代人，把他们的渊源追溯到亚伯拉罕。把基督钉十字架的犹太人，把他们的渊源追溯到亚伯拉罕。从黑暗时代出来并在1844年受试验且被认定为上帝所拣选的立约子民的新教徒，把他们的渊源追溯到亚伯拉罕。于1844年10月22日进入至圣所的米勒派非拉铁非运动，把他们的渊源追溯到亚伯拉罕。于1863年重建耶利哥的米勒派老底嘉运动，把他们的渊源追溯到亚伯拉罕。将在即将到来的星期日法令时被主从口中吐出来的老底嘉的基督复临安息日会教会，把他们的渊源追溯到亚伯拉罕。所有那些世代都已经或将要应验葡萄园的比喻。

约珥书中的醉汉醒来，发现自己作为神的子民已被弃绝，并且他们并没有晚雨的信息。相反则为真。约珥所指出那批戴着“荣耀冠冕”的人，随后进入约中，受了印，并被举起作为供物。神与被拣选之民之间第一份被确立的约，是以同样的“切割”开始；这“切割”也在神子民最终的献祭中得到体现，而这一切始于星期日法令。所谓“切割”，就是把麦子与稗子分开。稗子被弃绝，扔入火中；麦子则捆在一起，作为五旬节的初熟麦献祭，然后被举起，“如同从前一般”。

通常人们会指出有四处经文用来代表亚伯拉罕之约。在创世记第十二章，亚伯拉罕被“呼召”，并得到要使他成为大国的应许。这并不是约的一部分，而是一个应许的呼召。那时他的名字还是亚伯兰，因为立约关系的一个象征是改名。亚伯兰的名字是在立约四个步骤中的第三步被改变的。

呼召是神给亚伯兰的应许，随后以“誓言”赐下第二个见证。随后这“誓言”是三重的。应许的呼召是第一步，其后的第二、第三和第四步，则是神与被拣选子民所立的真正三重之约。在《创世记》十五章中，神借着一个戏剧性的礼仪正式“割”（立定）盟约，唯有神自己从被分开的牲畜之间经过，无条件地应许将那地赐给亚伯拉罕的后裔。应许之地被描绘为两河之间之地：埃及河与幼发拉底河。三重之约的第一步包含对“两条河”的预言性象征及其所关联的一切的直接指涉。当启示把乌莱河和希底结河指明为正在应验的事件时，这两条河已在亚伯兰的预言中得了预表。场景设在亚伯兰的两条河之间；当它与但以理的两条河相合，就成了四条河，因为基督的声音是众水的声音。

应许给亚伯兰的地是整个世界，在末后的日子由十王所代表；但在立约之初，它被列为十个支派，而非诸王。十四万四千人将与全世界发生冲突。随后，整个世界将卷入一场关于强制守星期日的试炼；这一强制将由一个在《启示录》十七章所述的朱红色大淫妇指挥下、统治地上十王的世界政府来实施。就亚伯兰而言，兽像所象征的政教合一，是由埃及之河（象征政权）与巴比伦之河（象征教权）所代表。

那位将要在夜间以火柱、白日以云柱引导摩西和以色列人的，曾以冒烟的火炉和燃着的灯从那些“切开”的块中间经过。

烧着的火把和冒烟的炉预表云柱或火柱，并代表了上帝与亚伯兰立约所涉及的三个步骤中第一步的一个预言性要素。本章以“不要惧怕”开头，因为第一位天使的信息是“敬畏上帝”，而像亚伯兰那样敬畏上帝的人，就不必惧怕上帝。惧怕有两种，因为人也分为两类。

在盟约的经文中更往后，亚伯兰信了神，这就算为他的义。三位天使与圣灵的工作相对应，正如约翰所阐述的：他教导圣灵使人知罪、明义并受审判。这些特征与三位天使相一致，所以在盟约的经文中先阐明了敬畏神，随后指出第二步——义，接着是对审判的宣告；这既是圣灵的第三项工作，也是第三位天使的信息。盟约的第一步预表第一位天使的信息，而第一位天使的信息总是三条信息的一个分形。盟约过程的三个步骤代表启示录十四章中的三位天使。

在亚伯兰被算为义、标志第二位天使之后，他预备了祭物，因为祭物正是在审判的第三个步骤之前被预备的。那祭物代表玛拉基书第三章中利未人所献、被举起为旗帜的祭物。正如摩西一生中的三个四十年时期代表三天使信息，摩西的头四十年包含了三天使信息的全部三个步骤。

摩西的见证从他父母敬畏上帝开始（第一步），随后是一次外貌上的检验。第二步也包含一次外貌上的检验，正如《但以理书》第一章的情形：但以理首先敬畏上帝，拒绝食用巴比伦的饮食，随后又根据他的外貌受到检验。然后，对但以理来说，三年之后由尼布甲尼撒王进行的第三次考验来到；他象征北方王和星期日法令，而这就是第三位天使的信息。

摩西的父母敬畏神，把他放在水中的小方舟里；法老的女儿被引到那里，看见了这一情形，便决定救下这孩子。摩西一生的开端，成了神与人类所立之约的写照；随后，神也藉着摩西，与从人类中拣选出来的一个民族立约。挪亚与人类所立的约代表那大群人，而摩西与被拣选之民所立的约则是十四万四千人。亚伯兰为使这约得以立定所要献上的祭，带有挪亚之约的标志；几个世纪之后，应验亚伯兰预言的摩西也是如此。

这祭物由五种不同的牲畜组成：一头三岁的母牛犊、一只三岁的母山羊、一只三岁的公绵羊、一只斑鸠和一只雏鸽。鸟类保持完整，而母牛犊、公绵羊和母山羊都被劈成两半。这祭物预表在末后的日子举起旌旗，作为给人类的可见试验。给法老女儿的可见记号是方舟中的婴孩摩西。方舟上的八个灵魂成为方舟的象征。数字“八”被确立为十四万四千人之旌旗的预言性特征之一。当你考虑这五样动物的祭物，并把其中三样劈成两半时，你的祭物便由八块组成，正如挪亚所预表，并在亚伯兰的献祭中得到印证。

那五种动物，按上帝的指示分开时，代表的是数字“八”；如此，它们便代表了在世界末了的那些灵魂，这些灵魂是由方舟上的“八”个灵魂所预表的。割礼的记号，是亚伯兰三重之约的第二步，规定要在出生后的第“八”日施行；后来这礼仪被洗礼所取代，而洗礼预表基督的复活——他的复活是在第“八”日发生的。数字“八”是挪亚之约与摩西之约的既定特征；这些约预表那将被举起作为旗号之祭的十四万四千人，他们是“第八”，却属那七之列。

那五只动物象征五个聪明的童女（由方舟上的“八”所预表），她们将从旧世界进入新世界——不见死亡。

亚伯兰的献祭是洁净的献祭，因为所献的动物都是洁净的牲畜，并且它们共同代表用于全燔祭的主要牲畜。第一位天使的信息包含敬拜造物主的命令；而在摩西时代、亚伯兰的预言应验时将要设立的圣所服务中，那些主要的祭牲被规定为敬拜所献的祭物，同时也预表第一位天使呼召人敬拜造物主。

第十八节明确指出：“那日，耶和华与亚伯兰立约。”这标志着三个步骤中的第一步，而这三个步骤预表了《启示录》十四章中的三位天使。创世记十五章中的立约这一步，代表《启示录》十四章第一位天使的信息；随后是第二位天使，他由创世记十七章中亚伯兰之约的第二个步骤所预表。

在第二步中，亚伯兰的名字被改为亚伯拉罕。“亚伯兰”的意思是“被尊崇的父”，“亚伯拉罕”的意思是“多国之父”。在呼召亚伯兰时，曾赐下成为大国的应许，但直到亚伯兰的名字被更改，这应许才被确认。于是他就成为蒙拣选的约民的第一位先祖。下一步预表了第三位天使的信息：亚伯拉罕在献以撒上受试炼，这预表了十字架，而十字架又预表了1844年10月22日，而1844年10月22日又预表了星期日法令——也就是第三位天使的信息。那第三个立约的步骤在1844年10月22日得以应验，并且载于创世记二十二章。

在第二步，也就是第二位天使的信息中，其间亚伯兰的名字被更改，割礼的礼仪被确立为立约的子民及其与上帝关系的“记号”。正是在第二位天使信息的历史中，上帝的子民蒙印。他们在第三位天使的信息（由星期日法令所代表）时被高举为旌旗，但他们是在星期日法令之前不久的时期蒙印的；在米勒派的历史中，这相当于1844年10月22日门关闭之前不久。

关于那从巴比伦发出的、开启2300年预言的三道诏令，情况也是如此；该预言在1844年10月22日第三位天使到来时结束。圣殿在第二道诏令的历史时期里竣工，时间在第一道之后、第三道之前。地基于第一道诏令期间奠立，圣殿建造在第二道诏令的历史时期完成。公元前457年的第三道诏令开启了这2300年，同时这道诏令本身也将国家主权归还给犹太民族。在第三个路标处，一个国度被建立；这体现在第三道诏令时国家主权的恢复，以及在周日法令之时得胜的教会被高举为旌旗。

第三道法令预表了1844年10月22日第三位天使赴婚礼的到来。新妇是在婚前而不是在婚礼上才预备好自己。十四万四千人的盖印工作是在预言中以“兽像考验”所代表的那段时期、也就是在星期日法令之前完成的。我们被告知，“兽像的考验”就是在恩典之门关闭之前我们必须通过的考验。

1844年10月22日，门关闭了，这预表在星期日法令时的关门。怀特姐妹指出，兽像的考验是我们必须在恩典期“之前”关闭之前通过的考验；她也说，这场考验就是决定我们永恒归宿之处。在星期日法令之前，新妇预备好自己，这需要有合宜的婚宴礼服，这件礼服要被约的使者炼净之火所洁净。印记是在婚礼之前加上的，然后婚礼在星期日法令时举行。

怀爱伦姐妹指出，盖印就是在真理上，于理智和属灵两方面都定稳。她进一步指出，“当”上帝的子民被盖印，“就”会临到上帝审判的摇动。这种摇动就是自启示录第十一章的那次地震开始的一系列审判，而那次地震就是美国的星期日法令。

米勒派的圣殿在午夜呼声时完成，这表明印记是在第三个审判路标之前加上的。在亚伯拉罕之约中，审判的第三步是摩利亚山上的以撒，这不仅预表十字架上的基督，也预表玛拉基书第三章中利未人所献的供物。

在洁净过程之后，供物就会‘那时’如同古时一样；而且，供物是在审判的最后行动中被预备的，因为正是在那时，那些已经被洁净并作为供物预备好的利未人，与那些基督将要作“迅速的见证”来指证的愚拙童女被对照出来。“迅速的见证”，就是“对老底嘉教会的忠信见证”，他把舍伯那像球一样抛到遥远的田地里，并且猛然将老底嘉人从他口中呕出。麦子与稗子的分离将会迅速，因为最后的动作是迅速的。那位迅速的使者，就是玛拉基书第三章所说忽然来到他殿里的那一位。

在玛拉基书中“像古时一样”的献祭被举起，就是十四万四千人的旌旗被高举；就是五旬节的两块摇祭饼被举起；就是在旷野竖立在杆上的蛇被举起；就是基督在十字架上被高举；也是沙得拉、米煞和亚伯尼歌在烈火炉中与基督同在而被高举，当全世界都惊讶惊奇之时；这也是1843年图表的出版，以及1850年图表的预期目的。

在亚伯拉罕之约的第二个步骤中，割礼的礼仪被设立并施行，因而成为这约的记号。亚伯拉罕与摩西不同，他立刻为以撒行了割礼，因此在第三个步骤中将他献上为祭时，以撒便代表了那记号。那记号后来被洗礼所取代，而二者合起来为十字架的记号提供了两个见证。

在创世记十五章立约的第一步中，指出了一个被奴役四百年的时间预言，而保罗则将同一时期定为四百三十年。保罗的计算从出埃及记十二章中的呼召开始，因为他把亚伯兰寄居的时间也包括在内。细加考察，保罗所提出的“四百年与三十年”的关系是一个象征，而亚伯兰所提出的“四百年”则是另一个象征。那么，四百年的时期代表什么？四百三十年的时期代表什么？三十年又代表什么？

学者们已经恰当地证明，这四百三十年可以分为两个各二百一十五年的时期：第一个时期没有束缚和奴役，第二个时期则为奴役时期。

亚伯拉罕75岁进入迦南，亚伯拉罕100岁时以撒出生（即25年之后）。以撒60岁时雅各出生，雅各在130岁时进入埃及。这在迦南为215年，在埃及为215年，共计430年。对研究预言的人来说，这从两个立约的记号提供了两重见证；对保罗而言亦然，正如亚伯兰改了名字。保罗指出是430年，而亚伯兰为400年。这两个相关的时间预言逐条应验，并与促成上帝选民建立的第一个立约时期相联系。

当基督进入历史，要与许多人坚定盟约一周的时候，那一周代表两个相互关联的时间预言。保罗所提的四百三十年预言可以像基督的一周那样分成两个相等的部分：在迦南的215年，随后在埃及的215年，这预表基督亲自作见证的1260天，接着是基督借着祂门徒作见证的1260天。基督坚立盟约的2520天也代表那“祂的约的争讼”的七次。

从公元前723年至1798年共有2520年，这些年分为两个各1260年的时期：先是异教对圣所与军旅的践踏1260年，随后是教皇制度对圣所与军旅的践踏1260年。基督那一周的中间是十字架，而那一周的中间（538年）则带来了1260年的异教见证，随后又有由作为异教门徒的教皇所作的1260年的异教见证。当基督的恩典之国在十字架上得着权柄时，这预表了538年——那时敌基督的国得了权柄。在十字架上，字面的以色列被搁置，属灵的以色列开始了。到了538年，字面的异教被搁置，属灵的异教开始了。

亚伯兰关于四百年的预言，也就是四百三十年。这是同一个预言，只是由两个立约的象征来呈现。这两则相关的时间预言，指出神子民的为奴与拯救，并将在古代以色列立约历史之初应验。到了古代以色列立约历史的末了，又有一则时间预言与另一则相对应，并以一日顶一年的原则相连，从而指认出两则强调拯救与为奴的时间预言。

在古代以色列开端与终局的历史中段，我们看见但以理正处于巴比伦的被掳之中。由那段盟约历史——其中标明了奴役与拯救的应许——引出了把古代以色列的盟约史与现代以色列的盟约史联系起来的预言。在《但以理书》中，辨识出两条时间预言。《利未记》二十六章中摩西所说“七倍”的“誓言”，在《但以理书》9章11节里被指认；同时，《但以理书》八章13节的问题引向14节的答案，界定了2300年的预言。那“誓言”若被违背，便成为《但以理书》9章11节中的“摩西的咒诅”；它在公元前677年针对南国被执行，并于1844年10月22日结束，正如2300年的预言一样。两个2520年的分散时期都包含在第13节的问题之中，而第14节的答案则是2300年。

正如摩西是古代以色列圣约历史的阿尔法，也如基督是古代以色列圣约历史的俄梅伽，现代以色列开端的阿尔法历史也包含了两条相互关联的时间预言。一条代表束缚与奴役，另一条代表拯救。古代以色列的阿尔法历史中，将430年分为两个相等的时期，预表了在基督确认圣约的那一周中被重复的先知性分割；而与之相关的、因违背圣约而受到的审判时期也被分为两个相等的时期，这两点构成了两个见证，表明现代以色列的阿尔法历史将会有类似的预言性锚点。2520年与2300年同时结束，提供了第三个关于两条相互关联的时间预言的见证；它们都包含一个在中间被平均分割的预言。

三个见证会使人期望，在现代以色列的欧米茄历史中，当主与那十四万四千人立约时，会有两条彼此相关的时间预言，并且还有一个相关的时期被分成两个相等的部分；但这并非如此，因为当主与现代以色列立约时，祂向天举手宣告，时间不再有了。

十四万四千人的约，以初熟麦子的摇祭两饼为象征。那种先有三个见证，随后是不具先知时间区分的双重见证的先知性结构，见于亚伯兰所献的祭物：一头母牛犊（分作两半）、一只母山羊（分作两半）、一只公绵羊（分作两半），随后是一只斑鸠和一只鸽子。

前面三种祭物在其象征意义上都与“三年”相连，这表明它们代表的是三种具有预言性时间的祭物。三种祭物不仅都带有预言性的时间，而且各自的预言时间都被平均分成两个时期。斑鸠和鸽子则没有规定年龄，只需是幼小的，因为它们代表立约子民的末后一代，这一代由两只鸟或两群鸟来象征。

这两群羊象征那大批群众和那十四万四千人，但那两只鸟还有次要的含义。鸽子是献给圣所的祭物之一；当你查考鸽子作为祭物的界定时，多半它指的是某种斑鸠；然而，亚伯兰献祭中的那只鸽子指的却是一只幼小到尚无羽毛的鸟，或者更糟，是一只羽毛被拔光的鸟。在这个预言性的层面上，这两只鸟就是麦子和稗子。

在末后的日子，旌旗将如飞鸟般被高举到天上；而就在那时，两只不洁之鸟要抬起邪恶，把她安置在示拿的宝座上。

教皇制被描绘为“邪恶”，又被保罗称作“那恶者”。1798年，她受了致命的创伤——当时在她所坐的篮子上放了一他连得重的铅块。此后，灵媒主义和背道的新教将把她抬起，在示拿为她建一座房子；与此同时，上帝也完成了那座祂将要高举为旌旗的房子的建造。在《撒迦利亚书》中，伪造的旌旗是那邪恶的妇人，而旌旗则以鸽子为象征。那时，世界将要在罗马——各样污秽可憎之鸟的囚笼——与鸽子之间作出选择；鸽子是上帝与人类之约的象征。

基督在谈到自己的死与复活时说：“拆毁这殿，我三日内要把它重建起来。”这三日象征一个预言性的时期，在这期间一座圣殿被建立；这在摩西、在基督以及在米勒派身上都是如此。亚伯兰所献三岁的母牛犊、母山羊和公羊的规定，表明在我们现在所考察的三个立约历史中的每一个里，都会建立一座圣殿。十四万四千人的最终之约的圣殿，就是那要被举起、像冠冕一样向天竖立的旌旗。因此，母牛犊、母山羊和公羊都是地上的牲畜，从而与在天上飞翔的飞鸟有所区分。末后的立约之殿，是在耶路撒冷被举起，高过一切山岭与群山之时。

虽然我尚未辨明亚伯兰三个立约步骤中第一步的每一个要素，但到目前为止，我们所考察的每一个要素，在古代肉身以色列的起始与结束，以及现代以色列的起始中，都有对应。我们已经在亚伯兰第一个立约步骤中展示了《启示录》十四章天使的三个步骤。亚伯兰第一个立约步骤中那三位天使的分形，当我们考察亚伯兰第二个和第三个立约步骤时，将会更加清楚地得到印证。

亚伯兰的“八”项献祭所代表的不仅是那些后来被纳入摩西的圣所礼仪的献祭，它们还标明并确认了先知性时间在神的立约子民故事中的作用。它们确认了以色列作为神所拣选之民的起点与终点，无论是字面的还是属灵的。

保罗所说的四百三十年，是一个在逻辑上不能与亚伯兰的四百年分开的预言性时期。当把这两段时期相互叠合时，会出现一个三十年的时期，随后是四百年。我们将在下一篇文章从这里继续。