《约珥书》与老底嘉的基督复临安息日会——第二十一号

自1844年10月22日起，对于那些希望按正意分解真理之道的人而言，“预言时间”的运用已不再是对预言的正确应用。第十一节中的1290年，应当在1844年之后被作为象征性的时期来应用；而这种1844年以后的应用，或者说一个不含“时间”要素的时期，必须保留关于真理的基础性认识，也就是1844年以前的认识。1290代表一个先30年、随后1260年的时期。1844年以前的理解是：从508年至538年的三十年，代表一个为敌基督自538年开始、直至1798年的统治作预备的时期。

“三十年的过渡”是保罗在《帖撒罗尼迦后书》中讨论的主题。保罗并未提及“时间”这一要素，但他指出，在那三十年间，异教让位于教皇制度的预言性特征。随后，教皇统治开始。这样的历史性理解在不涉及任何时间要素的情况下，辨识出圣经预言中第四王国向第五王国的过渡，接着是两次教皇血腥屠杀中的第一次；从而预表了第六王国向“龙、兽和假先知”的三重联合之过渡，以及第二次教皇血腥屠杀。

三十年的预备，随后进入一个预言性的时期，是上帝与选民之约的主要象征。在这三十年间两种权势的更替，接着是一千二百六十年的迫害，这与基督三十年的预备以及随后一千二百六十天的救恩相对应。敌基督三十年的预备是假冒基督三十年预备的。三十年结束之时，要么表明基督在祂受洗时得着权能，要么表明敌基督在538年得势。敌基督的得势来自前一个国度提供的经济和军事支持，而浇灌在基督身上的权能来自祂在三十年前所离开的前一个国度。

两个时期之间的分界以一次赋权为标志，而亚伯兰与保罗所提出的两个时期的分界，通过简单比较即可识别。在亚伯兰与保罗的三十年区分中，预备期是最初的三十年，代表立约的过程，这一过程赋予亚伯兰的后裔能力，使他们得以应验关于在埃及受奴役的预言。四百三十年还有进一步的象征性划分，因为在正确的应用下，最初的二百一十五年由神的代表与法老所表征。对于约瑟与前二百一十五年而言，是好的法老；对于摩西与后二百一十五年而言，则是坏的法老。

这种划分指出了两个四代的时期。第一组四代可以与第二组四代逐代对照，如此，约瑟与摩西——预言性的阿尔法与欧米伽——分别与一位阿尔法的良善法老和一位欧米伽的邪恶法老相对应。由这种平行的考察可以得到极大的启示，但我此处只是指出，亚伯兰对第四代的预言，表明在那430年里关于四代有两个见证。四代的双重呈现见于创世记第四章和第五章的家谱。当我们把该隐和塞特视为世系列举的起点时，我们发现从塞特到挪亚共有八代，而将其从中间一分为二，就呈现为两个四代的时期。这一点在塞特和该隐各自的八代世系中都可以看见。

第四、第五章中的家谱都以挪亚作为各支家系的终点。挪亚是上帝与人类立约的象征，其记号是彩虹。亚伯兰是上帝与被拣选的子民立约的象征，其记号是割礼。这两个约始终相连；创世记第十一章在记述了挪亚洪水之后的巴别塔，便列出了通向亚伯兰的家谱。在那一段中是十代，而不是八代。在通向亚伯兰的段落与通向挪亚的段落中，挪亚之约和亚伯拉罕之约都被呈现出来。

在第十一章中那段论及选民的段落里，我们发现其中的两代充满着极大的光明。

对希伯的提及，是后来被认定为“希伯来”一词的希伯来语词汇的首次出现。在一个被拣选之民的家谱中，十代后裔之一名叫“希伯来”，这正是这群被拣选之民将被称为的名称。在三处经文中，“希伯”和“法勒”被用来标示被拣选的希伯来族的分界。“希伯”的意思是“跨越”或“跨越的人”，并且是“希伯来”一词的词根。亚伯兰象征那些从巴比伦跨越到应许之地的人。“法勒”的意思是“分裂”或“分开”，正如《创世记》10:25所记载的，在法勒的日子，“地就分开了”。

对于愿意按正意分解真理之道的人来说，希伯和法勒代表着一个先知性的分界。挪亚的家谱产生了两条各有八人的谱系，代表两组四代；在埃及的四百三十年也是如此。创世记第十一章的家谱则以十为数，而非八，因为那是选民的家谱。选民被分为两组各五人，因此与十童女的比喻相呼应；那是关于神约民的比喻。

在那被拣选之民的家谱中，法勒的名字及其历史上的应验，代表把聪明或愚拙的童女分为两等，正对应圣经历史上在巴别塔那里地被分开的时刻。在这十人的名单中，法勒排在第五位，因为那是十的中心。希伯这位希伯来人，由亚伯兰所预表，代表一位在半夜的呼声把两等人分开之时跨越而成为聪明童女的愚拙童女。希伯在名称上是第一个“希伯来人”，他代表亚伯兰，这位在盟约上成为第一个“希伯来人”的人。当主呼召亚伯兰从巴比伦出来时，这就预表了半夜呼声的信息；那是第二位天使的信息得以加力，呼召人们从巴比伦出来。

十童女的比喻以希伯和法勒来呈现，希伯与法勒代表一个出来的呼召，就在法勒的分界线关闭恩典之门之前。在预言性的关系上，希伯在法勒之后活了四百三十年，而法勒又活了三十年。亚伯兰三重之约的第一步由希伯与法勒所代表。亚伯兰，将希伯与法勒作为两类人之间的分界线。保罗对亚伯兰预言的增补，就是法勒对希伯预言的增补。希伯宣告四百年，但法勒指出四百三十年。因此，法勒代表保罗；保罗在四百年上加添三十年，而保罗的事工乃是指认圣经预言中的“法勒”。保罗所指认的圣经预言中的“法勒”，代表着这个民族从字面转向属灵的分割。

从闪到法勒共五代，从拉吴到亚伯兰也是五代。

三十岁

耶稣开始祂的事工时三十岁。

约瑟三十岁的时候，开始在埃及为法老效力。

先知以西结开始他的事奉时三十岁，他的事奉持续了二十二年。

以西结在他的著作中对历史的引用比任何其他先知都多。在以西结的著作中，有十三处直接提到可确定的日期；而圣经学者和历史学家在无意中证实，他的先知职事持续了二十二年，尽管他们并不知道二十二是十四万四千的象征。

大卫王登基时年三十岁，他作王四十年。

大卫在位四十年是一个象征性的数字，而“四十”的时期类似于亚伯兰和保罗的四百三十年，因为这四十年被分为两部分（七年半和三十三年）。大卫在位四十年的这两个阶段还有一个额外的预言之谜，因为另一个圣经见证把这两段记为七年和三十三年。撒母耳记下中那多出的六个月代表什么？七年半和三十三年如何等于四十年？有六个月的重叠，必定代表一个预言性的真理。

22是一个象征性的数字，代表神性与人性的结合，而以西结的事工持续了二十二年。约瑟的十四年被分为两个七年期，基督的盟约周被分为两个相等的1260天期，而大卫作王四十年也被分为两个时期，并且还有一个额外的符号连接这两个时期。

耶稣是先知、祭司和君王。在末后的日子，他要高举他凯旋的教会如同旌旗；这教会由基督所代表——这位先知、祭司和君王将他的神性与人（由先知以西结、祭司约瑟和君王大卫所代表）联合。这四个象征代表那座被加热到比平常高七倍的火炉中的三位义人，随后又出现了第四位，他好像神的儿子。全世界都在尼布甲尼撒的金像庆典上被代表，他们都看见了由一位属人的先知、一位属人的祭司和一位属人的君王组成的凯旋教会，并由第四位神圣者所扶持。

在预言层面，40是亚伯兰的400的十分之一，而4是40的十分之一。任何在数字4中所见的预言特质，都必须与40的象征意义相一致，而40的象征意义又必须与400的象征意义相一致。在语境中，4往往代表“全球范围”，这是一个熟悉的理解，但它也代表“一个渐进过程”，并且在某些语境中代表“渐进性的毁灭”。

七枝号角中的前四枝，代表西罗马的逐步毁灭。位于君士坦丁堡的东罗马最终以臣服于四位奥斯曼苏丹而告终。一步一步地，东、西罗马在四个时期内逐渐解体，这四个时期由四枝号角所代表；与此同时，它们也被第五、第六号角所代表的伊斯兰势力所击垮。这两条脉络共同标示出罗马在四个时期中的衰落，而与伊斯兰之间不断升级的战争，则在伊斯兰的四位苏丹取得对该王国的至上统治时走向最终覆灭。东西方的历史始于公元330年君士坦丁对帝国的分割。

西罗马的四个号筒始于公元330年，而第五、第六号筒代表使东罗马倾覆的权势；东罗马也始于公元330年。东罗马与西罗马都为在公元538年将教皇权安置在地上的宝座上作出了贡献，因此西线与东线这两条线预表美国的两只角，而美国将在星期日法令之时把教皇权重新安置在宝座上。在预言的关系中，西罗马象征教权，东罗马象征政权。

在西罗马和东罗马衰亡的历史之中，教皇罗马的历史得以呈现。自以弗所所代表的门徒时期的教会开始，前三个教会引向第四个教会，而第四个教会就是538年至1798年的教皇制度。在《启示录》第十三章中，教皇权被指明在其1798年的致命伤于星期日法令之时得以医治之后，将统治四十二个月。1844年之后，“不再有时日”，所以四十二个月是一个象征，指从星期日法令到米迦勒站起来之间的逼迫时期。先驱们认为，教会、印和号筒代表彼此并行的三条历史线。把西罗马的预言见证叠加在东罗马的那条线和教皇罗马的那条线上，并不是米勒派所采用的预言应用，但这种做法并不与他们既定的理解相矛盾。

一条线接着一条线，把前四个号筒叠加在第五和第六号筒所代表的历史之上，然后再叠加上前三个教会的那条线，它们通向由第四个教会所代表的教皇迫害时期。第一条线上是四个号筒，第二条线上是四位苏丹，第三条线上是四个教会。数字“四”代表全球性，但它也代表对世俗或宗教权势的渐进性毁灭。其所代表的含义取决于上下文。

当星期日法令出台之时，教皇权力得以恢复。教皇制度第一次被赋权之前，有三十年的预备期。在前四间教会中，第四间是教皇制度，第一间是门徒时期的教会，即以弗所。基督教会的前三个世代引向第四间教会——推雅推喇，由耶洗别所代表。到了推雅推喇的时候，在538年，奥尔良会议上颁布了星期日法令；从而表明，当1798年的致命伤得以医治时，美国会有星期日法令。

从1798年到美国的星期日法令这段历史，由前四间教会所代表。第四间教会推雅推喇，代表星期日法令以及随之而来的教皇迫害。第一间以弗所教会——那失去起初爱心的教会——在四步渐进式毁灭的终点，也就是推雅推喇的星期日法令处告终。引向推雅推喇之星期日法令的那一代，是别迦摩的第三代。推雅推喇代表从星期日法令直到恩典时期结束，而别迦摩则代表第三代的妥协，这种妥协为推雅推喇预备道路。别迦摩的第三代及其所代表的妥协，首先在君士坦丁时期得以应验；他在公元321年颁布了第一道星期日法令。美国起初如以弗所的羔羊，但当它把推雅推喇重新扶上宝座时，它就说话像龙。

美国的渐进性毁灭由《启示录》的前四个教会所代表。圣经预言中的第六个王国的渐进性毁灭，发生在通向主日法令的四代人之中；到那时，地上的兽要像龙一样说话。最后一代由龙所代表，龙是一种爬行动物，正如在伊甸园中那样；因此，施洗约翰和耶稣都称古代以色列的最后一代为“毒蛇的种类”。

第四个也是最后一个世代，要么是代表十四万四千人的“蒙拣选的世代”，要么是与之相对的“毒蛇的种类”。一类已经形成了基督的形象，另一类则形成了兽的形象，也就是蛇的形象。“毒蛇的种类”在神的话语中被直接陈述了四次。每一次提及的上下文都不同。

如果“毒蛇的种类”只不过是对约翰不喜欢的两派人的一些贬损性称呼，那么这个说法就没什么可说的了。但在神的话语中，每一个字句都是神圣的，所以约翰是在给撒都该人和法利赛人贴上一个特定的称号。这个称号的含义由它出现的那段经文的语境以预言性的方式加以界定。在那段经文里，先是说明约翰正在履行他的事工，随后撒都该人和法利赛人才登场。开头几节经文把约翰认定为以赛亚所说的“在旷野呼喊者的声音”。

古代以色列的最后一代被一位从旷野出来的先知称为“毒蛇的种类”。约翰是那位先知，他履行了玛拉基所说的“使者”的角色，为“立约的使者”预备道路；他也正是以赛亚所指认的“在旷野呼喊的声音”。

如果我们把“叶子”视为一种象征，就会发现它们代表“自称”。第一次提及是在亚当和夏娃那里，他们用无花果叶遮盖自己的不义。他们先前穿着光明的衣裳、公义的衣裳，但当那衣裳不在了，他们才意识到自己像老底嘉人一样赤身露体；这些人以为只要躲在“自称之叶”后面，一切就会没事。接下来在这段经文中，约翰直言反对老底嘉的犹太人倚靠亚伯拉罕的血统得救，因为他们的自负不过是空洞的自称之叶。一个人的衣裳表明他是谁。

树是人和列国的象征；而果实、枝子、种子、土壤、水、根，当然还有叶子，都各自代表特定的预言性象征，但这些意义中的每一项，都与不同预言脉络中采用的、共同构成“树”的其他象征相互关联。当然，树最初的预言性象征是，它代表一场生死考验。

约翰的信息借着他所穿的衣服和他所吃的食物被彰显出来。先知性的食物，例如古代以色列初期的吗哪，或末后的天上之粮，必须吃下。这食物代表一条先知性的考验信息，必须吃下，因为它是基督的肉和他的血。约翰所穿的衣服与他所吃的食物，标明了为基督预备道路的信息与使者。约翰预表那位最终的使者，他为基督预备道路；而基督就是那位约的使者，在星期日法令时将忽然来到他的殿。当那事发生时，愚拙的童女——她们也是老底嘉人和稗子——便代表了那些自称为亚伯拉罕合法立约子民的最后第四代，正如约翰从旷野显现时的法利赛人和撒都该人一样。

约翰穿着骆驼毛的衣裳，系着一条带有挽具附件的皮革腰带，像家畜配轭时使用的那种。他吃东西，因此他的信息是关于蝗虫，蝗虫在经文中是伊斯兰的首要象征，他又把他关于伊斯兰的信息与蜂蜜混合在一起。

吗哪是神的话语的象征，它尝起来像蜂蜜；先知们把那味道视为信息的滋味，并被描绘为把它吃下去。约翰带来了伊斯兰的信息，其象征是蝗虫，以及由骆驼皮和骆驼毛制成的腰带。蝗虫和骆驼都是伊斯兰的象征。那伊斯兰的信息与神的话语的光照混合在一起，而神的话语被描绘为“蜂蜜”。

约翰并非仅仅传达伊斯兰的信息；他像以利亚一样出自旷野。而且约翰吃的不是蜂蜜，而是野蜜，因为他与基督一样，并未受过当时那些机构的训练；那些机构自有他们“蜂蜜般”的信息，正如法利赛人和撒都该人的酵所代表的那样。约翰吃的是来自旷野的蜜，因为他是在当时宗教体制之外受圣灵训练的。那个时期常见的腰带带有一种铰链式装置，人们会把自己的骆驼毛衣服系在其上。这个铰链象征约翰，他是从地上的圣所转向天上圣所的枢纽。

约翰的枢纽之衣正是在基督受洗的那一刻被引入；那次受洗是一个转折点，而这一转折点由约翰施洗的地方所象征。那地方名叫伯大巴拉，意为“渡口”，正是古代以色列人走出旷野进入应许之地的地方，正如约翰所做的那样。

当然，十四万四千人的运动正是约翰所代表的，但我们只是指出，当耶稣受洗时，他和约翰把那一代人称为“毒蛇的种类”。耶稣来是要高举上帝十诫的律法，并且他默示了圣经中的每一句话；所以，当他称古代以色列的末代为“毒蛇的种类”时，他非常清楚，第二条诫命指出，审判是在第三、第四代中施行的。

第三和第四代代表一种渐进的审判，这个审判在第四代结束，而第四代就是毒蛇的世代。基督的受洗预表9/11。从那时起，老底嘉的基督复临安息日会已经进入其最后一代。约翰给法利赛人和撒都该人的信息就是老底嘉的信息。

耶稣从加利利来，这象征着一个转折点，与约翰的腰带-铰链以及Bethabara的含义相一致。约翰预备道路的工作，那时转变为基督确认盟约的工作。三十年的预备已经结束，十字架前后三年半的时期开始了。

约翰的信息是对耶路撒冷被毁之时将要降临的忿怒的警告，这一毁灭也象征着世界的终结和末后的七灾。那警告信息被置于伊斯兰教的语境之中，并由一位男子传达；他不仅应验了《玛拉基书》中“预备道路的使者”和《以赛亚书》所说“在旷野呼喊的声音”，也应验了以利亚的信息，因为约翰的衣着与以利亚相似，正如约翰的信息与以利亚的信息相呼应。

如果他们问的对象是约翰，而不是以利亚，“他是怎样的人？”他们会得到这样的回答：“他是个多毛的人，腰间束着皮带。” 约翰整整六个月的事工，体现在那段经文中；在那里，那最终的第四代被明确地指认并加以界定。向他们发出的老底嘉信息，直接抨击他们自称为神立约子民的身份，并以斧子砍在树根上的画面警告他们即将临到的忿怒。这信息还包括：基督将完成由约翰开始的试炼过程。后来在马太福音中，耶稣也称犹太人为“毒蛇的种类”，并从约翰砍倒树的主题接续下来，解释其中的缘由。

按第二条诫命，审判之日在第四代。审判是根据我们所说的信息，而这信息出自我们的心。正是我们所说的信息，辨明我们是彼得所称的“被拣选的族类”，还是“毒蛇的种类”。在一个试炼过程的结束时，这两类人都会显明出来；那时基督如同拿着扫帚的人，清扫他的地板。正如十童女比喻中的油一样，这信息所代表的，要么是邪恶的心，要么是良善的心。基督的论述还指出，这“毒蛇的种类”——也就是第四个、也是最后一个世代——求看神迹，而他们所能得到的唯一神迹就是约拿的神迹。

基督称犹太人为毒蛇的种类，并把约拿的信息和所罗门智慧的信息作为审判的例证。耶稣藉着上下文，并以两个见证，表明毒蛇的种类就是第四代，因为审判是在第四代施行的。

十四万四千人是末世的旌旗，或记号，正如上帝的律法和安息日也是如此。约拿的记号是复活的记号；在基督的年代，对犹太人来说，这就是他的洗礼——当圣灵降临，以鸽子的形象显现之时。“约拿”的意思是“鸽子”。约拿、启示录的约翰、但以理、约瑟和拉撒路代表那十四万四千人，他们从在街上死了三天半之后复活。届时，他们要从老底嘉转变为非拉铁非，于是成为那出于七个之中的第八个。约拿象征洗礼，因为他被抛入水中，并在被大鱼吞下时象征性地死了。随后他复活了；约翰也是如此，当他被从沸油中取出之时；但以理也是如此，当他从狮子坑中被领出来之时；约瑟也是如此，当他从坑里被拉上来之时；拉撒路也是如此——他是基督时期的盖印神迹。犹太人看不清由基督复活所呈现的约拿的记号，正如复临运动看不清9/11的记号——而那正是约拿的记号。

我们将在下一篇文章中继续讨论这些话题。