《约珥书》与老底嘉的基督复临安息日会——第二十五

《约珥书》以老底嘉的基督复临安息日会教会四代以来不断升级的悖逆为见证，直面其领导层。那四代人也在《以西结书》第八章中有所描绘；在那里，第四代的二十五个人向日头叩拜。1901年，也就是在1888年的悖逆发生后13年，基督复临安息日会设立了一个委员会来领导教会。

最初的总会执行委员会是在1901年总会会议上的重大重组期间成立的，由25名成员组成。这比1901年之前的委员会有了显著扩充，后者只有13名成员。成员人数在此后的岁月里不断增加，但耶稣总是用起初来指明结局。起初是25名成员，其中一位为领袖，与圣所中的一个班次相对应，该班次由24位祭司和一位大祭司组成。

在基督时代，犹大和公会是叛逆的两个象征。公会代表老底嘉的基督复临安息日会。公会参与将基督钉在十字架上，预表安息日会在星期日法令危机中的角色。公会——耶路撒冷的最高犹太议会，由祭司长、长老和文士组成，由大祭司该亚法主持——在导致耶稣之死的事件中发挥了核心作用。

耶稣在客西马尼园被捕之后（与犹大的出卖相配合），当夜他在该亚法的家里被带到公会面前。他们寻找可以定他罪的证词，并提出证人指控他亵渎神与煽动叛乱。

当大祭司该亚法直接问耶稣他是否是弥赛亚（或神的儿子）时，耶稣肯定地回答：“你说的是”，这使大祭司宣称：“亵渎神！” 公会判定他该死。由于在罗马统治之下他们无权执行死刑，便把耶稣解交给罗马总督本丢·彼拉多，指控他煽动叛乱，以求由罗马当局处决他。实际的钉十字架由罗马士兵奉彼拉多之命执行，但这是在彼拉多屈从于祭司长和群众的压力之后（他们要求处死耶稣并释放巴拉巴）才发生的。

如果这段文字确实就是字面所说的意思，那么那些被认定为“选择巴拉巴”的人将无法明白这段文字所教导的内容。这些人，就是《帖撒罗尼迦后书》中所说的那些人：他们因为不爱真理而接受强烈的迷惑。她论到那些选择巴拉巴的人说：“凡把自己的情感献给除基督以外任何领袖的人，必会发现自己落在一种迷恋的控制之下，身、魂、灵都受制；这迷恋的力量如此摄人，以致人在其权势之下转离聆听真理而去相信谎言。”那些正在选择巴拉巴的人，在十字架与星期日法令这两个路标之前，就已在撒但的控制之下。在那种状况下，他们不可能明白这段文字所教导的内容。因此，他们会声称：“怀爱伦姊妹写下这些话时的处境只适用于那段特殊的历史，不适用于现在。”也许他们还会说：“她只是泛论基督教，这并不直接适用于基督复临安息日会。”胡说八道。

当然，怀特姐妹写下那些话时的历史背景，其实是在评述她个人的经历；但正如《启示录》中的约翰一样，当一位先知被吩咐写作时，他被吩咐要写下“你所看见的事、现在的事，以及此后将要发生的事”。当先知记录现在之事时，他也同时在记录将来的事。

基督复临安息日会的领导层由以西结所见的那二十五人所代表；他们在预言上也与站在可拉、大坍和亚比兰一边的那二百五十人相对应。同样重要的是，1888年明尼阿波利斯总会上的那些叛逆者，被怀爱伦姐妹指出是在重演可拉、大坍和亚比兰的叛逆。怀爱伦姐妹明确教导说，当启示录十八章的天使降临，并以他的荣耀照亮全地时，晚雨就开始了。

怀爱伦姐妹明确教导，启示录第十八章的天使在1888年总会大会降临，带来了A. T. Jones和E. J. Waggoner的信息。她在大会上因叛逆的局面而感到不堪重负，甚至决定收拾行李离开，但一位天使告诉她，她必须留下来记录这段历史，因为那是可拉叛逆的重演。若不是为末后的日子作见证，天使为何要她把它记录下来呢？若这是为末后的日子的见证，那还能意味着什么呢？岂不是说，在星期日法令危机期间，处于老底嘉状态的基督复临安息日会将步公会的后尘，尤其是在通向那场危机的历史进程上？

琼斯和瓦格纳的信息被称为“真正的因信称义的信息”、“老底嘉的信息”、“基督之义的信息”以及“第三天使的信息”。反叛者抵挡这信息，也拒绝了预言之灵的引导和会议所拣选的使者。怀爱伦姐妹也教导说，当纽约市的高楼大厦因上帝权能的一触而倾倒时，《启示录》18:1-3就要应验。自“9·11”事件以来，处于老底嘉状态的基督复临安息日会的领导层一直在重演可拉的叛乱、那二十五位长老的叛逆、1888年领导层的叛逆，以及临近十字架时期公会的叛逆。那二十五个人是一个象征，代表假冒的利未祭司职分。

利未人开始服事时应当年满二十五岁。

利未人从二十五岁起开始服事，服事二十五年，直到五十岁。在星期日法令时，玛拉基书第三章中的那位立约的使者正在炼净并洁净利未人，正如祂在1844年10月22日所做的那样。

数字“25”作为一个象征，不仅代表忠信的利未人，也代表假冒的利未人。因此，“25”这个象征指明了两类敬拜者的分别，无论是聪明与愚拙的童女、绵羊与山羊，还是麦子与稗子。数字二十五不仅象征利未人，更重要的是，它也象征对利未人的分别（洁净）。这种分别是在星期日法令之时发生的，并且它是神预言之道的一个主要主题。恰如其分的是，马太福音第二十五章不过是马太福音第二十四章中耶稣关于世界末了之预言的延续。

当耶稣离开圣殿时，他再也没有回去了。在第二十三章的最后几节中，耶稣对公会宣告了审判；这审判以“八”个祸哉来表达，从而仿冒了方舟上的八个灵魂、割礼的第八日、复活的第八日、亚伯拉罕的八代、四百三十年，等等。这个伪造的“八”与假冒的利未人相一致。

马太福音第二十二章以一个将恶人捆成捆的比喻作结，并以基督与那些诡辩的犹太人的最后一次互动告终。随后在第二十四章，他最后一次离开圣殿，结束了他在古代以色列中的事工。该章结束于它开始之处，以宣告他们的家留给他们，成了空的作为结尾，而他初次洁净圣殿时称为他父的家，如今已成了空的犹太人的家。

在第24章中，耶稣要回答有关圣殿及其即将临到的毁灭的问题。这场毁灭将发生在那一代人中，那是一代毒蛇的子孙。他离开了那座圣殿，再也没有回去，因此他所提出的预言所针对的是属灵的以色列，而不是肉身的以色列。当基督像他对古代以色列所做的那样，离开那作为圣殿的老底嘉基督复临安息日会教会时，同时，十四万四千人的身体这座圣殿将与神的圣殿联合，直到永远。当耶稣离开古代以色列的圣殿时，他就永远与他先前的约民解除婚约。

马太福音第十一章到第二十二章，是创世记第十一章到第二十二章这条脉络的终点。当这条脉络在创世记第十一章开始时，也标志着巴别以及巴别的死亡之约的开端；这一约在启示录第十七章第十一节达到其终极应验——这节经文正位于第十一章到第二十二章经文的正中央。创世记、马太福音和启示录中，第十一至第二十二章的中段各自都强调了那面旗号或其假冒的旗号：在创世记中是割礼，在马太福音中是彼得与那磐石，基督要把他的教会建造在其上，而在启示录中则是那昔在、今在、并将要上来的假冒的兽；他是第八，却属那七个，并且随后与龙成婚。

十一和二十二是表明神性与人性结合的象征，这正是基督将他的律法写在我们心上和意念里所代表的要义。11 和 22 是十四万四千人之约的象征。在马太福音第二十三章里，虚假的祭司职分受到了八个祸哉；就在同一时间，真正的祭司职分受膏。祭司被分别为圣七天，到第八天才开始供职。

祭司七天的分别为圣、并在第八天开始事奉的这段记载，始于《民数记》八章一节，这并非偶然，因为“81”是祭司的象征。

第二十三章是在辨认那些伪利未人；当真正的利未人受印之时，这些伪利未人便被显明出来。马太福音第二十二章以再也没有人向耶稣提问作结，随即在第二十三章，他宣告八个祸哉，表明公会的宽限期已经结束，执行性的审判也由此开始。在第二十四章，他把圣殿称为犹太人的家。留意这些章节的次序很重要。

马太福音第十一至二十二章，在上帝与被拣选之民所立之约的语境中，指出给十四万四千人盖印的工作已经完成。帕耳摩尼在“阿尔法”的第十一章中的象征，以及他在“俄梅伽”的第二十二章中的象征，为这些章节中的叙事增添了内涵。

第二十三章是赎罪，即由数字二十三所象征的神与人的结合。然而，本章讲述的是对稗子、假冒的祭司职分和假冒的利未人的执行审判。每位祭司都是利未人，但并非每个利未人都是祭司。在利未的后裔中，只有出自亚伦血统的，才有资格担任祭司。圣经指出，利未人从二十五岁开始侍奉，但哥辖的子孙要到三十岁才开始侍奉。

数字“30”代表出自哥辖血统的祭司；哥辖是利未的儿子，哥辖的儿子是暗兰，而暗兰是亚伦的父亲。利未意为“依附于神或与神联合”。哥辖意为“环绕祂的同在而聚集”。暗兰意为“尊贵的百姓”，亚伦意为“持光者或被高举的中保”。这些名字连在一起，勾勒出从红海到西奈的历程，从而预表神与十四万四千人所立的约；他们就是人的殿，与神的殿联合。当基督第二次伸手，将祂的余民聚集到祂的圣所中时，祂便在那里提升并高举他们，使他们与天上的大祭司一同被光照，正如祂照耀沙得拉、米煞和亚伯尼歌一样。

数字“30”代表祭司的预备时期，而“25”作为利未人的年龄，要以“律上加律、例上加例”的方式应用于30，因为每一位祭司都是利未人，但并非每一位利未人都是祭司。30所代表的预备时期始于1989年，即终结之时，并在美国的主日法令时结束。数字25作为利未人的象征，也象征两类人之间的分离；就祭司而言，它标示出一次分离。25标志着在主日法令时利未人与伪利未人的分离，而在真实的祭司与真实的利未人的语境中，它也造成一种区别，不过并非像对伪利未人那样的负面分离。

哥辖是利未人三大支系之一（另两支为革顺和米拉利）。祭司的世系特别是通过哥辖的后裔亚伦而来。亚伦是利未的第四代子孙，且祭司的特权仅限于哥辖这一支系中他男性的后裔。哥辖人整体（凡哥辖的后裔）负有抬运最神圣器物的荣耀，但只有亚伦的家系才能在祭坛和圣所中实际执行祭司职分。亚伦所代表的，与约珥书中的“老年人”，或以西结书第八章中向太阳下拜的“古老的人”，属同一第四代。

祭司二十四个轮值班次（分组）的制度（担任乐师和守门人等辅助角色的非祭司利未人也有类似安排）是由大卫王设立的。大卫将亚伦的后裔编成二十四个班次（分组），轮流侍奉（历代志上24:1-19）。大卫在祭司撒督（属以利亚撒的家系）和亚希米勒（属以他玛的家系）的协助下，将他们分成二十四组（以利亚撒较大的家族出十六组，以他玛出八组）。并掣签决定侍奉的次序。

每个班次供职一周（从安息日到安息日），一年两次；此外，在重大节期（逾越节、五旬节、住棚节）所有班次一同供职。大卫也同样将非祭司的利未人分为二十四个班次，负责音乐、守门等（历代志上23–26章）。这一制度在所罗门时期实施（历代志下8:14），并延续至第二圣殿时期。施洗约翰的父亲撒迦利亚属亚比雅班——路加福音1:5；历代志上24:10。二十四个祭司班次的次序是抽签决定的，而撒迦利亚属于亚比雅班；在二十四个班次中，亚比雅是“第八”班。“撒迦利亚”的意思是“神记念”，“亚比雅”（他父亲的名字）的意思是“神是我的父”。

天父记念他所应许要兴起一位为弥赛亚预备道路的使者。但撒迦利亚也与“星期日法令”相对应，因为在那里，安息日——这原本是人当常常记念的日子——成为最后的考验。撒迦利亚代表一位祭司，属亚比雅班，即“第八”班。撒迦利亚不信天使的信息，就被变为哑巴，直到他儿子约翰出生。约翰出生后，撒迦利亚参与了关于约翰名字的讨论，于是他就开口说话了。末后的先知性说话，是当美国说话像龙的时候。

施洗约翰隶属亚比雅班（第八班次），他的父亲也是如此。约翰在第八天受割礼时，他的名字被改变。施洗约翰代表那些身为祭司、属第四代、与神有盟约关系的人；当美国像龙一样说话的时候，神改变他们的名字（从老底嘉到非拉铁非），并以约的记号为他们盖印。

我们是神的殿。那些针对圣殿的先知性话语，既是对男女个人说的，也是对群体说的，因为神的教会也是圣殿。当然还有天上的圣殿，建造主之殿的是基督。他为这殿立下根基，也把顶石安在其上。就象征意义而言，数字“25”代表利未人；在玛拉基书第三章中，他们被从假冒的利未人中分别出来，并且在同一段经文里也被炼净。以西结书第四十至四十八章详细描述了一座象征性的圣殿。从那殿流出生命的水，充满全地。

以西结的圣殿具有最高层面的预言性象征意义。《启示录》第十一章中，约翰奉命去量圣殿，但要略去院子。当我们把同样的做法应用于以西结的圣殿时，我们发现，圣殿尺寸中最突出的两个数字代表祭司职分。五十肘是最显著的数字，作为各门楼群的总长度，它重复出现了11次（以西结书40:15、21、25、29、33、36等）。五十也用在某些墙体和房室的长度上（42:7-8）。它界定了从外门槛到内门槛的整个门道。

25肘显然是第二突出的数值。它作为门楼群的广度与宽度被重复了10次（以西结书40:13、21、25、29、30、33、36）。合在一起，50与25为六座主门构成一致的50乘25的矩形格局。这种50与25的配对主导了通向内区的各门的建筑描述。在圣殿建筑本身中，没有其他配对以如此系统的频率反复出现。

利未人于25岁开始侍奉（民数记8:24：“从二十五岁以上，他们要进去承担侍奉的职责”）。他们侍奉直到50岁（民数记4:3、39、43；8:25：“直到五十岁”）。这正好是25年的在职侍奉（50 - 25 = 25）。

因此，利未人事奉的25年期限，直接反映在以25乘50肘的尺寸为主的圣殿的门与结构上——那正是利未人事奉之处。以西结之殿的主要尺度——也就是得胜教会与那十四万四千人的圣殿——在建筑上被设计进他们将要事奉的那座圣殿之中；正如四十六条染色体被嵌入神子民将要事奉的那座圣殿之中一样。Palmoni 已将他的签名置于个人的人身圣殿，以及将要成为他新妇的群体身体圣殿之上。

我们将在下一篇文章中继续讨论这些内容。